Svoboda náboženství v Indii - Freedom of religion in India

Indie
Znak Indie.svg
Tento článek je součástí série o
politika a vláda
Indie
Indická vlajka. Svg Indie portál

Svoboda náboženství v Indii je základní právo zaručené články 25-28 Ústava Indie.[1] Moderní Indie vznikla v roce 1947 a Indická ústava Preambule byla změněna v roce 1976 s cílem uvést, že Indie je sekulární stát.[2] V rozsudku SR Bommai v. Union of India však Nejvyšší soud Indie rozhodl, že Indie byla již sekulárním státem od doby, kdy přijala ústavu. To, co se vlastně stalo prostřednictvím této novely, je výslovně uvést, co bylo dříve implicitně obsaženo v článku 25 do 28.[3] Každý občan Indie má právo pokojně praktikovat a propagovat své náboženství. Vyskytlo se však mnoho případů náboženské nesnášenlivosti nepokoje a násilí, zejména Masakr proti sikhům v roce 1984 v Dillí, 1990 anti-hinduistické nepokoje v Kašmír, 2002 Nepokoje v Gudžarátu a Protikřesťanské nepokoje z roku 2008 v Urísa. Někteří pachatelé Masakr proti sikhům v roce 1984 v Dillí nebyli postaveni před soud navzdory všeobecnému odsouzení.[4][5][6][7]

Náboženství v Indii (2011)

  hinduismus (80%)
  islám (14%)
  křesťanství (2.3%)
  Sikhismus (1.7%)
  Buddhismus (0.7%)
  Džinismus (0.4%)
  ostatní (0,9%)

Indie je jedním z nejrůznějších národů z hlediska náboženství, je rodištěm čtyř hlavních světových náboženství: Džinismus, hinduismus, Buddhismus a Sikhismus. Přestože Hinduisté tvoří téměř 80 procent populace, Indie má také náboženské praktiky specifické pro region: například Džammú a Kašmír má muslimskou většinu, Paňdžáb má sikhskou většinu, Nagaland, Meghalaya a Mizoram mít křesťanskou většinu a Indické himálajské státy jako Sikkim a Ladakhu, Arunáčalpradéš a stav Maharashtra a Okres Darjeeling z Západní Bengálsko mít velké koncentrace Buddhista populace. Země má významné muslimský, sikh, křesťan, Buddhista, Jain a Zoroastrian populace. islám je největší menšinové náboženství v Indii a Indičtí muslimové tvoří třetí největší muslimskou populaci na světě, což představuje více než 14 procent populace národa.

Rajni Kothari, zakladatel Centrum pro studium rozvojových společností napsal: „Indie je země postavená na základech civilizace, která je zásadně tolerantní.“[8]

Dějiny

Tradice náboženské svobody

Množné číslo indické společnosti ve 3. století před naším letopočtem bylo zapouzdřeno do nápisu Ashoka:

Král Piyadasi (Ashoka ) drahý bohům, ctí všechny sekty, askety (poustevníky) nebo ty, kteří přebývají doma, ctí je charitou a jinými způsoby. Ale král, drahý bohům, připisuje této charitě a těmto poctám menší důležitost než slibu, že uvidí vládu ctností, která je jejich podstatnou součástí. Pro všechny tyto ctnosti existuje společný zdroj, skromnost řeči. To znamená, že člověk nesmí povýšit své krédo diskreditující všechny ostatní, ani nesmí tyto ostatní degradovat bez legitimních důvodů. Jeden naopak musí prokázat ostatním vyznáním čest, která jim vyhovuje.

Císař Kharvela (narozený v rodině Rajarshi Vasu) prohlašuje ve svém nápisu (přibližně 2. století BCE):[9]

sava pasa-nd-a-puujako, sava devaayatan-sanskaarako

Jsem ctitelem všech sekt, restaurátorem všech svatyní.

Kharvelovo sebepopisování musí být v kontrastu s ostatními vládci po celém světě, kteří se pyšnili tím, že si říkali „but-shikan“ nebo „obránce (jediné pravé) víry“.

Badayuni ve svém Muntakhab-ut-Tawáríkh uvádí, že Mughal císař Akbar, který založil Din-i-Ilahi víry, rozhodl následující v AH 1000 (1551–1552 nl):

Hinduistům, kteří, když byli mladí, se z tlaku stali Musalmanovi, bylo umožněno vrátit se k víře svých otců. Do žádného člověka by nemělo zasahovat kvůli jeho náboženství a každému by mělo být umožněno změnit své náboženství, pokud se mu líbí. ... Lidé by neměli být obtěžováni, pokud si přejí stavět kostely a modlitební místnosti nebo modlové chrámy nebo chrámy.

The sikh Guru vybudovali svobodu náboženství ve své víře do takové míry, že i když byli pronásledovanou menšinou sami pod mnoha mughalskými vládci, Aurangzeb, Sikhové cítil povinnost bojovat za náboženskou svobodu ostatních. Šestý guru sikhů, Guru Hargobind, dokonce nechal postavit mešitu pro své muslimské učedníky, místo aby byl vystaven jakémukoli tlaku na přijetí sikhské víry.[10]Tradice náboženské svobody pokračovala pod Sikhská říše a další sikhská knížectví, kde sikhští vládci pověřili několik Gurdwarů, chrámů a mešit pro své poddané různých vyznání.

Útočiště před náboženským pronásledováním

Indie se svou tradiční tolerancí sloužila jako útočiště skupinám, které se setkaly s pronásledováním jinde.

  • Židé: Židům v Indii byly uděleny pozemky a obchodní práva. Nejstarší ze tří nejdéle založených židovských komunit v Indii, obchodníci z Judea a Izrael přijel do města Cochin, v čem je nyní Kerala, Před 2 500 lety a jsou nyní známé jako Cochin Židé. Podle nahrávek Židů je datum prvního příjezdu uvedeno na 562 před naším letopočtem. V roce 68 našeho letopočtu uprchlo více Židů do Keraly, aby unikli útokům Římané na Jeruzalém.
  • Křesťané: Předpokládá se, že křesťanství přišlo do Indie v 1. století Svatý Tomáš kdo tvořil Křesťané svatého Tomáše v Kérale. Později v 15. a 16. století evropští misionáři přinesli křesťanství na místech, jako je Goa a Mangalore. Protestantští misionáři přišli v 18. a 19. století do Severovýchodní Indie.
  • Parsi: Zoroastriáni z Větší Persie přijeli do Indie na útěku před náboženským pronásledováním v jejich rodné zemi v 9. století. Prosperovali v Indii a v 18. – 19. Století zasáhli jménem jejich spoluvěřících stále ve Velké Persii. Vyrobili indický průkopnický průmyslník Tata a jeden z mála dvou indických polních maršálů Sam Manekshaw.
  • Tibetští buddhisté: Kromě ochrany tibetských buddhistických uprchlíků, kteří uprchli ze své země poté, co byla v roce 1959 okupována Čínou, je nyní Indie domovem dalajlama, vysoký lama z Gelug škola Tibetský buddhismus.
  • Baháʼí: Od roku 2011Indie měla největší bahájskou populaci na světě 4 572 bahájů,[11] kteří se uchýlili do Indie před náboženským pronásledováním v Íránu.

Historie konverzí

Po nástupu islámu, kdy začala být prudká náboženská zaujatost proti neislámským sektám[Citace je zapotřebí ]Hinduismus začal získávat výraznou identitu. Během 16. století Sikhismus také vstal a přitáhl do svého stáda několik lidí Paňdžáb. Křesťanství má historii, která sahá až k příchodu svatého Tomáš apoštol v Indii kolem roku 48 n. l. Říká se, že byl následován Bartoloměj kolem roku 55 n. l. Uvádí se, že když Vasco Da Gama navštívil Calicut v roce 1498 nl našel přes 2 lakh[je zapotřebí objasnění ] Křesťané v oblasti Kerala.[12] Britská vláda na začátku odradila jakoukoli misijní práci; v roce 1837 však povolil vstup bílých misionářů na své území kvůli tlaku evangelické lobby v britském parlamentu.[Citace je zapotřebí ]

Náboženské obrácení vyvolalo velkou pozornost a vyvolalo nepřátelství v indických rodinách. Ačkoli konverze vyřešila krizi před konverzí, měla za následek další problémy v životě konverze. Byly různé druhy nepřátelských akcí: zabití, vyhrožování smrtí, strach z budoucích potíží nebo popření rodiči a přáteli.[13]

Vláda BJP

Human Rights Watch uvedl v roce 2019, že desítky vraždění vigilantů proti náboženským menšinám v Indii zůstaly nepotrestány kvůli setrvačnosti nebo tajné dohodě, zejména ve státech provozovaných BJP.[14] V roce 2020 Komise Spojených států pro mezinárodní náboženskou svobodu uvedla, že BJP „umožnila beztrestné pokračování násilí páchaného na menšinách a jejich náboženských domech a rovněž se zapojila do tolerovaných projevů nenávisti a podněcování k násilí a tolerovala je“. Komise doporučila Indii, aby byla označena jako „země zvláštního zájmu“; nesouhlasný člen komise uvedl, že takové označení by nesprávně postavilo Indii do „galerie darebáckých národů, kam nepatří“.[15]

Zákony a indická ústava

Preambule Indická ústava má slovo „sekulární“ a články 25 až 28 naznačují, že stát nebude diskriminovat, sponzorovat ani zasahovat do profese žádného náboženství.[16] Chrání však jednotlivá náboženství nebo skupiny tím, že přidává náboženská práva jako základní práva. Článek 25 říká: „všechny osoby mají stejné právo na svobodu svědomí a právo svobodně vyznávat, praktikovat a propagovat náboženství podléhající veřejnému pořádku, morálce a zdraví.“[17] Článek 26 dále stanoví, že všechny náboženské vyznání mohou spravovat své vlastní záležitosti. Všechna tato práva podléhají regulaci státem.[18]

Článek 25 odst. 2b používá výraz „hinduisté“ pro všechny třídy a oddíly třídy Hinduisté, Jains, Buddhisté a Sikhové.[19] Sikhové a buddhisté namítali proti tomuto znění, které činí mnoho hinduistů osobní zákony vztahující se na ně.[19] Stejný článek však také zaručuje právo členů sikhské víry nést a Kirpan.[20] Náboženství nevyžadují žádnou registraci. Vláda může náboženskou organizaci zakázat, pokud naruší společnou harmonii, bude zapojena do terorismu nebo pobuřování nebo pokud poruší zákon o zahraničních příspěvcích. Vláda omezuje vstup jakékoli zahraniční náboženské instituce nebo misionáře a od 60. let 20. století nebyli přijati žádní noví zahraniční misionáři, i když dlouhodobě zavedení mohou víza prodloužit.[21] Mnoho paragrafů zákona zakazuje nenávistné projevy a poskytovat pokuty za spisy, ilustrace nebo řeči, které urážejí konkrétní komunitu nebo náboženství.[Citace je zapotřebí ]

Některé velké náboženské svátky jako Diwali (Hind), Vánoce (Křesťan), Eid (Muslim) a Guru Nanak výročí narození (Sikh) jsou považovány za státní svátky. Soukromé školy nabízející výuku náboženství jsou povoleny, zatímco státní školy nejsou náboženské.[22]

Vláda zřídila Ministerstvo pro záležitosti menšin, Národní komise pro lidská práva (NHRC) a Národní komise pro menšiny (NCM) vyšetřovat náboženskou diskriminaci a předkládat místním orgánům doporučení k nápravě. I když nemají žádnou moc, místní a ústřední orgány se jimi obecně řídí. Tyto organizace vyšetřovaly četné případy náboženského napětí, včetně provádění zákonů o „konverzi“ v mnoha státech, násilí proti muslimům z roku 2002 v Gudžarátu a útoků proti křesťanům v Orisě z roku 2008.[23]

Pro Shia Muslimové Průvod Grand Ashura v Kašmíru kde truchlí nad mučednictvím Husayn ibn Ali byl zakázán Vláda Džammú a Kašmíru z 90. let. Lidé, kteří se ho účastní, jsou zadrženi a zraněni[24] podle Džammú a kašmírská policie každý rok.[25] Podle vlády bylo toto omezení zavedeno z bezpečnostních důvodů.[25] Místní náboženské autority a separatistické skupiny tuto akci odsoudily a uvedly, že jde o porušení jejich základních náboženských práv.[26]

Zákony státu po nezávislosti

Článek 25 indické ústavy je základní zárukou lidských práv (viz články 18 a 19 dohody) univerzální deklarace lidských práv ), které nelze žádným způsobem rozvrátit nebo nesprávně interpretovat.[27] Zákony proti konverzi jsou vyhlášeny za předpokladu, že dochází k vynuceným nebo vyvolaným konverzím a je třeba jim zabránit.

Konsolidaci různých protisměnných nebo takzvaných zákonů o svobodě náboženství provedla Celá indická křesťanská rada.[28][29] Několik indických států prošlo Účty za svobodu náboženství v první řadě zabránit lidem v konverzi na křesťanství. Orissa byla prvním státem, který přinesl takový zákon s názvem „Zákon o svobodě náboženství Orissa z roku 1967“.[30] To bylo následováno Madhya Pradesh v roce 1968 a Arunáčalpradéš v roce 1978.[31]:385 křesťané protestovali proti tomuto tvrzení, že šíření jejich víry bylo důležitou součástí křesťanství. Oba zákony přijaté nejvyššími soudy v Orisse a Madhjapradéši byly zpochybněny s uvedením článku 25 Ústavy. Nejvyšší soud podpořil zákony, které říkaly: „Co je svoboda pro jednoho, to je svoboda pro druhého ve stejné míře, a proto nemůže existovat nic jako základní právo přeměnit kteroukoli osobu na vlastní náboženství.“

Chhattisgarh v roce 2000 a Stát Gudžarát v roce 2003 byly přijaty antikonverzní zákony, které zakazují nucené nebo penězi vyvolané konverze.[31]:385[32][33] V červenci 2006 Madhya Pradesh vláda schválila legislativu, která požaduje, aby lidé, kteří chtějí přestoupit na jiné náboženství, poskytli vládě měsíční výpovědní lhůtu nebo jí hrozí pokuta a pokuta.[34] V srpnu 2006 Chhattisgarh Státní shromáždění přijalo podobnou legislativu, která vyžadovala, aby každý, kdo si přeje konvertovat na jiné náboženství, dal 30denní výpověď okresnímu soudci a požádal o povolení.[35] V únoru 2007 Himáčalpradéš se stal prvním Kongresová párty - vládne stát, aby přijal legislativu zakazující nelegální náboženské konverze.[36] To bylo následováno Rádžasthán v roce 2008, ale stále se nestal aktem. Celkově tedy existuje 9 států, kde se zákon o svobodě náboženství stal zákonem - Urísa, Madhjapradéš, Arunáčalpradéš, Čhattísgarh, Gudžarát, Himáčalpradéš, Uttarákhand, Uttarpradéš a Jharkhand

V roce 2013 Strana Bharatiya Janata generální tajemník Venkaiah Naidu prohlásil, že jeho strana přinese celonárodní zákony proti konverzi, pokud bude jeho strana zvolena u moci v roce 2014.[31]:385 Od ledna 2018 však strana dosud nemá většinu v horní komoře parlamentu. Předseda strany Amit Shah vyzval opoziční strany, aby ji podpořily při přijímání takového zákona.[37] The Americké ministerstvo zahraničí uvedl, že nedávná vlna zákonů proti přeměně v různých indických státech schválená některými státy je považována za postupné zvyšování ideologický Hinduistický nacionalismus (Hindutva ).[38]

Zákon o svobodě náboženství Madhya Pradesh z roku 1968

Niyogiho výbor (1954) zřízený vládou Kongresu v roce 2006 Madhya Pradesh tvrdil, že křesťanští misionáři vytvářeli „stát ve státě“, a poznamenal, že „filantropické aktivity křesťanských misionářů jsou maskou proselytizace“.[39] Proti misijní práci se postavila také Sangh Parivar. The Madhya Pradesh Shromáždění odmítlo návrhy zákonů o svobodě náboženství z let 1958 a 1963. Tento zákon byl však v roce 1968 přijat jako „zákon o svobodě náboženství“. Madhya Pradesh „Zákon o svobodě náboženství“ vyžaduje, aby konvertita poskytla právní čestné prohlášení, že nebyl pod žádným tlakem, silou ani lákadlem konvertovat, ale konvertoval z vlastní vůle a touhy po řádném vyhodnocení náboženství. Podle tohoto zákona také každý, kdo píše nebo hovoří nebo zpívá o „božské nelibosti“ (s úmyslem vyvolat vynucená konverze prostřednictvím hrozeb) může být uvězněn na dobu až dvou let a pokutován až pěti tisíci rupií.

Zákon o svobodě náboženství Orissa z roku 1967

The Orissa Zákon o svobodě náboženství z roku 1967 stanoví, že „žádná osoba nesmí přeměnit ani se pokusit o přímou či jinou přeměnu jakékoli osoby z jedné náboženské víry na jinou použitím síly, popudem nebo jakýmkoli podvodným způsobem, ani se nikdo nesmí dopustit žádného takového přeměny. . “ Za porušení tohoto zákona bylo možné uložit trest odnětí svobody až na jeden rok a / nebo pokutu až do výše 5 000 Rs. V případě nezletilé osoby, ženy nebo osoby patřící do plánované kasty nebo kmene byl trest až dva roky odnětí svobody a limit pokuty zvýšený na Rs. 10 000. Orissa High Court, nicméně, zrušil zákon jako ultra vires ústavy z důvodu, že státní zákonodárce neměl právo vydávat otázky náboženství. Ve stejném roce stát Madhya Pradesh také uzákonil Madhya Pradesh Zákon o svobodě náboženství, jak je vidět výše. Nicméně Madhya Pradesh Vrchní soud, na rozdíl od vrchního soudu v Orisse, popřel výzvu některých křesťanů, že zákon porušil jejich základní právo stanovené v článku 25 ústavy. Rozhodnutí obou soudů byla napadena před Nejvyšším soudem. Nejvyšší soud potvrdil rozhodnutí Madhya Pradesh Vrchní soud a zrušil rozhodnutí vrchního soudu v Orisse.[40]

Zákon o svobodě náboženství Arunáčalpradéš z roku 1978

Vláda Arunáčalpradéš přijala tento zákon na ochranu kmenů Arunáčalpradéš před nucenými přeměnami jakéhokoli druhu. Zní:

3) Zákaz násilné konverze. Žádná osoba nesmí přeměnit ani se pokusit o přeměnu, ať už přímo či jinak, jakoukoli osobu z domorodé víry použitím síly, popudem nebo podvodným způsobem, ani se nesmí žádného takového přeměny dopustit. 4) Trest za porušení ustanovení §. Každá osoba, která poruší ustanovení obsažená v oddíle 2, se nedotýká občanskoprávní odpovědnosti a potrestá se odnětím svobody na dva (2) roky a pokutou až do deseti tisíc (10 000) rupií. i) kdokoli převede jakoukoli osobu ze své domorodé víry na jakoukoli jinou víru nebo náboženství buď sám, kdo vykonává obřad k takovému obrácení jako řeholní kněz, nebo přímou účastí na tomto obřadu, bude ve lhůtě po obřadu, jak může být stanoveno , zaslat zástupci komisaře okresu, do kterého obrácená osoba náleží, skutečnost, že došlo ke změně v předepsaných formách.[41]

Tamil Nadu Zákaz násilného převodu náboženství Návrh zákona z roku 2002

Tamilnádský zákaz násilného obrácení náboženství, zákon z roku 2002 uvedl, že „Žádná osoba nesmí přeměnit ani se pokusit přímo či jiným způsobem přeměnit jakoukoli osobu z jednoho náboženství na jiné, a to buď silou, lákáním nebo podvodným způsobem.“ Brzy však po porážce Strana Bharatiya Janata Ve volbách v roce 2004 vláda Tamil Nadu vedená Jayalalithou zákon v červnu zrušila.[40]

Zákon o svobodě náboženství v Gudžarátu z roku 2003

Hlavní článek: Zákon o svobodě náboženství v Gudžarátu

Shromáždění v Gudžarátu přijalo zákon o svobodě náboženství v březnu 2003. Říkalo se mu Dharam Swatantrata Vidheya (Zákon o svobodě náboženství). Narendra Modi, hlavní ministr státu, označil zákon za jeden z hlavních úspěchů ročního působení jeho vlády. Zákon zakazoval konverzi násilím nebo podněcování.[40]

Zákon o svobodě náboženství Himáčalpradéš z roku 2006

Zákon o svobodě náboženství Himáčalpradéš z roku 2006 je návrh zákona jednomyslně schválený zákonodárcem Himáčalpradéš stát v Indie dne 19. prosince 2006. Podle hlavního ministra Virbhadra Singh „Návrh zákona měl zabránit násilným obrácením. Konverze vyvolaly zášť mezi několika částmi společnosti a také vyvolaly náboženské vášně vedoucí ke střetům ve společenství,“ řekl. Tvrdil, že zákon měl zabránit vykořisťování depresivních tříd. Dne 20. února 2007, guvernére Vishnu Sadashiv Kokje udělil souhlas s návrhem zákona o svobodě náboženství Himáčalpradéš z roku 2006.[42]

Nařízení o zákazu přeměny v Uttarpradéši, 2020

Hlavní článek: Vyhláška o zákazu nezákonné náboženské konverze, 2020

Další čtení

  • Madhya Pradesh (Indie)., & Niyogi, M. B. (1956). Osvědčeno časem: Zpráva výboru Niyogi o křesťanských misijních činnostech. Nagpur: Vládní tisk, Madhjapradéš.
  • Shourie, Arun. (2006). Misionáři v Indii: Kontinuity, změny, dilemata. Nové Dillí: Rupa.ISBN  9788172232702
  • Shourie, A. (2006). Sklizeň našich duší: Misionáři, jejich design, jejich nároky. Nové Dillí: Rupa.
  • Shourie, A. (2006). Indické kontroverze: Eseje o náboženství v politice. Nové Dillí: Rupa & Co. ISBN  978-8190019927
  • Shourie, A. (2012). Svět fatwů nebo šaría v akci. Harpercollins Indie.
  • Swarup, D. (1986). Politika konverze. Dillí: Deendayal Research Institute.
  • Sharma, A. (2014). Hinduismus jako misijní náboženství. Nové Dillí: Vydavatelé a distributoři.

Reference

  1. ^ článek 15 indické ústavy
  2. ^ „ZÁKON O ÚSTAVĚ (čtyřicáté druhé změny), 1976“. indiacode.nic.in. Archivováno z původního dne 28. března 2015. Citováno 26. listopadu 2015.
  3. ^ [1][mrtvý odkaz ]
  4. ^ Brass, Paul R. (2005). Produkce hindsko-muslimského násilí v současné Indii. University of Washington Press. p. 65. ISBN  978-0-295-98506-0.
  5. ^ * „Indie: komunální násilí a popření spravedlnosti“. Human Rights Watch. 1996. Archivováno z původního dne 5. března 2016. Citováno 4. prosince 2016.
  6. ^ „Indie: Žádná spravedlnost pro krveprolití sikhské genocidy“. Human Rights Watch. 29. října 2014. Citováno 28. července 2015.
  7. ^ „Tisíce volají po spravedlnosti pro oběti sikhských masakrů v roce 1984 - Amnesty International India“. Amnesty International Indie. Archivováno z původního dne 16. října 2015. Citováno 28. července 2015.
  8. ^ Rajni Kothari (1998). Komunalismus v indické politice. Vydavatelé duhy. str.134. ISBN  978-81-86962-00-8. Archivováno z původního dne 19. května 2016. Citováno 5. srpna 2016.
  9. ^ „INDOLOGICKÉ archivy - březen 2001 (# 143)“. Listserv.liv.ac.uk.
  10. ^ „The Tribune - Windows - Main Feature“. tribuneindia.com. Citováno 23. srpna 2019.
  11. ^ „Data výčtu populace“. Vláda Indie, ministerstvo vnitra. 2011. Archivováno z původního dne 22. května 2016. Citováno 17. prosince 2016.
  12. ^ Sundar Raj, Ebe (1998). Přeměna zvaná zmatek. Nové Dillí: TRACI. p. 4.
  13. ^ Iyadurai, Joshua (28. května 2010). „krokový model transformativních náboženských zážitků: fenomenologické chápání náboženských konverzí v Indii“. Pastorální psychologie. 60 (4): 505–521. doi:10.1007 / s11089-010-0287-6. S2CID  146562025.
  14. ^ "'Vstup zdarma pro davy: Indie vyzvala k zastavení násilí na bdělosti proti menšinám. opatrovník. 19. února 2019. Citováno 29. dubna 2020.
  15. ^ „Náboženská svoboda v Indii má‚ drastický obrat dolů, 'říká americká komise “. NPR.org. 2020. Citováno 29. dubna 2020.
  16. ^ „Základní práva (články 14–18, 19–22, 23–24, 25–28, 29–30, 32)“. 3. září 2017. Archivováno z původního dne 3. září 2018. Citováno 3. září 2018.
  17. ^ [2]
  18. ^ Larson, Gerald James (1. ledna 2001). Náboženství a osobní právo ve sekulární Indii: výzva k soudu. Indiana University Press. s. 25–27. ISBN  978-0253214805. Archivováno z původního dne 4. května 2016. Citováno 16. září 2015.
  19. ^ A b Boyle, Kevin; Sheen, Juliet (7. března 2013). Svoboda náboženství a víry: světová zpráva. Routledge. 191–192. ISBN  9781134722297. Archivováno z původního dne 13. května 2016. Citováno 15. září 2015.
  20. ^ Ústava Indie, právo na svobodu náboženského vyznání, článek 25 | „Archivovaná kopie“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 9. září 2014. Citováno 2011-09-03.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  21. ^ „Náboženské pronásledování v Indii“ (PDF). eclj.org. Archivováno (PDF) z původního dne 15. dubna 2015.
  22. ^ Lipton, Edward P. (1. ledna 2002). Náboženská svoboda v Asii. Vydavatelé Nova. s. 22–25. ISBN  9781590333914. Archivováno z původního dne 27. dubna 2016. Citováno 20. září 2015.
  23. ^ „Náboženská svoboda v Indii“ (PDF). stát.gov.
  24. ^ [3]
  25. ^ A b „50 šíitských truchlících bylo v den Muharramu zadrženo ve Srinagaru“. Rediff. Archivováno z původního dne 14. dubna 2014. Citováno 13. dubna 2014.
  26. ^ „V obrazech: Truchlící slzili, zatčeni na Muharrama v Kašmíru“. Kašmír Odeslání. Archivováno z původního dne 14. dubna 2014. Citováno 13. dubna 2014.
  27. ^ "Univerzální deklarace lidských práv". un.org. Archivováno z původního dne 11. března 2019. Citováno 14. března 2019.
  28. ^ „Zákony a zásady“. Celoindická křesťanská rada. Archivovány od originál dne 27. prosince 2007. Citováno 29. prosince 2007.
  29. ^ Viz Sebastian Kim, In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India (Delhi & Oxford: Oxford University Press, 2003).
  30. ^ „Hind: Antikonverzní zákony“. thehindu.com. Archivováno z původního dne 1. prosince 2016. Citováno 2. února 2015.
  31. ^ A b C Osuri, Goldie (2013). „Zájem o suverenitu v politice boje proti konverzi“. Náboženský kompas. 7 (9): 385–393. doi:10.1111 / rec3.12064.
  32. ^ [4]
  33. ^ „Ghar vapasi v Agře: nerovné pole v muslimské, křesťanské a hinduistické konverzi“. Archivováno z původního dne 13. června 2016. Citováno 11. ledna 2016.
  34. ^ „Konverze těžší ve státě Indie 26. 7. 2006“. BBC novinky. 26. července 2006. Archivováno z původního dne 8. března 2008. Citováno 1. března 2008.
  35. ^ Mohammad, Faisal (4. srpna 2006). „Christian hněv na zákon o přeměně 4. 8. 2006“. BBC novinky. Archivováno z původního dne 8. dubna 2008. Citováno 1. března 2008.
  36. ^ „WorldWide Religious News-Himachal prosazuje zákon proti konverzi“. Wwrn.org. 22. února 2007. Archivovány od originál dne 21. října 2007.
  37. ^ „Nechte sekulární strany podporovat zákon proti konverzi: Amit Shah“. The Times of India. Archivováno z původního dne 25. prosince 2014. Citováno 6. dubna 2015.
  38. ^ TOI o zprávě o mezinárodní náboženské svobodě z roku 2003 Archivováno 22. října 2007 v Wayback Machine, vydané úřadem pro demokracii, lidská práva a práci amerického ministerstva zahraničí
  39. ^ Subhash Agarwal, „Zákon, pořádek a náboženské přeměny“, The Financial Express, 25. září 2003.
  40. ^ A b C Marbaniang, Domenic. Sekularismus v Indii - Domenic Marbaniang - Google Boeken. Archivováno z původního dne 25. dubna 2016. Citováno 1. března 2013.
  41. ^ Ebe Sunder Raj, The Confusion Called Conversion, s. 141-2.
  42. ^ „Bill Freedom of Religion Bill failed“. www.tribuneindia.com. 29. prosince 2006. Citováno 26. listopadu 2020.

externí odkazy