Svoboda náboženství v Kambodži - Freedom of religion in Cambodia

The Ústava zajišťuje svoboda vyznání a vláda toto právo v praxi obecně respektovala. Buddhismus je státní náboženství. Během období, na které se vztahuje tato zpráva, a vlády nedošlo ke změně stavu respektování náboženské svobody ze strany vlády politika nadále přispíval k obecně svobodnému praktikování náboženství. Zprávy o společenské zneužívání nebo diskriminace na základě náboženské víry nebo praxe.

Náboženská demografie

Hlavní článek: Náboženství v Kambodži

Země má rozlohu 181 035 kilometrů čtverečních (69 898 čtverečních mil) a populaci přibližně 14,1 milionu. Odhaduje se, že 93 procent populace je Theravada buddhista. Theravadská buddhistická tradice je rozšířená a silná ve všech provinciích, odhaduje se na 4 100 pagody po celé zemi. Protože drtivá většina etnických Khmer Kambodžané jsou buddhisté, existuje úzká souvislost mezi buddhismem, khmerskými kulturními tradicemi a každodenním životem. Dodržování buddhismu je obecně považováno za vlastní etnické a kulturní identitě země. Mahájánskou větev buddhismu praktikuje přibližně 150 000 následovníků a má 63 chrámů po celé zemi.

Existuje přibližně 500 000 až 700 000 Muslimové (mezi 3,5 a 5 procenty populace), převážně etnického původu Cham, které se obvykle nacházejí ve městech a venkovských rybářských vesnicích na břehu řeky Tonle Sap a Mekong řek a v provincii Kampot. Některé organizace, které pracují nebo mají kontakty na muslimskou populaci v Cham, uvádějí nižší odhady počtu muslimských muslimů v zemi. Celonárodně sčítání lidu plánovaný na rok 2008 by měl poskytnout přesnější odhad. Jsou zastoupeny čtyři větve islámu: malafijská pobočka Shafi'i, kterou praktikuje 88 procent Cham muslimů; saúdsko-kuvajtská pobočka Salafi (někdy nazývaná „wahhábistická“), která si nárokuje šest procent muslimské populace, i když tento počet roste; domorodá pobočka Iman-San, praktikovaná o tři procenta; a pobočka Kadiani, která také přispívá třemi procenty. K dispozici je 200 až 300 mešit ze čtyř hlavních větví a 200 až 300 malých suravských mešit, které mají shromáždění až 40 osob a nemají minibary, ze kterých se konají páteční kázání. Malá, ale rostoucí křesťanská komunita tvoří přibližně dvě procenta populace. Odhaduje se, že 100 křesťanských organizací nebo denominací působí volně po celé zemi a zahrnuje přibližně 2 400 kostelů; oficiálně je však registrováno pouze 900 z těchto kostelů. Mezi další náboženské organizace s malými přívrženci patří vietnamské náboženství Cao Dai a bahaistická víra, z nichž každá má odhadem 2 000 praktikujících členů.

Zahraniční misijní skupiny působí svobodně. 26. června 2007, oznámení Ministerstva kultů a náboženství, zopakovalo zákaz proselytizování od dveří ke dveřím a podobných aktivit proselytizujících z roku 2003, jako je používání reproduktoru nebo směrování pomoci pouze členům denominace. Misionářské skupiny však podporují otevřené asistenční činnosti.

Postavení náboženské svobody

Právní a politický rámec

Ústava stanoví svoboda vyznání a vláda toto právo v praxi obecně respektovala. Vláda netoleruje zneužívání náboženské svobody, ať už ze strany vládních nebo soukromých aktérů. Buddhismus je však státním náboženstvím. Vláda podporuje národní buddhisty dovolená, poskytuje buddhistické školení a vzdělávání mniši a další v pagodách a skromně podporuje institut, který provádí výzkum a vydává materiály o něm Khmer kultura a buddhistické tradice. Ústava zakazuje diskriminaci na základě náboženství.

Zákon vyžaduje, aby všechny náboženské skupiny, včetně buddhistických skupin, podávaly žádosti ministerstvu kultů a náboženských záležitostí, pokud si přejí zřídit bohoslužby a provádět náboženské aktivity. Ve svých přihláškách musí skupiny jasně uvádět své náboženské účely a aktivity, které musí být v souladu s ustanoveními zakazujícími náboženským skupinám urážet jiné náboženské skupiny, vytvářet spory nebo podkopávat národní bezpečnost. Neexistuje však žádný trest za to, že se nezaregistrovali, a v praxi některé skupiny ne.

Během období, na které se vztahuje tato zpráva, nebyly žádné zprávy o tom, že by nějaké náboženské skupiny narazily na značné potíže při získávání souhlasu s výstavbou bohoslužeb. Směrnice o kontrole vnějších náboženství vyžaduje registraci míst uctívání a náboženských škol, kromě souhlasu vlády před výstavbou nových míst uctívání. Místa pro bohoslužby musí být umístěna nejméně 2 kilometry od sebe a nesmí být použita k politickým účelům nebo k ubytování zločinci nebo uprchlíci ze zákona. Omezení vzdálenosti se začalo prosazovat, ale vztahuje se pouze na novou výstavbu míst uctívání, nikoli na kanceláře náboženských organizací. Pořadí vyžaduje, aby náboženské učení respektovalo jiné náboženské skupiny.

Vládní úředníci pokračovali v organizování každoročních setkání zástupců všech náboženských skupin s cílem diskutovat o náboženském vývoji a řešit problémy znepokojení.

Ústava označuje buddhismus za státní náboženství. Vláda povoluje buddhistické náboženské vyučování na veřejných školách jako rozšíření tohoto ústavního označení.

Omezení náboženské svobody

Vládní politika a praxe přispěly k obecně svobodnému praktikování náboženství. Navzdory opětovnému vydání zákazu door-to-door v červnu 2007 obracení na víru, zahraniční, cizí misionář skupiny obecně působily svobodně po celé zemi a při výkonu své práce nenarazily na významné potíže. Vládní úředníci ocenili práci mnoha zahraničních náboženských skupin při poskytování tolik potřebné pomoci v vzdělání, rozvoj venkova a školení; Úředníci však také vyjádřili určité znepokojení nad tím, že zahraniční skupiny k převlečení do nezákonných nebo politických záležitostí používaly masku náboženství. Během sledovaného období vláda nezavřela žádné islámské školy (madrassahs ) jako tomu bylo v minulosti.

Nebyly hlášeny žádné řeholníky vězni nebo zadržené osoby v zemi.

Nucená náboženská konverze

Nebyly hlášeny žádné případy nucené náboženské konverze, včetně nezletilých Občané USA kdo byl unesen nebo nezákonně vyhoštěni ze Spojených států nebo odmítnutí umožnit návrat těchto občanů do Spojených států.

Společenské zneužívání a diskriminace

Existovaly omezené zprávy o společenském zneužívání nebo diskriminaci na základě náboženské víry nebo praxe.

Ráno 26. dubna 2006 buddhista dav srazil a upálil nedokončeného křesťana kostel v provincii Kandal. Údajně provinční úřady popřely Wesleyanský kostel povolení postavit kostel, a tak skupina postavila dům pro učitele náboženských předmětů, který měl být později přeměněn na kostel. Okresní hejtman oblasti údajně vyjednal dohodu o usmíření mezi buddhisty a křesťany v této oblasti, přičemž dům mohl být přestavěn a na ty, kteří se účastnili vzpoury, nebyla vznesena žádná obvinění. Vedoucí místního kostela potvrdil, že dům nebyl přestavěn, ale plánoval z nemovitosti udělat školu.

Menšina náboženské skupiny během období, na které se vztahuje tato zpráva, zaznamenaly malou nebo žádnou společenskou diskriminaci; muslimové a křesťané však hlásili menší konflikty.

Příležitostné napětí bylo hlášeno mezi odvětvími islám kteří dostávají peněžní podporu od skupin v Saudská arábie, Kuvajt, Malajsie nebo Indonésie, v závislosti na principech pobočky. Někteří buddhisté také vyjádřili znepokojení nad tím, že muslimská komunita Cham dostává finanční pomoc ze zahraničí. Obecně však byli muslimové Cham dobře integrovaní do společnosti, těšili se významným pozicím v podnikání a ve vládě a nečelili žádným hlášeným činům diskriminace nebo zneužívání během období, na které se vztahuje tato zpráva.

Existují ekumenické a mezináboženské organizace, které jsou často podporovány financováním ze zahraničních veřejných nebo soukromých skupin.

Viz také

Reference