Státní ateismus - State atheism
Svoboda náboženství | ||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Stav podle země
| ||||||||||||
Náboženský portál | ||||||||||||
Část série na |
Ateismus |
---|
Argumenty pro ateismus |
|
Část série na |
Bezbožnost |
---|
související témata |
Svoboda náboženství | ||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Stav podle země
| ||||||||||||
Náboženský portál | ||||||||||||
Státní ateismus je začlenění pozitivní ateismus nebo neteismus do politické režimy.[27] Může také odkazovat na velké měřítko sekularizace pokusy vlád.[28] Jedná se o formu vztahu náboženství a státu, která je obvykle ideologicky spojena s bezbožností a do určité míry s podporou bezbožnosti.[29] Státní ateismus může odkazovat na vládní propagaci antiklerikalismus, který se staví proti náboženské institucionální moci a vlivu ve všech aspektech veřejného a politického života, včetně zapojení náboženství do každodenního života občana.[30][31][27] V některých případech byly náboženské symboly a veřejné praktiky, které kdysi náboženství mělo, nahrazeny sekularizovanými verzemi.[32] Státní ateismus může také existovat politicky neutrálním způsobem, v takovém případě je považován za nesekulární.[27]
Většina Marxisticko-leninské státy následoval podobné politiky od roku 1917.[30][28][33][34][9][35][36] The Ruská sovětská federativní socialistická republika (1917–1991) a obecněji Sovětský svaz (1922–1991) měli za sebou dlouhou historii státního ateismu, přičemž ti, kteří usilují o sociální úspěch, museli obecně vyznávat ateismus a držet se stranou od domy uctívání; tento trend se stal obzvláště militantní během poloviny roku 2006 Stalinistická éra která trvala od roku 1929 do roku 1939. V východní Evropa, země jako Bělorusko, Bulharsko, Estonsko, Lotyšsko, Rusko, a Ukrajina zažil silné politiky státního ateismu.[34] Východní Německo a Československo měl také podobné politiky.[28] Sovětský svaz se pokusil potlačit veřejné náboženské projevy v širokých oblastech svého vlivu, včetně míst jako např Střední Asie. V současné době nebo v jejich minulosti, Čína[28][33][36][37], Severní Korea [36][37], Vietnam[24], Kambodža[9], a Kuba[35] jsou nebo byli oficiálně ateisté.
Naproti tomu a sekulární stát má být ve věcech úředně neutrální náboženství, nepodporující ani náboženství ani bezbožnost.[38][39][27] Při hodnocení 35 evropských států v roce 1980 bylo 5 států považováno za „sekulární“ ve smyslu náboženské neutrality, 9 za „ateistické“ a 21 států za „náboženské“.[40]
Komunistické státy
A komunistický stát, v populárním použití, je Stát s forma vlády který je charakterizován pravidlo jedné strany nebo pravidlo dominantní strany a komunistická strana a tvrdila věrnost a Leninské nebo Marxista – leninista komunistický ideologie jako vůdčí princip státu.[Citace je zapotřebí ] Zakladatel a primární teoretik marxismus, německý myslitel 19. století Karl Marx, měl ambivalentní přístup k náboženství, což považoval především za „ opium lidu "které byly použity vládnoucími třídami k získání dělnické třídy falešná naděje na tisíciletí, zároveň ji však uznával jako formu protestu dělnických tříd proti jejich špatným ekonomickým podmínkám.[41][ověření se nezdařilo ] V marxisticko-leninské interpretaci marxistické teorie, vyvinuté především ruským revolucionářem Vladimir Lenin, ateismus vychází z jeho dialektického materialismu a snaží se vysvětlit a kritizovat náboženství.[42]
Lenin uvádí:
Náboženství je opium lidu - toto Marxovo prohlášení je základním kamenem celého marxistického pohledu na náboženství. Marxismus vždy považoval všechna moderní náboženství a církve a každou náboženskou organizaci za nástroje buržoazní reakce, které slouží k obraně vykořisťování a zmatení dělnické třídy.[43]
Ačkoli byli Marx i Lenin ateisté,[44][45] několik náboženský komunista skupiny existují, včetně Křesťanští komunisté.[46]
Julian Baggini věnuje kapitolu své knihy Ateismus: velmi krátký úvod k diskusi o politických systémech 20. století, včetně komunismu a politické represe v Sovětském svazu. Baggini tvrdí, že „sovětský komunismus, s jeho aktivním útiskem náboženství, je narušení původního marxistického komunismu, který neobhajoval útlak náboženství.“ Baggini dále tvrdí, že „Fundamentalismus je nebezpečí v jakémkoli systému víry “a že„ nejautentičtější politický projev ateismu ... má podobu státního sekularismu, nikoli státního ateismu. “[47]
Sovětský svaz
Státní ateismus, (gosateizm, a slabičná zkratka „stavu“ (gosudarstvo) a „ateismus“ (ateizm)), byl hlavním cílem úředníka sovětský ideologie.[48] Tento fenomén, který trval sedm desetiletí, byl ve světových dějinách nový.[49] Komunistická strana se zapojila do různých aktivit, jako je ničení míst uctívání, popravy náboženských vůdců, zaplavování škol a médií protináboženskou propagandou a propagace „vědeckého ateismu“.[50][51] Snažila se, aby náboženství zmizelo různými způsoby.[52][53]
Po Ruská občanská válka, stát využil své zdroje k zastavení implantace náboženských vír nevěřícím a odstranění „předrevolučních zbytků“, které stále existovaly.[4] The Bolševici byli zvláště nepřátelští vůči Ruská pravoslavná církev (který podporoval Bílé hnutí Během Ruská občanská válka ) a viděl to jako zastánce Carská autokracie.[54] Během procesu kolektivizace ortodoxní kněží rozdávali brožury, v nichž prohlašovaly, že sovětský režim je antikrist přijít umístit „Ďáblovu značku“ na rolníky a povzbudit je, aby odolávali vládě.[54] Politické represe v Sovětském svazu bylo rozšířené a zatímco náboženská perzekuce byla aplikována na řadu náboženství,[55] protináboženské kampaně režimu byly často namířeny proti konkrétním náboženstvím založeným na státních zájmech.[51] Postoj v Sovětském svazu k náboženství se lišil od pronásledování některých náboženství po to, aby ostatní mimo zákon.[51]
Od konce 20. Let do konce 30. Let byly takové organizace jako Liga militivních ateistů zesměšňoval všechna náboženství a obtěžoval věřící.[56] Liga byla „nominálně nezávislou organizací založenou komunistickou stranou na podporu ateismu“.[57] Vydávala vlastní noviny a deníky, sponzorovala přednášky a organizovala demonstrace, které parodovaly náboženství a propagovaly ateismus.[58] Protináboženská a ateistická propaganda byla implementována do každé části sovětského života od škol po média a dokonce až po nahrazení rituálů, které nahradily ty náboženské.[50] Ačkoli Lenin původně představil Gregoriánský kalendář k Sovětům, následné snahy o reorganizaci týdne za účelem zvýšení produktivity pracovníků byly zavedeny Sovětský kalendář, což mělo vedlejší účinek, že „svátek zřídka připadne na neděli“.[59]
Asi rok po revoluci stát vyvlastněn veškerý církevní majetek, včetně samotných kostelů, a v letech 1922 až 1926 bylo zabito 28 ruských pravoslavných biskupů a více než 1 200 kněží (mnohem větší počet byl pronásledován).[55] Většina seminářů byla uzavřena a publikace náboženského psaní byla zakázána.[55] Zasedání protináboženské komise ÚV KSČ (Bolševici ), ke kterému došlo dne 23. května 1929, se odhadovala část věřících v SSSR na 80 procent, i když toto procento může být podhodnoceno, aby prokázalo úspěšnost boje s náboženstvím.[60] Ruská pravoslavná církev, která měla před první světovou válkou 54 000 farností, byla do roku 1940 snížena na 500.[55] Celkově bylo ve stejném roce 90 procent kostelů, synagog a mešit, které fungovaly v roce 1917, buď násilně uzavřeno, obráceno nebo zničeno.[61]
Od sovětské éry Rusko,[62][63] Arménie,[4] Kazachstán,[64] Uzbekistán,[65] Turkmenistán,[66] Kyrgyzstán,[67] Tádžikistán,[68] Bělorusko,[69][70] Moldavsko,[71] Gruzie,[72] Ukrajina,[73] Litva,[74][75] mají různou náboženskou příslušnost.[76] Profesor Niels Christian Nielsen z filozofie a náboženského myšlení Rice University napsal, že post-sovětská populace v oblastech, které byly dříve převážně ortodoxní, je nyní „téměř negramotná, pokud jde o náboženství“, téměř zcela postrádající intelektuální nebo filozofické aspekty jejich víry a téměř žádné znalosti o jiných vírách.[77]
Albánie
V roce 1967 Enver Hoxha Hlava státu Albánie prohlásila Albánii za „první ateistický stát na světě“.[78] Marxisticko-leninské úřady v Albánii tvrdily, že náboženství je Albánii cizí, a toto využily k ospravedlnění své politiky státního ateismu a potlačování náboženství. Tento nacionalismus byl také používán k ospravedlnění komunistického postoje státního ateismu v letech 1967 až 1991.[2] The Agrární reformní zákon ze srpna 1945 znárodnil většinu majetku náboženských institucí, včetně statků mešit, klášterů, řádů a diecézí. Mnoho duchovních a věřících bylo souzeno a někteří byli popraveni. Všichni zahraniční římskokatoličtí kněží, mniši a jeptišky byli vyloučeni v roce 1946.[79]
Náboženské komunity nebo pobočky, které měly sídlo mimo zemi, například jezuita a Františkánský rozkazy, bylo od nynějška nařízeno ukončit svou činnost v Albánii. Náboženské instituce nesměly mít nic společného se vzděláváním mladých, protože to se stalo výlučnou provincií státu. Všem náboženským komunitám bylo zakázáno vlastnit nemovitosti a provozovat filantropické a sociální instituce a nemocnice.
Přestože v Enver Hoxha Přístup ke každé z hlavních denominací, jeho hlavním cílem bylo případné zničení všech organizované náboženství v Albánii. V letech 1945 až 1953 se počet kněží drasticky snížil a počet římskokatolických kostelů se snížil z 253 na 100 a všichni katolíci byli stigmatizováni jako fašisté.[79]
Kampaň proti náboženství vyvrcholila v 60. letech. Od února 1967 zahájily albánské úřady kampaň za eliminaci náboženského života v Albánii. Navzdory stížnostem, dokonce APL členové, všechny kostely, mešity, kláštery a další náboženské instituce byly do konce roku 1967 buď zavřeny, nebo přeměněny na sklady, tělocvičny nebo dílny.[80] V květnu 1967 byly náboženské instituce donuceny vzdát se všech 2 169 kostelů, mešit, klášterů a svatyní v Albánii, z nichž mnohé byly přeměněny na kulturní centra pro mladé lidi. Jak o události informoval literární měsíčník Nendori, mládež tak „vytvořila první ateistický národ na světě“.[79]
Klerici byli veřejně hanobeni a ponižováni, jejich roucha byla sejmuta a znesvěcena. Bylo uvězněno více než 200 duchovních různých vyznání, jiní byli nuceni hledat práci v průmyslu nebo zemědělství a někteří byli popraveni nebo vyhladověni k smrti. Klášter františkánského řádu ve Shkodëru byl zapálen, což mělo za následek smrt čtyř starších mnichů.[79]
Článek 37 albánské ústavy z roku 1976 stanovil: „Stát neuznává žádné náboženství a podporuje ateistickou propagandu s cílem vnést do lidí vědecký materialistický světový výhled.“[81][30]. Trestní zákon z roku 1977 ukládal tresty odnětí svobody na tři až deset let za „náboženskou propagandu a výrobu, distribuci nebo skladování náboženské literatury“, což znamenalo, že jednotlivci chycení v Biblích, Koránu, ikonách nebo jiných náboženských předmětech čelili dlouhým trestům vězení .[79] Nová vyhláška, která ve skutečnosti cílila na Albánce s muslimskými a křesťanskými jmény, stanovila, že občané, jejichž jména neodpovídají „politickým, ideologickým nebo morálním standardům státu“, je mají změnit. Rovněž bylo rozhodnuto, že města a vesnice s náboženskými jmény musí být přejmenovány.[79] Hodžově brutální antireligiózní kampani se podařilo vymýtit formální bohoslužby, ale někteří Albánci i nadále praktikovali svou víru tajně a riskovali přísný trest.[79]
Rodiče se báli předávat svou víru ze strachu, že to jejich děti řeknou ostatním. Úředníci se snažili uvěznit praktikující křesťany a muslimy během náboženských půstů, jako např Půjčil a Ramadán distribucí mléčných výrobků a jiných zakázaných potravin ve škole a v práci a poté veřejným odsouzením těch, kteří jídlo odmítli. Ti duchovní, kteří řídili tajné služby, byli uvězněni.[79] Katolický kněz Shtjefen Kurti byl popraven za tajné pokřtění dítěte v Shkodër v roce 1972.[82]
Článek byl interpretován Danes jako porušující The Charta OSN (kapitola 9, článek 55), který to prohlašuje náboženská svoboda je nezcizitelné lidské právo. Poprvé se otázka objevila před OSN Komise pro lidská práva v Ženevě bylo až 7. března 1983. Delegace z Dánska dostala svůj protest proti porušování náboženské svobody Albánií zařazen na program třicáté deváté schůze komise, bod 25, ve znění „Implementace Deklarace o eliminaci všech forem intolerance a diskriminace na základě náboženství nebo víry. “a dne 20. července 1984 člen Dánský parlament vložil článek do jednoho z hlavních dánských novin protestujících proti porušení náboženské svobody v Albánii.[Citace je zapotřebí ]
1998 Ústava Albánie definoval zemi jako parlamentní republika a stanovila osobní a politická práva a svobody, včetně ochrany před nátlakem ve věcech náboženského vyznání.[83][84] Albánie je členským státem Organizace islámské spolupráce,[83] a sčítání lidu z roku 2011 zjistilo, že 58,79% Albánců dodržuje islám, což je největší náboženství v zemi. Většina albánských muslimů jsou sekulární sunnité spolu s významnými Bektashi Šíitská menšina. křesťanství praktikuje 16,99% populace, což z něj činí druhé největší náboženství v zemi. Zbývající populace je buď bezbožný nebo patří k jiným náboženským skupinám.[85] V roce 2011 byla albánská populace odhadována na 56,7% muslimů, 10% římských katolíků, 6,8% pravoslavných, 2,5% ateistů, 2,1% Bektaší (řád Sufi), 5,7% ostatních, 16,2% nespecifikováno[86] Gallup Global Reports 2010 dnes ukazuje, že náboženství hraje roli v životech 39% Albánců a Albánie je zařazena na třináctou nejméně náboženskou zemi na světě.[87][ověření se nezdařilo ] Americké ministerstvo zahraničí uvádí, že v roce 2013 „nebyly zaznamenány žádné zprávy o společenském zneužívání nebo diskriminaci na základě náboženské příslušnosti, víry nebo praxe.“[84]
Kambodža pod Rudými Khmery
The Rudí Khmerové aktivně pronásledováni buddhisté během jejich vlády v letech 1975 až 1979.[88] Buddhistické instituce a chrámy byly zničeny a buddhističtí mniši a učitelé byli zabiti ve velkém počtu.[89] Třetina národa kláštery byly zničeny spolu s četnými svatými texty a předměty vysoké umělecké kvality. Režim zabil 25 000 buddhistických mnichů,[90] což byl oficiálně ateistický stát.[9] Pronásledování bylo podniknuto, protože Pol Pot věřil, že buddhismus je „dekadentní vliv“. Snažil se eliminovat 1500 let starou známku buddhismu Kambodža.[90]
Za Rudých Khmerů byly všechny náboženské praktiky zakázány.[91][92] Podle Ben Kiernan „Rudí Khmerové potlačovali islám, křesťanství a buddhismus, ale jeho nejdivočejší vyhlazovací kampaň byla namířena proti etnickým Cham muslim menšina."[92]
Čína
Čína přijala politiku oficiálního státního ateismu.[93][94][33][37] Umění. Článek 36 čínské ústavy zaručuje svobodu náboženského vyznání, ale omezuje právo praktikovat náboženství na organizace schválené státem. Vláda prosazuje ateismus v celé zemi. V dubnu 2016 Generální tajemník, Xi Jinping uvedl, že členové Komunistická strana Číny musí být „nepoddajní marxističtí ateisté“, zatímco ve stejném měsíci vláda schválená demoliční pracovní skupina přivedla buldozer na dva čínské křesťany, kteří protestovali proti demolici své církve tím, že odmítli ustoupit stranou.[95]
Tradičně se účastnila velká část čínské populace Čínská lidová náboženství[96] a Konfucianismus, Taoismus a Buddhismus hrála významnou roli v každodenním životě obyčejných lidí.[97][98][99] Po Čínská revoluce v roce 1949, Čína zahájila období vlády Komunistická strana Číny.[100][101] Po většinu své rané historie se tato vláda udržovala pod marxista si myslel, že náboženství nakonec zmizí, a charakterizoval to jako symbolické feudalismus a zahraniční kolonialismus.[Citace je zapotřebí ]
Během Kulturní revoluce, studentské vigilantes známé jako Rudé stráže přestavěl náboženské budovy pro sekulární použití nebo je zničil. Na konci sedmdesátých let se však tento přístup značně uvolnil reformy a otevírání doba. The Ústava z roku 1978 Čínské lidové republiky zaručeno svoboda vyznání s řadou omezení. Od té doby existuje masivní program obnovy buddhistických a taoistických chrámů, které byly zničeny v kulturní revoluci.[Citace je zapotřebí ]
Komunistická strana uvedla, že náboženská víra a členství jsou neslučitelné.[10] Státu však není dovoleno nutit obyčejné občany, aby se stali ateisty.[21] Čína pěti oficiálně schválenými náboženskými organizacemi jsou Buddhistické sdružení Číny, Čínská taoistická asociace, Islámská asociace Číny, Vlastenecké hnutí tří sebe a Čínská vlastenecká katolická asociace. Těmto skupinám je poskytována určitá úroveň ochrany, avšak podléhají omezením a kontrolám v rámci EU Státní správa pro náboženské záležitosti. Neregistrované náboženské skupiny čelí různé míře obtěžování.[102] Ústava povoluje takzvané „běžné náboženské činnosti“, pokud nezahrnují používání náboženství k „činnostem, které narušují sociální řád, poškozují zdraví občanů nebo zasahují do vzdělávacího systému státu. a náboženské záležitosti nepodléhají žádné cizí dominanci. “[21]
Článek 36 Ústava Čínské lidové republiky z roku 1982 stanoví, že:
Občané Čínské lidové republiky mají svobodu náboženského vyznání. Žádný státní orgán, veřejná organizace ani jednotlivec nesmí přimět občany, aby věřili v jakékoli náboženství nebo v něj nevěřili; ani nesmí diskriminovat občany, kteří věří v jakékoli náboženství nebo v něj nevěří. Stát chrání běžné náboženské aktivity. Nikdo nesmí využívat náboženství k činnostem, které narušují veřejný pořádek, zhoršují zdraví občanů nebo zasahují do vzdělávacího systému státu. Náboženské subjekty a náboženské záležitosti nepodléhají cizí nadvládě.[103]
Většina lidí nehlásí žádnou organizovanou náboženskou příslušnost; lidé s vírou v lidové tradice a duchovní víry, jako např úcta předků a Feng Shui, spolu s neformálními vazbami na místní chrámy a neoficiálními domácími kostely se počítají na stovky milionů. The Ministerstvo zahraničí Spojených států ve své výroční zprávě o mezinárodní náboženské svobodě,[104] poskytuje statistiky o organizovaných náboženstvích. V roce 2007 podala zprávu s odvoláním na vládní zprávu o náboženské svobodě z roku 1997 a bílou knihu o náboženství z roku 2005:[104]
- Buddhisté 8%.
- Taoisté, neznámý jako procento částečně proto, že je spojen s konfucianismem a buddhismem.
- Muslimové, 1%, s více než 20 000 Imámové. Ostatní odhady uvádějí minimálně 1%.
- Křesťané, protestanti nejméně 2%. Katolíci, asi 1%.
Statistiky týkající se Buddhismus a náboženské Taoismus jsou do určité míry nesrovnatelné se statistikami pro islám a křesťanství. To je způsobeno tradičním čínština systém víry, který se mísí Konfucianismus, Buddhismus, a Taoismus, takže osoba, která se řídí tradičním systémem víry, se nemusí nutně identifikovat jako výlučně buddhista nebo taoista, přestože navštěvuje buddhistická nebo taoistická místa uctívání. Podle Petera Ng, profesora katedry náboženství na Čínské univerzitě v Hongkongu, z roku 2002[Aktualizace], 95% Číňanů bylo nějakým způsobem náboženských, pokud se za náboženství považují tradiční lidové zvyky, jako je pálení kadidla bohům nebo předkům během životního cyklu nebo sezónní slavnosti, věštění z vězení a související obvyklé postupy.[105]
Americké ministerstvo zahraničí od roku 1999 určilo Čínu jako „zemi zvláštního zájmu“,[106] částečně kvůli scénáři ujgurských muslimů a tibetských buddhistů. Freedom House klasifikuje Tibet a Sin-ťiang jako regiony zvláštního potlačování náboženství kvůli obavám ze separatistické činnosti.[107][108][109][110][111] Heiner Bielefeldt, Zvláštní zpravodaj OSN pro svobodu náboženského vyznání nebo přesvědčení říká, že akce Číny proti Ujgurům jsou „velkým problémem“.[112] Čínská vláda proti zprávě protestovala a uvedla, že země má „dostatečnou“ náboženskou svobodu.[113]
Kuba
Do roku 1992,[114] Kuba byla oficiálně ateistický stát.[35][37]
V srpnu 1960 podepsalo několik biskupů společný pastýřský list odsuzující komunismus a prohlašující ho za neslučitelný s katolicismem a vyzývající katolíky k jeho odmítnutí.[12] Fidel Castro následujícího dne přednesl čtyřhodinový projev, v němž odsoudil kněze, kteří slouží „velkému bohatství“, a obávali se falangista vliv za účelem útoku na kněze narozené ve Španělsku a prohlásil: „Není pochyb o tom Franco má na Kubě početnou skupinu fašistických kněží. “[Citace je zapotřebí ]
Kubánská vláda, která byla původně tolerantnější k náboženství, začala zatýkat mnoho věřících a po roce zavírat náboženské školy Invaze do zálivu prasat. Jeho věznice byly naplněny duchovenstvem od 60. let.[35] V roce 1961 kubánská vláda zabavila katolické školy, včetně jezuitské školy, které navštěvoval Fidel Castro. V roce 1965 deportoval dvě stě kněží.[115]
V roce 1976 Ústava Kuby doplněno ustanovení, které uvádí, že „socialistický stát ... zakládá svou činnost na vědeckém materialistickém pojetí vesmíru a vzdělává jej v něm“.[116] V roce 1992 Rozpuštění Sovětského svazu vedl zemi k tomu, aby se prohlásila a sekulární stát.[117][118] Papež Jan Pavel II přispěl k Kubánské tání když v roce 1998 navštívil ostrov historicky a kritizoval Americké embargo.[119] Papež Benedikt XVI navštívil Kubu v roce 2012 a František navštívil Kubu v roce 2015.[120][121][122][123] Kubánská vláda pokračovala v nepřátelských akcích proti náboženským skupinám; jen v roce 2015 nařídil Castrova vláda uzavření nebo demolici více než 100 Letniční, Metodik, a Křtitel farnosti.[124]
Východní Německo
Ačkoli článek 39 NDR ústava z roku 1968 zaručuje náboženskou svobodu, státní politika byla orientována na podporu ateismu.[14] Východní Německo praktikovalo těžkou sekularizaci.[28] Německá demokratická republika (NDR) vytvořila protináboženské předpisy a po celá desetiletí prosazovala ateismus, který ovlivňoval růst občanů bez vyznání ze 7,6% v roce 1950 na 60% v roce 1986.[125] V padesátých letech se stal oficiální státní politikou vědecký ateismus[126] když sovětské úřady připravovaly komunistickou vládu. Od roku 2012[Aktualizace] oblast bývalé Německé demokratické republiky byla nejméně náboženskou oblastí na světě.[127][128][129][130]
Severní Korea
The Severokorejská ústava uvádí, že svoboda náboženského vyznání je povolena.[131] Naopak severokorejská vláda Juche ideologie byl popsán jako „státem schválený ateismus“ a ateismus je oficiální postoj vlády.[36][37] Podle zprávy CIA z roku 2018 bezplatné náboženské aktivity již téměř neexistují a skupiny sponzorované vládou se mají klamat.[132] Americká komise pro mezinárodní náboženskou svobodu uvedla, že hodnocení situace v Severní Koreji je náročné, ale objevily se zprávy, že úředníci KLDR potlačují náboženské aktivity, včetně informací o tom, jak vláda zakládá a kontroluje náboženské organizace, aby omezovaly náboženské aktivity.[133] Přehled o lidských právech v roce 2004 uvedl, že Severní Korea zůstává jednou z nejrepresivnějších vlád, přičemž izolace a nerespektování mezinárodního práva činí monitorování téměř nemožným.[134] Poté, co během vlády bylo zničeno 1 500 kostelů Kim Ir Sung od roku 1948 do roku 1994 byly postaveny tři kostely Pchjongjang. Zahraniční obyvatelé pravidelně navštěvující bohoslužby v těchto kostelech hlásili, že bohoslužby jsou zde uspořádány pro jejich prospěch.[133]
Severokorejská vláda prosazuje kult osobnosti z Kim Čong-il a Kim Ir-sen, popsaný jako a politické náboženství, stejně jako Juche ideologie, založená na Korejský ultranacionalismus, který vyzývá lidi, aby se „vyhnuli duchovní úctě k vnějším vlivům“, což bylo vykládáno tak, že zahrnuje náboženství pocházející mimo Koreji.[135][21]
Severní Korea byla americkým ministerstvem zahraničí od roku 2001 označena za „zemi zvláštního zájmu“ kvůli jejímu porušování náboženské svobody.[136][137] Kardinál Nicolas Cheong Jin-suk uvedl, že „není známo, že by kněží přežili pronásledování, ke kterému došlo na konci čtyřicátých let, kdy bylo zabito nebo uneseno 166 kněží a řeholníků,“ což zahrnuje římský katolík biskup Pchjongjangu, Francis Hong Yong-ho.[138] V listopadu 2013 vedly represe proti věřícím k veřejné popravě 80 lidí, z nichž někteří byli posedlí Bible.[135][136][139]
Mongolsko
The Mongolská lidová revoluční strana (MPRP) propagoval ateismus až do 60. let.[140] V Mongolská lidová republika poté, co to bylo napadli japonští vojáci v roce 1936 tam Sovětský svaz rozmístil své jednotky v roce 1937 a zahájil ofenzívu proti buddhistickému náboženství. Souběžně s tím, a Očištění v sovětském stylu byla zahájena v Lidové revoluční straně a mongolské armádě. V té době byl mongolským vůdcem Khorloogiin Choibalsan, stoupenec Josepha Stalina, který napodoboval mnoho politik, které Stalin dříve realizoval v Sovětském svazu. Očista prakticky dokázala eliminovat tibetský buddhismus a stála odhadem třicet až třicet pět tisíc životů.[Citace je zapotřebí ]
Vietnam
Oficiálně sociální republika Vietnamu je ateistický stát, jak jej deklaruje komunistická vláda.[24] Umění. 24 z ústava Vietnamské socialistické republiky uznává náboženskou svobodu.[141]
Nekomunistické státy
Revoluční Mexiko
Články 3, 5, 24, 27 a 130 mexické ústavy z roku 1917, jak byly původně přijaty, byly antiklerikální a omezovaly náboženské svobody.[142] Zpočátku byla antiklerikální opatření vynucena jen zřídka, ale když prezident Plutarco Elías volá nastoupil do úřadu v roce 1924, přísně prosazoval ustanovení.[142] Callesovo Mexiko bylo charakterizováno jako ateistický stát[18] a jeho program jako programu vymýcení náboženství v Mexiku.[143]
Všechna náboženství měla svůj majetek vyvlastněný a ta se stala součástí vládního bohatství. Došlo k vyhoštění cizího duchovenstva a zabavení církevního majetku.[144] Článek 27 zakazoval jakékoli budoucí nabývání takového majetku církvemi a zakazoval náboženským společnostem a ministrům zakládat nebo řídit základní školy.[144] Tento druhý zákaz byl někdy vykládán v tom smyslu, že církev nemohla v neděli vydávat náboženské pokyny dětem v církvích, což bylo považováno za zničení schopnosti katolíků vzdělávat se v jejich vlastním náboženství.[145]
Ústava z roku 1917 rovněž zakazovala existenci mnišských řádů (článek 5) a jakoukoli náboženskou činnost mimo církevní budovy (nyní ve vlastnictví vlády) a nařizovala, aby na takovou náboženskou činnost vláda dohlížela (článek 24).[144]
14. června 1926 nařídil prezident Calles antiklerikální legislativa známá formálně jako zákon reformující trestní zákoník a neoficiálně jako Callesův zákon.[146] Jeho antikatolický akce zahrnovaly zakázání náboženských řádů, zbavování církve majetkových práv a zbavování duchovenstva občanských svobod, včetně jejich práva na soudní proces před porotou (v případech týkajících se protiklerikálních zákonů) a volebního práva.[146][147] Katolická antipatie vůči Callesovi byla posílena kvůli jeho hlasovému ateismu.[148] Byl také a Svobodný zednář.[149] Pokud jde o toto období, Vicente Fox uvedl: „Po roce 1917 vedly Mexiko antikatoličtí zednáři, kteří se snažili vyvolat antiklerikálního ducha populárního domorodého prezidenta Benito Juárez 80. let 19. století. Ale vojenští diktátoři dvacátých let byli divočejší než Juarez. “[150]
Kvůli přísnému prosazování antiklerikálních zákonů jsou lidé silně katolík státy, zejména Jalisco, Zacatecas, Guanajuato, Colima a Michoacán, začali mu oponovat a tato opozice vedla k Válka Cristero od roku 1926 do roku 1929, který se vyznačoval brutálními zvěrstvy na obou stranách. Někteří Cristeros uplatňovali teroristickou taktiku, zatímco mexická vláda pronásledovala duchovenstvo, zabíjelo podezřelé Cristeros a příznivce a často se mstilo nevinným jednotlivcům.[151] 28. května 1926 byla Callesovi udělena medaile za zásluhy od hlavy mexického skotského ritu zednářství za jeho činy proti katolíkům.[152]
Příměří bylo sjednáno s pomocí amerického velvyslance Dwight Whitney Morrow.[153] Calles však nedodržoval podmínky příměří - v rozporu s jeho podmínkami nechal zastřelit přibližně 500 vůdců Cristera a dalších 5 000 Cristeros, často v jejich domovech před jejich manžely a dětmi.[153] Obzvláště urážlivé pro katolíky po domnělém příměří bylo Callesovo naléhání na úplný státní monopol na vzdělávání, potlačující veškeré katolické vzdělávání a na jeho místo zavádějící „socialistické“ vzdělávání: „Musíme vstoupit a zmocnit se mysli dětství, mysli mládí.".[153] Pronásledování pokračovalo, když si Calles udržoval kontrolu nad svým Maximato a neustoupil až do roku 1940, kdy prezident Manuel Ávila Camacho, věřící katolík, nastoupil do úřadu.[153] Tento pokus o indoktrinaci mladých v ateismu byl zahájen v roce 1934 změnou článku 3 k Mexická ústava vymýtit náboženství tím, že nařídí „socialistické vzdělávání“, které „kromě odstranění veškeré náboženské doktríny“ by „bojovalo proti fanatismu a předsudkům“, „budovalo v mládeži racionální a přesný koncept vesmíru a společenského života“.[142] V roce 1946 bylo toto „socialistické školství“ odstraněno z ústavy a dokument se vrátil k méně výraznému všeobecnému sekulárnímu vzdělávání. Dopady války na církev byly hluboké. V letech 1926 až 1934 bylo zabito nejméně 40 kněží.[153] Tam, kde před povstáním působilo v zemi 4500 kněží, bylo v roce 1934 vládou pouze 334 kněží s licencí na služby patnácti milionům lidí, zbytek byl vyloučen emigrací, vyloučením a atentátem.[153][154] Do roku 1935 nemělo 17 států vůbec žádného kněze.[155]
Revoluční Francie
Lidská práva
Antireligiózní státy, včetně ateistických států, byly v rozporu se zákonem o lidských právech.[156] Článek 18 univerzální deklarace lidských práv je určen k ochraně Svoboda myšlení, svědomí a náboženství. V roce 1993 Výbor OSN pro lidská práva prohlásil tento článek 18 Mezinárodní pakt o občanských a politických právech „chrání teistické, neteistické a ateistické víry, stejně jako právo nevyznávat žádné náboženství nebo víru.“[157] Výbor dále uvedl, že „svoboda mít nebo přijmout náboženství nebo víru nutně zahrnuje svobodu zvolit si náboženství nebo víru, včetně práva nahradit své současné náboženství nebo víru jiným nebo přijmout ateistické názory“. Signatářům úmluvy je zakázáno „použití hrozby fyzické síly nebo trestních sankcí k vynucení věřících i nevěřících“ k odvolání jejich víry nebo obrácení.[135] Navzdory tomu od roku 2009[Aktualizace] menšinová náboženství byla v mnoha částech světa stále pronásledována.[158][159]
Theodore Roosevelt odsoudil Kishinev pogrom v roce 1903, kterým se zavádí historie amerických prezidentů komentujících vnitřní náboženskou svobodu cizích zemí.[160] v Franklin D. Roosevelt uvedl adresu státu Unie z roku 1941 Čtyři svobody, včetně svobody uctívání, která by byla základem Všeobecné deklarace lidských práv a budoucího amerického diplomatického úsilí.[160] Jimmy Carter zeptal se Deng Xiaoping zlepšit náboženskou svobodu v Číně a Ronald Reagan řekl zaměstnancům amerického velvyslanectví v Moskvě, aby pomohli Židům obtěžovaným sovětskými úřady.[160][161] Bill clinton založil Komise Spojených států pro mezinárodní náboženskou svobodu s Zákon o mezinárodní náboženské svobodě z roku 1998 za účelem využití diplomacie k podpoře náboženské svobody v represivních státech.[160] Země jako Albánie měly protináboženskou politiku a zároveň podporovaly ateismus, který ovlivňoval jejich náboženská práva.[162]
Viz také
- Antireligion
- Občanské náboženství
- Komunismus a náboženství
- Kult rozumu
- Svoboda náboženství
- Vláda teroru
- Náboženství v Albánii
- Náboženství v Číně
- Náboženství na Kubě
- Náboženství ve východním Německu
- Náboženství v Mongolsku
- Náboženství v Severní Koreji
- Náboženství v Sovětském svazu
- Náboženství ve Vietnamu
- Náboženské pronásledování
- Náboženství lidstva
- Náboženství v Rusku
- Militantní ateismus
- Scientismus
- Společnost bezbožných
- Staatssekretär für Kirchenfragen
- Státní náboženství
- Válka ve Vendée
Poznámky
- ^ Stanton 2012, str. 32, Kulturní sociologie na Středním východě, v Asii a Africe: encyklopedie
- ^ A b Hall 1999, (vyžadováno předplatné) - Zastoupení místa: Albánie: „vnímání, že náboženství symbolizuje cizí (italskou, řeckou a tureckou) predaci, bylo použito k ospravedlnění komunistického postoje státního ateismu (1967–1991).“
- ^ Marques de Morais 2014, Náboženství a stát v Angole
- ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó Kowalewski 1980, str. 426–441, (vyžadováno předplatné) - Protest za náboženská práva v SSSR: charakteristika a důsledky
- ^ Clarke 2009, str. 94, Surový kontinent: Boj o cenu ropy v Africe
- ^ A b C d E F Avramović 2007, str. 599, Pochopení sekularismu v postkomunistickém státě: případ Srbska
- ^ A b C d E F Kideckel & Halpern 2000, str. 165, Sousedé ve válce: Antropologické pohledy na jugoslávskou etnicitu, kulturu a historii
- ^ Kalkandjieva 2015, Setkání mezi náboženskými a sekulárními v postateistickém Bulharsku
- ^ A b C d Wessinger 2000, str. 282, Millennialism, perzekuce a násilí: historické případy: „Demokratická Kambodža byla oficiálně ateistickým státem a pronásledování náboženství Rudými Khmery bylo vážně vyrovnáno pouze pronásledováním náboženství v komunistických státech Albánie a Severní Koreji, takže neexistovaly žádné přímé historické kontinuity buddhismu do demokratická éra Kampuchea. “
- ^ A b deccanherald.com 2011, Žádné kádry čínské komunistické strany
- ^ Clark & Decalo 2012, Historický slovník republiky Kongo -[stránka potřebná ]
- ^ A b Mallin 1994, Krycí Castro: Vzestup a úpadek kubánského komunistického diktátora -[stránka potřebná ]
- ^ A b Ramet 1998, str. 125, Nihil Obstat: Náboženství, politika a sociální změny ve střední a východní Evropě a Rusku
- ^ A b Kellner 2014, 25 let po pádu Berlínské zdi je víra v bývalém východním Německu stále křehká: „Během desetiletí státem podporovaného ateismu ve východním Německu, formálně známém jako Německá demokratická republika, byl kladen velký důraz na vyhýbání se náboženství.“
- ^ A b Doulos 1986, str. 140, Křesťané v marxistické Etiopii
- ^ Zuckerman 2009, Ateismus a sekularita. -[stránka potřebná ]
- ^ Stiller 2013, Laos: Národ s náboženskými rozpory
- ^ A b Haas 1997, str. 231, Nacionalismus, liberalismus a pokrok: neutěšený osud nových národů: „Přesto se revolučním vůdcům podařilo dosáhnout pokroku směrem k tomu, aby se země stala racionalizovaným národním státem, jak ukazuje tabulka 5-3. Vzpoury nadále sužovaly Mexiko, některé kvůli pokračující rivalitě mezi vůdci. Krvavá Cristero Revolt (1926- 29) však proti němu bojovali oddaní rolníci proti ateistickému státu. “
- ^ Sanders 2003, Historický slovník Mongolska -[stránka potřebná ]
- ^ Van den Bergh-Collier 2007, str. 180, Směrem k rovnosti pohlaví v Mosambiku
- ^ A b C d Temperman 2010, s. 141–145, Vztahy mezi státem a náboženstvím a právo v oblasti lidských práv: Směrem k právu na nábožensky neutrální správu věcí veřejných
- ^ Walaszek 1986, str. 118–134, (vyžadováno předplatné) - Otevřená otázka legitimity: Stát a církev v Polsku
- ^ Leustean 2009, str. 92, Orthodoxy and the Cold War: Religion and Political Power in Romania: "was to transform Romania into a communist atheist society."
- ^ A b C Dodd 2003, str. 571, The rough guide to Vietnam: "After 1975, the Marxist-Leninist government of reunified Vietnam declared the state atheist while theoretically allowing people the right to practice their religion under the constitution."
- ^ Campbell 2015, Yemen: The Tribal Islamists
- ^ Supporting sources listed as of January 22, 2018 for the world map showing nations that formerly or currently practice state atheism: Afghánistán[1];Albánie[2]; Angola[3]; Arménie[4]; Ázerbajdžán[4]; Bělorusko[4]; Benin[5]; Bosna a Hercegovina[6][7]; Bulharsko[8]; Kambodža[9]; Čína[10]; Chorvatsko[6][7]; Kongo[11]; Kuba[12]; Česko[13]; Východní Německo[14]; Eritrea[15]; Estonsko[4]; Etiopie[15]; Maďarsko[16]; Kazachstán[4]; Kyrgyzstán[4]; Laos[17]; Lotyšsko[4]; Litva[4]; Mexiko[18]; Moldavsko[4]; Mongolsko[19]; Černá Hora[6][7]; Mosambik[20]; Severní Korea[21]; Severní Makedonie[6][7]; Polsko[22]; Rumunsko[23]; Srbsko[6][7]; Slovensko[13]; Slovinsko[6][7]; Tádžikistán[4]; Turkmenistán[4]; Ukrajina[4]; Uzbekistán[4]; Vietnam[24]; Jemen nebo konkrétněji Jižní Jemen[25]
- ^ A b C d Bullivant & Lee 2016, str. 74, A Dictionary of Atheism: "State Atheism is the name given to the incorporation of positive atheism or non-theism into political regimes, particularly associated with Soviet systems. State Atheisms have tended to be as much anti-clerical and anti-religious as they are anti-theist, and typically place heavy restrictions on acts of religious organization and the practice of religion. State Atheist regimes are sometimes seen as examples of political secularism because they entail a nonreligious form of government; these regimes are even sometimes described as 'radically secularist'. However, where political secularism is understood as political neutrality towards religion or religions, or even political neutrality towards any worldview or existential culture including not only theist but also atheist examples, State Atheism is considered non-secular."
- ^ A b C d E Bullivant & Ruse 2015, pp. 461–462, The Oxford handbook of atheism: "As we look elsewhere around the world, the dynamics of secularization and religionization are even more complex. The largest-scale experiments in secularization — state atheisms — have had mixed outcomes. In the former Soviet Union, as in China, Communist 'scientific: 'militant', or 'practical' atheism has unquestionably had some secularizing effect overall. But the story—or history—does not end there. As the former Soviet countries illustrate, long-term effects of the experiment are uneven. It took hold more profoundly in, for example, eastern Germany or the Czech Republic than in Poland. Armenia, Lithuania, Azerbaijan, or Uzbekistan, among others (Froese 2004; see Irena Borowik, Branko Ana& and Radoslaw Tyrala's 'Central and Eastern Europe)."
- ^ Madeley 2009, str. 183: "In Eastern Europe the end of the world war produced radically different outcomes as Soviet-installed regimes introduced strict controls on the churches and other religious bodies and the state atheism which had been pioneered in Russia after the Bolshevik takeover in 1917 was imposed. ... By 1970 however, as Table 12.1 indicates, all 22 countries of Central and Eastern Europe which lay behind the Iron Curtain could be designated Atheistic de jure, committed in Barrett's terms to 'formally promoting irreligion'. This meant typically that while the state was ostensibly separated from all religions and churches, it was also 'linked for ideological reasons with irreligion and opposed on principle to all religion', claiming the right 'to oppose religion by discrimination, obstruction or even suppression' (Barrett 1982: 96). Separation in these states meant exclusion from public life and the cutting-off of most of the resources required for religion to flourish; it emphatically did not mean that the state was debarred from interfering in the field of religious provision — rather that, as in Turkey, the state and its organs should exert maximum control and surveillance."
- ^ A b C Temperman 2010, s. 140–141, State-Religion Relationships and Human Rights Law : Towards a Right to Religiously Neutral Governance: "Before the end of the Studená válka, many Communist States did not shy away from being openly hostile to religion. In most instances, communist ideology translated unperturbedly into state atheism, which, in turn, triggered measures aimed at the eradication of religion. As much was acknowledged by some Communist Constitutions. The 1976 Constitution of the Albánská lidová socialistická republika, for instance, was firmly based on a Marxist dismissal of religion as the opiate of the masses. It provided: "The state recognizes no religion of any kind and supports and develops the atheist view so as to ingrain in to the people the scientific and materialistic world-view."
- ^ Franken & Loobuyck 2011, str. 152, Religious Education in a Plural, Secularised Society. A Paradigm Shift: "In this model, atheism is a state doctrine. Instead, it is regarded as an official state policy, aiming to eradicate all sympathy for religious ideas, and the idea that God exists in particular. The adherents of political atheism make a plea for an atheist state that has to foster atheist convictions in its citizenry."
- ^ Maddox 1998, str. 99
- ^ A b C Eller 2014, str. 254, Introducing Anthropology of Religion: Culture to the Ultimate.: "After the communist revolution of 1949, the People's Republic of China adopted a policy of official state atheism. Based on Marxist thinking that religion is class exploitation and false consciousness, the communist regime suppressed religion, "re-educated" believers and religious leaders, and destroyed religious buildings or converted them to non-religious uses."
- ^ A b Bullivant & Ruse 2015, str. 626, The Oxford handbook of atheism: "There have been only a few comparative analyses of atheism carried out in the CEE region. One of the few attempts of this kind is that undertaken by Sinita Zrinkak (see 2004). Comparing different types of generational responses to atheism in several CEE countries, on the basis of studies carried out in these countries and based on data from the EVS, he distinguishes three groups of countries in the region. The first group comprises countries in which state atheism had the most severe consequences... This group includes such countries as Estonia, Latvia, Russia, Ukraine, Belarus, and Bulgaria."
- ^ A b C d Hertzke 2006, str.43, Freeing God's Children: The Unlikely Alliance for Global Human Rights: "Cuba is the only country in the Americas that has attempted to impose state atheism, and since the 1960s onward its jails have been filled with pastors and other believers."
- ^ A b C d Hertzke 2006, str.44, Freeing God's Children: The Unlikely Alliance for Global Human Rights: "The North Korea government not only imposed state-sanctioned atheism, it also mandated a totalitarian personality worship of Kim II Sung and Kim Jong II. This meant that the regime combined traditional Communist persecution of religion with a state-mandated faith we associate with Iranian mullahs or the Taliban. Thus "enemies of the state" are also treated as heretics."
- ^ A b C d E O'Brien 1993, str. 108, The state of religion atlas: "Atheism continues to be the official position of the governments of China, North Korea and Cuba."
- ^ Temperman 2010, str. 120, State-Religion Relationships and Human Rights Law : Towards a Right to Religiously Neutral Governance: "A constitutional declaration of secularity means, first and foremost, that the state does not wish to invoke religion as a justification for its authority, actions and decisions. It must be emphasized that proclamations of secularity, both historically and presently, in the majority of cases denote official impartiality in matters of religion rather than official 'irreligiosity'. Secular states in that respect should certainly not be confused with declared atheist or anti religious states. "
- ^ Temperman 2010, str. 140, State-Religion Relationships and Human Rights Law : Towards a Right to Religiously Neutral Governance: "Although the historical underlying incentives that accompanied the establishment of a secular state may have been characterized by criticism of certain religious doctrines or practices, presently a state of secularity in itself does not necessarily reflect value judgements about religion. In other words, state secularism does not come down to an official rejection of religion. State secularism denotes an intention on the part of the state to not affiliate itself with religion, to not consider itself a priori bound by religious principles (unless they are reformulated into secular state laws) and to not seek to justify its actions by invoking religion. Such a state of secularity denotes official impartiality in matters of religion rather than official irreligiosity. By contrast, secularism as a philosophical notion can indeed be construed as an ideological defense of the secular cause, which might include criticism of or scepticism towards religion. Thus, states that are 'ideologically secular' and that declare secular world-views the official state doctrine give evidence, explicitly or by implication, of judgements about the value of religion within society. Most versions of state communism, for instance, embrace Marxist criticism of religion."
- ^ Madeley 2003, pp. 1–22, (vyžadováno předplatné) - European Liberal Democracy and the Principle of State Religious Neutrality: "As Table 2 indicates along its horizontal dimension, according to the attributions based on these criteria, in 1980, out of 35 European territories listed, only five could be coded as secular in the sense that the ‘State is secular, promoting neither religion nor irreligion’ and nine were deemed Atheistic. On the other hand, 21 states or governments were found to be committed in one way or another to the support of religion and/or religious institutions."
- ^ Raines 2002, pp. 5–6, Marx on Religion
- ^ Thrower 1983, Marxist-Leninist "Scientific Atheism" and the Study of Religion and Atheism in the USSR: "As an integral part of the Marxist–Leninist world-view, ‘scientific atheism’ is grounded in the view of the world and of Man enshrined in dialectical [materialism] and historical materialism: The study of scientific atheism brings to light an integral part of the Marxist–Leninist world-view. Being a philosophical science, scientific atheism emanates from the basic tenets of dialectical and historical materialism, both in explaining the origin of religion, and its scientific criticism of [religion]. (ibid., p. 272.)"
- ^ Lenin 1996, Vladimir Ilyich Lenin - The Attitude of the Workers’ Party to Religion
- ^ Lobkowicz 1964, str. 319, - (vyžadováno předplatné) Karl Marx's Attitude toward Religion: "Marx, of course, was an atheist."
- ^ Britannica Lenin, Vladimir Lenin: "When he was 16, nothing in Lenin indicated a future rebel, still less a professional revolutionary—except, perhaps, his turn to atheism."
- ^ Adam & Stewart 1878, str. 577, Canadian Monthly and National Review:Communism
- ^ Baggini 2003, Atheism: A Very Short Introduction -[stránka potřebná ]
- ^ Kowalewski 1980, str. 426, Protest for Religious Rights in the USSR: Characteristics and Consequences: "The Soviet policy of state atheism (gosateizm), albeit inconsistently applied, remains a major goal of official ideology. Massive state resources have been expended not only to prevent the implanting of religious belief in nonbelievers but also to eradicate "prerevolutionary remnants" already existing. The regime is not merely passively committed to a godless polity but takes an aggressive stance of official forced atheization. Thus a major task of the police apparatus is the persecution of forms of religious practice. Not surprisingly, the Committee for State Security (KGB) is reported to have a division dealing specifically with "churchmen and sectarians."
- ^ Epstein, Genis & Vladiv-Glover 2016, str. 379, Russian Postmodernism : New Perspectives on Post-Soviet Culture: "The seven decades of Soviet atheism, whether one calls it "mass atheism," "scientific atheism," "state atheism," was unquestionably a new phenomenon in world history."
- ^ A b Froese 2004, str. 35, (vyžadováno předplatné) - Forced Secularization in Soviet Russia: Why an Atheistic Monopoly Failed: "Atheists waged a 70-year war on religious belief in the Soviet Union. The Communist Party destroyed churches, mosques, and temples; it executed religious leaders; it flooded the schools and media with anti-religious propaganda; and it introduced a belief system called "scientific atheism," complete with atheist rituals, proselytizers, and a promise of worldly salvation."
- ^ A b C Congress Library AR, Anti-religious Campaigns
- ^ Daniel 1995, (vyžadováno předplatné) - Journal of Church and State Journal - Religious Policy in the Soviet Union
- ^ Anderson 1994, pp. 3–4, Religion, state and politics in the Soviet Union and successor states
- ^ A b Fitzpatrick 1996, str. 33, Stalin's Peasants: Resistance and Survival in the Russian Village After Collectivization
- ^ A b C d countrystudies.com, Russia - The Russian Orthodox Church
- ^ Overy 2004, str. 271, Dictators : Hitler's Germany, Stalin's Russia (page cited inaccessible)
- ^ Peris 1998, str. 2, Storming the Heavens: The Soviet League of the Militant Godless
- ^ Peris 1998, str. 2, Storming the Heavens: The Soviet League of the Militant Godless: "The League's Central Council in Moscow published its own newspaper, Bezbozhnik (The Godless), several other Russian-language journals, and propaganda materials in many other languages of the Soviet Union. Antireligious pamphlets and posters were printed in large numbers. The League's far-flung network of cells and councils sponsored lectures, organized demonstrations, and actively propagandized against religious observance. Leading Bolshevik figures gave speeches at the League's national congress in 1929, at which the League officially became "Militant." The Communist Party, the Komsomol, the trade unions, the Red Army, and Soviet schools all conducted antireligious propaganda, but the League was the organizational centerpiece of this effort to bring atheism to the masses."
- ^ Time magazine 1931, Staggerers Unstaggered
- ^ Mandelstam Balzer 2009, pp. 6–7, Religion and Politics in Russia: A Reader
- ^ Atwood 2001, str. 311: "The Soviets moved quickly against the Russian Orthodox Church in 1918. Most church lands became the property of the state, but the state refused to pay the salaries of the clergy. Education was taken out of the church's hands, and the state legally recognized only civil marriages. Many church leaders responded by supporting the anti-revolutionaries and tsarists. Thousands of priests and monks perished in the civil war and subsequent repression. In 1929, Stalin instituted harsher measures against religion. The state strictly controlled the publication of religious books, including the Bible. Confirmed Christians could not teach in schools or join the Communist party. The erection of new church buildings was forbidden and many former church buildings were desecrated or used to promote anti-Christian propaganda. For slightly more than a decade, the week officially contained only six days because the Christian Sabbath had been simply removed .... the Stalinist campaign against religi on was directed against Jews and Muslims as well, particularly in the southern Soviet republics. As many as ninety percent of the churches, mosques, and synagogues that had been in existence in 1917 had been forcibly closed, converted, or destroyed by 1940."
- ^ "Russians Return to Religion, But Not to Church". Pew Research Center. 10. února 2014.
- ^ US_State_Russia, Department of State - Russia
- ^ US state - Kazakhstan 2012, International Religious Freedom Report 2009 – Kazakhstan
- ^ US state: Uzbekistan 2010, Background Note: Uzbekistan
- ^ CIA: Turkmenistan, The World Factbook: Turkmenistan
- ^ US state: Kyrgyzstan 2001, International Religious Freedom Report – Kyrgyzstan
- ^ US state: Tajikistan, Background Note: Tajikistan (03/09)
- ^ nationmaster.com: Belarus, Belarus Religion Facts & Stats
- ^ CIA: Belarus, The World Factbook: Belarus
- ^ nationmaster.com: Moldova, Moldova Religion Facts & Stats
- ^ nationmaster.com: Georgia, Georgia Religion Facts & Stats
- ^ nationmaster.com: Ukraine, Population by Religious Confession, census
- ^ Olsen 2007, str. 148, Sacred Places Europe: 108 Destinations
- ^ Statistika Litva, Population by Religious Confession, census
- ^ Miller 2009, A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population
- ^ Nielsen 2018, pp. 77–78, Christianity After Communism: Social, Political, And Cultural Struggle In Russia
- ^ Tonnes 2008, str. 6, Albania: An Atheist State (vyžadováno předplatné): "The struggle against religion in its current, incomparably harsher phase, was inaugurated by Enver Hoxha in his speech of 6 February 1967. He declared Albania to be the "first atheist state of the world". All 2,169 religious establishments (including the 268 Catholic churches) were demolished or closed."
- ^ A b C d E F G h country-data.com & Hoxha, - Hoxha's Antireligious Campaign
- ^ country-data.com & Albania, - Albania - The Cultural and Ideological Revolution
- ^ bjoerna & Albania, The Albanian Constitution of 1976
- ^ Sinishta 1976, The fulfilled promise : a documentary account of religious persecution in Albania -[stránka potřebná ]
- ^ A b uscirf 2012, U.S. Commission On International Religious Freedom
- ^ A b US-State_Albania 2013, Albania 2013 International Religious Freedom Report
- ^ instat 2011, archived page (in Albanian)
- ^ CIA: Albania 2013, The World Factbook: Albania
- ^ Gallup 2013, archivovaná stránka
- ^ Yale-Cambodia 2004, Chronology, 1994-2004 - Cambodian Genocide Program - Yale University
- ^ StPetersburg Cambodia 2015, Nie: Remembering the deaths of 1.7-million Cambodians
- ^ A b Shenon 1992, (vyžadováno předplatné) - Phnom Penh Journal; Lord Buddha se vrací, s umělci jeho vojáky
- ^ britannica.com: Khmer Rouge 2019, Kambodža - náboženství: "Za Rudých Khmerů byly zakázány všechny náboženské praktiky."
- ^ A b Gellately & Kiernan 2006, str. 30, Přízrak genocidy: masové vraždění v historické perspektivě: "Kambodža Pol Pot spáchala genocidu proti několika etnickým skupinám, systematicky násilně rozptýlila národnostní menšiny a zakázala používání menšin a cizích jazyků. Zakázala také náboženskou praxi. Rudí Khmerové potlačovali islám, křesťanství a buddhismus, ale jeho nejdivočejší vyhlazovací kampaň byla zaměřena na etnickou Cham muslimskou menšinu. “
- ^ Wielander 2013, str. 1, Křesťanské hodnoty v komunistické Číně.: "ČLR je oficiálně ateistický stát známý pro své pronásledování a ničení náboženství a pro své materiální projevy během kulturní revoluce."
- ^ BBC: China 1999, Čína ohlašuje v Tibetu „civilizující“ ateistický boj
- ^ Campbell 2016, Čínský vůdce Si Ťin-pching připomíná členům strany, aby byli „nepoddajnými marxistickými ateisty“
- ^ Xiong 2013, Svoboda náboženství v Číně podle současného právního rámce a zahraniční náboženské subjekty
- ^ Sharma 2011, str. 201, Problematizace náboženské svobody
- ^ Chen 1965, (vyžadováno předplatné) - Čínské komunistické postoje k buddhismu v čínské historii: „V časopise Hsien-tai Fo-hsueh (Moderní buddhismus), září 1959, vyšel dlouhý článek s názvem„ Lun Tsung-chiao Hsin-yang Tzu-yu “(„ Diskuse o svobodě náboženské víry “), autorem Ya Han-chang, který byl původně publikován v oficiálním komunistickém ideologickém časopise Hung Ch'i (Červená vlajka), 1959, č. 14. Vypadá to, jako by to bylo v Červené vlajce, a proto lze usoudit, že názory v něm vyjádřené představovaly přijal komunistický postoj k náboženství. V tomto článku Ya napsal, že základní politikou Čínské komunistické strany a Čínské lidové republiky je „uznat, že každý má svobodu věřit v náboženství, a také to, že každý má svobodu ne věřit v náboženství. “
- ^ Welch & Holmes 1973, str. 393, Praxe čínského buddhismu, 1900-1950
- ^ Xie 2006, str. 145, (strana citována jako nepřístupná) Náboženská rozmanitost a veřejné náboženství v Číně
- ^ Tyler 2004, str. 259, (náhled není k dispozici) Divoký západ Čína: Zkrocení Sin-ťiangu
- ^ china-embassy.org 1997, Bílá kniha - Svoboda náboženské víry v Číně
- ^ people.cn, Ústava Čínské lidové republiky
- ^ A b Stát USA: Rel. Svoboda 2007, Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2007 - Čína
- ^ Madsen 2010, str. 239, Čínská společnost: změny, konflikty a odpor
- ^ USCIRF 2012: „Situace náboženské svobody v Rusku se zhoršuje a Čína zůstává jedním z nejhorších porušovatelů tohoto základního práva na světě“
- ^ Freedomhouse.org 2013, Čína - Zpráva o zemi - Svoboda ve světě - 2013
- ^ refworld.org: Čína 2001, Refworld - náboženské menšiny a Čína
- ^ refworld.org: China Religion 2013, Refworld - Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě - Čína za rok 2013
- ^ refworld.org: provincie Macao 2013, Refworld - Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě za rok 2013 - Čína: Macao
- ^ refworld.org: provincie Fujian, Čína: Svoboda náboženské praxe a víry v provincii Fujian
- ^ Wee 2015, Úředník OSN nazývá čínský zásah proti Ujgurům „znepokojivým“
- ^ Reuters 2015, Po podání zprávy o náboženské svobodě podá Čína protest proti USA
- ^ theconversation.com: Kuba 2016, Náboženství formuje Kubu navzdory Castrovu vlivu: „Za Castrovy vlády byla Kuba po celá desetiletí ateistickým státem, ve kterém byli křesťané pronásledováni a marginalizováni. ... V roce 1992 byla kubánská ústava pozměněna tak, aby byla prohlášena za sekulární stát. Už to nebyla ateistická republika.“
- ^ Buckley Jr. 2011, Cuba libre? Castro byl oslaben pádem Sovětského svazu.
- ^ Simons 1980, str. 114, Ústavy komunistického světa
- ^ state.gov 2011, KUBA - Stav respektu vlády k náboženské svobodě
- ^ Berkley Center for Religion 2017, KUBA - Stav respektu vlády k náboženské svobodě
- ^ Huffington Post 2014, Jak papež Jan Pavel II vydláždil cestu k americko-kubánskému tání
- ^ Miroff 2015, Papež František přijíždí do Havany a chválí rozmrazení USA a Kuby
- ^ Scammell 2015, Castro děkuje papeži Františkovi za zprostředkování tání mezi Kubou a USA
- ^ The New York Times 2014, V dohodě mezi USA a Kubou má zásadní roli papež František
- ^ Los Angeles Times 2014, Role papeže Františka na Kubě sahá do minulosti
- ^ Bandow 2016, Castros i nadále zavírají kostely na Kubě
- ^ Froese & Pfaff 2005, str. 397, (vyžadováno předplatné) Vysvětlení náboženské anomálie: Historická analýza sekularizace ve východním Německu: "Žádné náboženství nemohlo podstatně těžit z podmínek, které získaly NDR. Protiboženské předpisy a oficiální propagace exkluzivního, socialismem inspirovaného ateismu devastovaly náboženství. Procento osob bez jakékoli náboženské příslušnosti vzrostlo ze 7,6 procent populace v roce 1950 na více než 60 procent v roce 1986 .... Je zřejmé, že komunistická antipatie k náboženství a represi náboženských organizací musela hrát roli v rychlém a dramatickém opuštění náboženství. Jaký přínos však pro tento vývoj měl ateismus? V NDR vliv mělo oslabení církví a jejich přizpůsobení komunismu, ale očividně také úspěch vědeckého ateismu jako konkurenta náboženství. ““
- ^ Froese & Pfaff 2005, str. 402, (vyžadováno předplatné) Vysvětlení náboženské anomálie: Historická analýza sekularizace ve východním Německu „Na konci 50. let režim oznámil, že vědecký ateismus se stal oficiální politikou a kterýkoli z přibližně 1,5 milionu členů strany, kteří zůstali členy církve, byl nucen vzdát se náboženství (Maser 1999).“
- ^ focus.de: E. Německo 2012, Ostdeutschland: Wo der Atheist zu Hause ist (v němčině): "52 Prozent der Menschen in Ostdeutschland sind laut einer aktuellen Studie Atheisten. Das ist ein globaler Spitzenwert."
- ^ Worldcrunch 2009, PROČ VÝCHODNÍ NEMECKO JE NEBOHODŠÍM MÍSTEM NA ZEMI
- ^ dialoginternational.com 2012, Východní Německo je „nejateističtější“ ze všech regionů
- ^ Barker 2004, (vyžadováno předplatné) - Církev a stát: Poučení z Německa? : "Dopady života v ateistickém státě se i nadále projevují u mladších generací východních Němců .."
- ^ wikisource.org: Severní Korea, Ústava Severní Koreje (1972, rev.1998)
- ^ CIA: Severní Korea, The World Factbook: North Korea: Karta Náboženství - „poznámka: autonomní náboženské aktivity nyní téměř neexistují; existují vládou podporované náboženské skupiny, které poskytují iluzi náboženské svobody.“
- ^ A b „uscirf.gov: N. Korea“ 2012, Země zvláštního zájmu: Korejská lidově demokratická republika
- ^ hrw.org 2004, Lidská práva v Severní Koreji (KLDR: Korejská lidově demokratická republika)
- ^ A b C uscirf: Kim-Il-Sung 2005, Děkuji, otče Kim Ir Sung
- ^ A b „uscirf.gov: N.Korea 1“ 2010, Korejská lidově demokratická republika - výroční zpráva USCIRF
- ^ „uscirf.gov: N.Korea 2“ & NKorea, Vystoupení předsedkyně USCIRF Katriny Lantos Swettové na konferenci o náboženské svobodě, násilném náboženském extremismu a ústavní reformě v zemích s muslimskou většinou
- ^ 30giorni.it 2007, 30 Giorni - Korea, za usmíření mezi severem a jihem (rozhovor s kardinálem Nicholasem Cheong Jinsukem, Gianni Cardinale (v italštině)
- ^ foxnews.com: Kuba 2013, Severní Korea veřejně vykonává 80, některé pro videa nebo Bible, uvádí zpráva: „Severní Korea veřejně vykonává 80, některé pro videa nebo Bible, uvádí zpráva“
- ^ Sanders 2003, str. 406, Historický slovník Mongolska: „MPRP propagovalo ateismus, ale v šedesátých letech začala komunistická vláda podporovat lamaismus na nízké úrovni a vnímala jej jako prostředek propagandy v asijských buddhistických zemích.“
- ^ vietnamnews.vn a ústava, Ústava Vietnamské socialistické republiky
- ^ A b C Fernandez 2002, str. 435–452, Mexiko a Deklarace OSN z roku 1981 o odstranění všech forem intolerance a diskriminace na základě náboženství nebo víry
- ^ Cronon 1958, (Je vyžadováno předplatné.) - Američtí katolíci a mexický antiklerikalismus, 1933-1936
- ^ A b C Ústava Mexika 1917, odkaz na stránku
- ^ myheritage.es a blog, Úpadek a pád části Martin-Del-Campos II
- ^ A b Joes 2006, str. 70, Rebellion: Dějiny a politika kontrapovstání
- ^ Tuck 1996, Cristero Rebellion: část 1 - směrem k propasti: historie Mexika
- ^ Shirk 2005, Nová politika v Mexiku
- ^ Denslow 1957, (náhled není k dispozici) 10 000 slavných zednářů -[stránka potřebná ]
- ^ Quesada & Allyn 2007, str. 17, Revoluce naděje: Život, víra a sny mexického prezidenta
- ^ Enc. Kolumbie a Calles, Plutarco Elias volá
- ^ storialibera.it & Cristeros, Angelus (časopis) - Cristeros: Katolické povstání v Mexiku ve 20. století
- ^ A b C d E F Van Hove 1996, Krví zalité oltáře
- ^ Scheina 2003, str. 33, Wars of Latin America: II. Age of the Professional Soldier, 1900-2001
- ^ Ruiz 1992, str. 392, Triumfy a tragédie: Historie mexického lidu
- ^ Temperman 2010, s. 165–166, [Zákony o vztazích mezi státem a náboženstvím a lidskými právy: Směrem k právu na nábožensky neutrální správu věcí veřejných]: „Typ identifikace státního náboženství, který se v zásadě scvrkává na režim proti náboženství, režim, který oficiálně odmítá koncept náboženství může být sám o sobě považován za lichý s principy práva lidských práv, zejména se svobodou náboženského vyznání nebo přesvědčení a principem rovnosti. Historie viděla, některé režimy, které se pokoušely zakázat jakoukoli náboženskou činnost (komunistická Albánie například) ... Tvrdí se, že stát, který se etabloval jako „ateistický stát“, porušuje zásadu zákazu diskriminace z podobných důvodů, které byly uplatněny ve vztahu k náboženským státům ... “
- ^ minorityrights.org 1993, Obecný komentář CCPR 22: 30/07/93 k článku 18 ICCPR
- ^ fdih.org 2003, Diskriminace náboženských menšin v Íránu
- ^ Davis 2002, Vývoj náboženské svobody jako univerzálního lidského práva
- ^ A b C d Hertzke 2015, (archivováno) Reakce na náboženskou svobodu a vedení prezidenta: Historický přístup
- ^ chabad.org, Mise v Rusku - rabín velebí prezidenta Reagana
- ^ Sinishta 1983
Reference
Knižní reference
- Dodd, Jan. (2003). Hrubý průvodce po Vietnamu (7. vydání). London: Rough Guides. ISBN 9781405389730. OCLC 762991000.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kideckel, David; Halpern, Joel (2000). Sousedé ve válce: Antropologické pohledy na jugoslávskou etnicitu, kulturu a historii. p. 165. ISBN 9780271044354.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Avramović, Sima (2007). „Porozumění sekularismu v postkomunistickém státě: případ Srbska“ (PDF).CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Zuckerman, Phil. (2009). Ateismus a sekularita. Santa Barbara: ABC-CLIO. ISBN 9780313351822. OCLC 609858051.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Bullivant, Stephen; Lee, Lois (2016). Slovník ateismu. Oxford University Press. ISBN 9780191816819.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Bullivant, Stephen Sebastien; Ruse, Michael (2015). Oxfordská příručka ateismu. Oxford, Velká Británie. ISBN 978-0198745075. OCLC 936352170.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hertzke, Allen D. (2006). Osvobození Božích dětí: nepravděpodobná aliance pro globální lidská práva. Rowman & Littlefield. ISBN 9780742547322.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Eller, Jack David (2014). Představujeme Anthropology of Religion: Culture to the Ultimate. Routledge. ISBN 9781138024915.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- O'Brien, Joanne (1993). Atlas náboženského stavu. Palmer, Martin., Barrett, David B., Swanston Graphics Limited. Simon & Schuster. ISBN 978-0671793760. OCLC 28585951.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Baggini, Julian (26. června 2003). Ateismus: velmi krátký úvod. OUP Oxford. 82–90. ISBN 978-0-19-280424-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Temperman, Jeroen (2010). Vztahy mezi státem a náboženstvím a právo v oblasti lidských práv: Směrem k právu na nábožensky neutrální správu věcí veřejných. Vydavatelé Brill Academic / Martinus Nijhoff. ISBN 9789004181489.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Wessinger, Catherine (2000). Millennialism, perzekuce a násilí: historické případy. Syracuse University Press. ISBN 9780815628095.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Ramet, Sabrina (1998). Nihil Obstat: Náboženství, politika a sociální změny ve střední a východní Evropě a Rusku. ISBN 9780822320708.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Stanton, Andrea L. (2012). Kulturní sociologie na Středním východě, v Asii a Africe: encyklopedie. ŠALVĚJ. ISBN 9781412981767.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Clark, John F .; Decalo, Samuel (09.08.2012). Historický slovník republiky Kongo. Strašák Press. ISBN 9780810879898.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Clarke, Duncan (1. února 2009). Surový kontinent: Boj o cenu ropy v Africe. p. 194. ISBN 9781847654557.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Haas, Ernst B. (1997). Nacionalismus, liberalismus a pokrok: neutěšený osud nových národů. Cornell University Press. ISBN 9780801431098.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Franken, Leni; Loobuyck, Patrick (2011). Náboženská výchova v množné, sekularizované společnosti. Posun paradigmatu. Waxmann Verlag. ISBN 9783830975434.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Sanders, Alan (9. dubna 2003). Historický slovník Mongolska. p. 10. ISBN 9780810874527.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Fitzpatrick, Sheila (1996). Stalinovi rolníci: Odpor a přežití v ruské vesnici po kolektivizaci. Oxford University Press. ISBN 9780195104592.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Epstein, Michail N .; Genis, Alexander A .; Vladiv-Glover, Slobodanka M. (2016). Ruský postmodernismus: Nové pohledy na postsovětskou kulturu. Berghahn Books. ISBN 978-1782388647.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Sharma, Arvind (8. srpna 2011). Problematizace náboženské svobody. Springer Science & Business Media. p. 201. ISBN 978-90-481-8993-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Gellately, Robert; Kiernan, Ben (2006). „Genocidy dvacátého století na pozadí ideologických témat od Arménie po Východní Timor“. Přízrak genocidy: masové vraždění v historické perspektivě. Cambridge University Press. ISBN 978-0521820639. OCLC 893888702.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Thrower, James (1983). Marxisticko-leninský „vědecký ateismus“ a studium náboženství a ateismu v SSSR. Walter de Gruyter. ISBN 9789027930606.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Peris, Daniel (1998). Storming the Heaven: The Soviet League of the Militant Godless. Ithaca: Cornell University Press. ISBN 9780801434853.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- "Kambodža - náboženství". Encyklopedie Britannica. Citováno 2019-05-20.
- Wielander, Gerda (2013). Křesťanské hodnoty v komunistické Číně. Hoboken: Taylor a Francis. ISBN 9781317976042. OCLC 860626352.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Madsen, Richard (2010). „Kapitola 10. Čínské křesťanství: Indigenizace a konflikty“. V Elizabeth J. Perry, Mark Selden (ed.). Čínská společnost: změny, konflikty a odpor. Routledge. p. 239. ISBN 978-0-415-56073-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Adam, Graeme Mercer; Stewart, George (1878). Kanadský měsíčník a národní přehled: Komunismus. Adam, Stevenson & Company.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Olsen, Brad (2007). Posvátná místa Evropa: 108 destinací. CCC Publishing. p. 148. ISBN 978-1-888729-12-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Mallin, Jay (1. ledna 1994). Krycí Castro: Vzestup a úpadek kubánského komunistického diktátora. Vydavatelé transakcí. ISBN 978-1-4128-2053-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Joes, Anthony James (2006-08-18). Resisting Rebellion: Dějiny a politika kontrapovstání. University Press of Kentucky. ISBN 9780813191706.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Shirk, David A. (2005). Nová politika v Mexiku. Vydavatelé Lynne Rienner. ISBN 978-1-58826-270-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Denslow, William R. (1957). 10 000 slavných zednářů. Truman, Harry S., 1884-1972. [Místo vydání nebylo určeno]: Kessinger Pub. Co. ISBN 978-1417975785. OCLC 63197837.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Quesada, Vicente Fox; Allyn, Rob (2007). Revoluce naděje: Život, víra a sny mexického prezidenta. Tučňák. p. 17. ISBN 9780670018390.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Scheina, Robert L. (01.07.2003). Wars of Latin America: II. Age of the Professional Soldier, 1900-2001. Knihy Potomac Incorporated. p. 33. ISBN 9781574884524.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Ruiz, Ramón Eduardo (1992). Triumfy a tragédie: Historie mexického lidu. W. W. Norton & Company. p.392. ISBN 9780393310665.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Leustean, Lucian (2009). Pravoslaví a studená válka: Náboženství a politická moc v Rumunsku, 1947-65. la University of Michigan. ISBN 9780230594944.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Mandelstam Balzer, Marjorie (2009). Náboženství a politika v Rusku: Čtenář. ME Sharpe. ISBN 978-0-7656-2415-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Xie, Zhibin (2006). Náboženská rozmanitost a veřejné náboženství v Číně. Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 9780754656487.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Welch; Holmes (1973). Praxe čínského buddhismu, 1900-1950. Harvard University Press. p. 393. ISBN 978-0674697003. OCLC 39088631.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Tyler, Christian (2004). Divoký západ Čína: Zkrocení Sin-ťiangu. Rutgers University Press. ISBN 9780813535333.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Xiong (2013). Svoboda náboženství v Číně podle současného právního rámce a zahraniční náboženské subjekty (PDF). USA: Univerzita Brighama Younga. OCLC 975335961.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Sinishta, Gjon (1976). Splněný slib: dokumentární popis náboženského pronásledování v Albánii. Santa Clara: H&F Composing Service. ISBN 978-0317187151. OCLC 175170260.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Raines, John C. (březen 2002). Marx o náboženství. Temple University Press. ISBN 9781592138050.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Nielsen, Niels C., Jr. (08.03.2018). Křesťanství po komunismu: sociální, politické a kulturní boje v Rusku. Routledge. str. 77–78. ISBN 9780429981319.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Overy, Richard (2004). Diktátoři: Hitlerovo Německo, Stalinovo Rusko. Allen Lane. p. 271. ISBN 978-0713993097. OCLC 696631892.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Simons, William (1980). Ústavy komunistického světa. Springer. ISBN 978-9028600706.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Atwood, Craig (2001). Vždy se reformuje: Historie křesťanství od roku 1300. Macon, Gruzie: Mercer University Press. ISBN 978-0-86554-679-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Madeley, John (2009). „12. Náboženství a stát“. V Haynes, Jeffrey (ed.). Routledge Handbook of Religion and Politics. Routledge. 174–191. ISBN 978-0-415-41455-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Odkazy na časopisy
- Froese, Paul; Pfaff, Steven (prosinec 2005). „Vysvětlení náboženské anomálie: Historická analýza sekularizace ve východním Německu“. Časopis pro vědecké studium náboženství. 44 (4): 397–422. doi:10.1111 / j.1468-5906.2005.00294.x. ISSN 0021-8294.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Fernandez, Jose (01.05.2002). „Mexiko a Deklarace OSN z roku 1981 o odstranění všech forem intolerance a diskriminace na základě náboženství nebo víry“. Recenze zákona BYU. 2002 (2): 435–452.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Walaszek, Zdzislawa (leden 1986). „Otevřená otázka legitimity: stát a církev v Polsku“. The Annals of the American Academy of Political and Social Science. 483 (1): 118–134. doi:10.1177/0002716286483001011. ISSN 0002-7162. S2CID 145367724.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Madeley, John (leden 2003). „Evropská liberální demokracie a princip státní náboženské neutrality“. Západoevropská politika. 26 (1): 1–22. doi:10.1080/01402380412331300177. S2CID 154541171.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Chen, Kenneth (1965). „Čínské komunistické postoje k buddhismu v čínských dějinách“. China Quarterly. 22: 14–30. doi:10.1017 / S0305741000048682. ISSN 0305-7410.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kowalewski, David (1980). „Protest za náboženská práva v SSSR: charakteristika a důsledky“. Ruský přehled. 39 (4): 426–441. doi:10.2307/128810. ISSN 0036-0341. JSTOR 128810.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Froese, Paul (2004). „Nucená sekularizace v sovětském Rusku: Proč selhal ateistický monopol“. Časopis pro vědecké studium náboženství. 43 (1): 35–50. doi:10.1111 / j.1468-5906.2004.00216.x. ISSN 1468-5906. OCLC 884663575. S2CID 53308958.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lobkowicz, N. (1964). „Postoj Karla Marxe k náboženství“. Recenze politiky. 26 (3): 319–352. doi:10.1017 / S0034670500005076.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Daniel, W. (01.09.1995). „Religious Policy in the Soviet Union. Edited by Sabrina Petra Ramet. New York: Cambridge University Press, 1993. 361 pp. 69,95 $“. Journal of Church and State. 37 (4): 913–914. doi:10.1093 / jcs / 37.4.913. ISSN 0021-969X.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Anderson, John (1994). Náboženství, stát a politika v Sovětském svazu a nástupnických státech. Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017 / cbo9780511598838. ISBN 9780511598838.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hall, Derek R. (1999). "Reprezentace místa: Albánie". Geografický deník. 165 (2): 161–172. doi:10.2307/3060414. ISSN 0016-7398. JSTOR 3060414.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Barker, Christine R. (duben 2004). „Církev a stát: Poučení z Německa?“. The Political Quarterly. 75 (2): 168–176. doi:10.1111 / j.1467-923X.2004.00599.x.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Cronon, E. David (září 1958). „Američtí katolíci a mexický antiklerikalismus, 1933-1936“. Historický přehled údolí Mississippi. 45 (2): 201–230. doi:10.2307/1902927. ISSN 0161-391X. JSTOR 1902927.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Tonnes, Bernhard (2008). „Albánie: Ateistický stát“. Náboženství v komunistických zemích. 3 (1–3): 4–7. doi:10.1080/09637497508430712.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Sinishta, Gjon (1983). „Hrobové porušení náboženských práv v Albánii“. Příležitostné dokumenty o náboženství ve východní Evropě. 3 (5).CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Maddox, Marion (1998). "Náboženství a sekulární stát se vrátil". Recenze australských studií náboženství. 11 (2): 98–113.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Odkazy na novinky
- Shenon, Philip (01.01.1992). „Deník Phnom Penh; Lord Buddha se vrací, s umělci svými vojáky“. The New York Times. ISSN 0362-4331. Citováno 2019-05-19.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- „Staggerers Unstaggered“. Časopis Time. 7. prosince 1931. Citováno 2007-10-02.
- Miroff, Nick (19. září 2015). „Papež František přijíždí do Havany a chválí rozmrazení USA a Kuby“. Washington Post.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Scammell, Rosie (2015). „Castro děkuje papeži Františkovi za zprostředkování tání mezi Kubou a USA“. opatrovník.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- „Papež František má zásadní roli v dohodě mezi USA a Kubou“. The New York Times. 18. prosince 2014.
- Los Angeles Times (18. prosince 2014). „Role papeže Františka na Kubě sahá do minulosti“. latimes.com.
- Bandow, Doug (1. února 2016). „Castros i nadále zavírají kostely na Kubě“. Newsweek. Citováno 5. září 2017.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Webové odkazy
- Hertzke, Allen (17. února 2015). „Reakce na náboženskou svobodu a prezidentské vedení: historický přístup“. Berkley Center for Religion, Peace and World Affairs. Archivovány od originál 2. července 2015.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kellner, Mark A. (2014-10-31). „25 let po pádu Berlínské zdi je víra v bývalém východním Německu stále křehká“. DeseretNews.com. Citováno 2019-05-19.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Van Hove, Brian (1996). „Krví zalité oltáře“. www.ewtn.com. Citováno 2019-05-19.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kalkandjieva, Daniela (12. června 2015). „Setkání mezi náboženskými a sekulárními v postateistickém Bulharsku“.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Doulos, Mikael (1986). „Křesťané v marxistické Etiopii“ (PDF).CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- „Žádné kádry pro čínské kádry komunistické strany“. deccanherald.com. 2011-12-19. Citováno 2019-05-19.
- Marques de Morais, Rafael (27. dubna 2014). „Náboženství a stát v Angole“.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Stiller, Brian (18. června 2013). „Laos: Národ s náboženskými rozpory“.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Campbell, Leslie (27. srpna 2015). "Jemen: Kmenoví islamisté".CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Campbell, Charlie (25. dubna 2016). „Čínský vůdce Si Ťin-pching připomíná členům strany, aby byli‚ nepoddajnými marxistickými ateisty ''". Čas. Peking. Citováno 3. září 2017.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lenin, V. I. (1996). „O postoji pracovní skupiny k náboženství“. Shromážděná díla, v. 17, s. 41 (v Rusku). Citováno 2006-09-09.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- „KUBA - stav respektu vlády k náboženské svobodě“ (PDF). Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě za rok 2011. Ministerstvo zahraničí Spojených států - Úřad pro demokracii, lidská práva a práci.
- „Ústava Kuby, článek 8: Svoboda náboženství a oddělení církve a státu“. Berkley Center for Religion, Peace & World Affairs.
- „Jak papež Jan Pavel II. Vydláždil cestu pro americko-kubánské tání“. Huffington Post. 2014-12-18.
- „Nie: Vzpomínka na smrt 1,7 milionu Kambodžanů“. 26.06.2015. Archivovány od originál dne 26.06.2015. Citováno 2019-05-20.
- „Čína ohlašuje„ civilizační “ateistický boj v Tibetu“. BBC. 1999. Citováno 3. září 2017.
- "Vladimir Lenin". Encyklopedie Britannica.
- „Protináboženské kampaně“. www.loc.gov. Citováno 2019-05-20.
- „Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2009 - Kazachstán“. 18.03.2012. Archivovány od originál dne 18.03.2012. Citováno 2019-05-20.
- „Poznámka k pozadí: Uzbekistán“. 2010-07-02. Archivovány od originál dne 02.07.2010. Citováno 2019-05-20.
- „The World Factbook“. cia.gov.
- „Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě - Kyrgyzstán“. 2019-03-30. Archivovány od originál dne 30.03.2019. Citováno 2019-05-20.
- „Poznámka k pozadí: Tádžikistán (3. 9.)“. 2009-08-30. Archivovány od originál dne 30. 8. 2009. Citováno 2019-05-20.
- „Fakta a statistiky o náboženství v Bělorusku“. www.nationmaster.com. Citováno 2019-05-20.
- "Evropa :: Bělorusko - Světový přehled informací - Ústřední zpravodajská agentura". www.cia.gov. Citováno 2019-05-20.
- „Fakta a statistiky o náboženství v Moldavsku“. www.nationmaster.com. Citováno 2019-05-20.
- „Fakta a statistiky o náboženství v Gruzii“. www.nationmaster.com. Citováno 2019-05-20.
- Miller, Tracy (říjen 2009). „Mapování světové muslimské populace: Zpráva o velikosti a distribuci muslimské populace na světě“ (PDF). Pew Research Center. Archivovány od originál (PDF) 10. října 2009. Citováno 8. října 2009.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- „Rusko - Ruská pravoslavná církev“. countrystudies.us. Knihovna Kongresu. Citováno 2019-05-20.
- „Obecný komentář CCPR 22: 30/07/93 k článku 18 ICCPR“. Minorityrights.org. 1993. Archivovány od originál dne 2015-01-16.
- „Připomínky předsedkyně USCIRF Katriny Lantos Swettové na konferenci o náboženské svobodě, násilném náboženském extremismu a ústavní reformě v zemích s muslimskou většinou“. Komise Spojených států pro mezinárodní náboženskou svobodu. 2012-12-07. Citováno 2019-05-20.
- „Čína - zpráva o zemi - Svoboda ve světě - 2013“. 2013-01-09.
- "Rusko". Americké ministerstvo zahraničí. 2007-09-14.
- „Albánie - Hoxhova protináboženská kampaň“. www.country-data.com (na základě seriálu Country Studies Series Federálního výzkumného oddělení Kongresové knihovny). Citováno 2019-05-20.
- „Albánie - kulturní a ideologická revoluce“. country-data.com (na základě seriálu Country Studies Series Federálního výzkumného oddělení Kongresové knihovny).
- „Albánská ústava z roku 1976“. bjoerna.dk. Citováno 2019-05-20.
- „Vztah náboženství a státu a právo na svobodu náboženství nebo víry: komparativní textová analýza ústavy většinových muslimských zemí a dalších členů OIC“ (PDF). KOMISE USA O MEZINÁRODNÍ NÁBOŽENSKÉ SVOBODĚ. 2012.
- „Njoftim per Media“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 2017-03-26. Citováno 2017-03-26.
- „The World Factbook: Albania“. Ústřední zpravodajská služba. Citováno 21. června 2013.
- „MEZINÁRODNÍ NÁBOŽENSKÁ ZPRÁVA O SLOBODĚ ALBÁNIE 2013“ (PDF). Americké ministerstvo zahraničí.
- „Globální zprávy společnosti Gallup“. Gallup.com. Archivovány od originál 27. ledna 2013. Citováno 2013-03-25.
- "Chronologie, 1994-2004 - program kambodžské genocidy - Yale University". Citováno 8. srpna 2015.
- „Bílá kniha - svoboda náboženské víry v Číně“. Velvyslanectví Čínské lidové republiky ve Spojených státech amerických. Říjen 1997. Citováno 2007-09-05.
- Uprchlíci, vysoký komisař OSN pro (2001). „Náboženské menšiny a Čína“. Refworld. Citováno 2019-05-20.
- Uprchlíci, vysoký komisař OSN pro. „Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě - Čína za rok 2013“. Refworld. Citováno 2019-05-20.
- Uprchlíci, vysoký komisař OSN pro. „Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě za rok 2013 - Čína: Macao“. Refworld. Citováno 2019-05-20.
- Uprchlíci, vysoký komisař OSN pro. „Čína: Svoboda náboženského vyznání a víry v provincii Fujian“. Refworld. Citováno 2019-05-20.
- Wee, Sui-Lee (2015). „Úředník OSN volá čínský zásah proti Ujgurům“ znepokojivě"". Reuters.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- „Čína podala protest proti USA po zprávě o náboženské svobodě“. Reuters. 4. května 2015.
- „Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2007 - Čína (zahrnuje Tibet, Hongkong a Macao)“. Americké ministerstvo zahraničí. 2007. Citováno 2007-10-02.
- Maldonado, Michelle Gonzalez (1. prosince 2016). „Náboženství formuje Kubu navzdory Castrovu vlivu“. Konverzace. Citováno 5. září 2017.
- „Ostdeutschland: Wo der Atheist zu Hause ist“. Soustředit se. 2012. Citováno 2017-11-11.
- „PROČ VÝCHODNÍ NEMECKO JE NEBOHODŠÍ MÍSTO NA ZEMI“. Die Welt. 2012. Archivovány od originál dne 26. 8. 2012. Citováno 2009-05-24.
- „Východní Německo je„ nejateističtější “z jakéhokoli regionu“. Dialog International. 2012. Citováno 2009-05-24.
- „Země zvláštního zájmu: Korejská lidově demokratická republika“. Komise Spojených států pro mezinárodní náboženskou svobodu. 2008-03-18. Citováno 2019-05-20.
- „Lidská práva v Severní Koreji (KLDR: Korejská lidově demokratická republika)“. Human Rights Watch. 7. července 2004. Archivovány od originál dne 2016-03-05.
- „The World Factbook“. cia.gov.
- „Děkuji, otče Kim Ir Sung“ (PDF). Americká komise pro mezinárodní náboženskou svobodu. Listopad 2005.
- „Korejská lidově demokratická republika - výroční zpráva USCIRF“ (PDF). Komise Spojených států pro mezinárodní náboženskou svobodu. 2010.
- „Severní Korea musí nést odpovědnost za své propastné výsledky v oblasti lidských práv“. 2014-12-22.
- „30Giorni - Korea, za usmíření mezi severem a jihem (rozhovor s kardinálem Nicholasem Cheong Jinsukem od Gianni Cardinale)“. 30giorni.it. Archivovány od originál dne 2007-10-23.
- „Severní Korea veřejně vykonává 80, některé pro videa nebo Bible, uvádí zpráva | Fox News“. Archivovány od originál dne 2013-11-14. Citováno 2019-05-20.
- „Ústava Vietnamské socialistické republiky“. vietnamnews.vn. Citováno 2019-05-01.
- „Ústava Mexika z roku 1917“. Archivovány od originál dne 03.03.2007. Citováno 2007-03-03.
- „PROHLÁŠENÍ A PÁD MARTIN-DEL-CAMPO Část II“. myheritage.es.
- "Cristero Rebellion: část 1 - směrem k propasti: historie Mexika". www.mexconnect.com. Citováno 2019-05-20.
- „Plutarco Elias volá“. www.encyclopedia.com. Encyclopedia.com. Citováno 2019-05-20.
- „Cristeros: mexické katolické povstání 20. století“. Archivovány od originál dne 2009-09-03.
- Mezinárodní federace pro lidská práva (1. srpna 2003). „Diskriminace náboženských menšin v Íránu“ (PDF). fdih.org. Citováno 3. března 2009.
- Davis, Derek H. (6. června 2002). „Vývoj náboženské svobody jako univerzálního lidského práva“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 27. března 2009. Citováno 3. března 2009.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- „Mise do Ruska - rabín velebil prezidenta Reagana“. www.chabad.org. Citováno 2019-05-20.
- Van den Bergh-Collier, Edda (leden 2007). „Směrem k rovnosti pohlaví v Mosambiku“ (PDF). p. 180.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- "Statistiky náboženství na Ukrajině". nationmaster.com.
- „Obyvatelstvo podle náboženského vyznání, sčítání lidu“. Archivovány od originál dne 01.10.2006.
- „ÚSTAVA ČÍNSKÉ LIDOVÉ REPUBLIKY“. en.people.cn. Citováno 2019-05-20.
- Buckley Jr., William F. (2011). „Cuba libre? Castro byl oslaben pádem Sovětského svazu. Bude návštěva Jana Pavla“. Archivovány od originál dne 16.06.2011.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- „Ústava Severní Koreje (1972, rev. 1998)“. en.wikisource.org.
Další čtení
- L’athéisme d’État. Pourquoi est-il nécessaire? (Státní ateismus. Proč je to nutné?), (2019), autor: Jean-Philippe Cossette (ISBN 1704788528).