Svoboda náboženství v Kazachstánu - Freedom of religion in Kazakhstan

Tento článek může vyžadovat vyčištění setkat se s Wikipedií standardy kvality. Ne důvod vyčištění bylo upřesněno. Prosím pomozte vylepšit tento článek jestli můžeš. (Prosinec 2011) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

The Ústava Kazachstánu zajišťuje svoboda vyznání a různé náboženské komunity uctívají převážně bez zásahů vlády. Místní úředníci se příležitostně pokoušejí omezit praktiky náboženství některými netradičními skupinami; nicméně úředníci nebo soudy vyšší úrovně občas zasáhnou, aby takové pokusy napravili.

Prosazování dříve novelizovaných zákonů vládou vedlo ke zvýšení problémů některých neregistrovaných skupin. Od roku 2007^{[Aktualizace]}, zákon o náboženství nadále ukládá povinné registrační požadavky pro misionáři a náboženské organizace. Většina náboženských skupin, včetně menšinových a netradičních denominací, uvedla, že náboženské zákony podstatně neovlivnily náboženské aktivity. Neregistrované náboženské skupiny zaznamenaly kromě zvýšené snahy o výběr těchto pokut také zvýšení úrovně pokut uložených za neregistraci. Většina registrovaných skupin nezaznamenala žádné problémy, ale Hare Krišna hnutí, registrovaná skupina, utrpěla demolici 25 domů jako součást Karasai kampaň místní vlády za získání práv k jeho zemi na základě údajného porušování vlastnických zákonů.^[1]

Populace si zachovala svoji dlouhou tradici sekularismu a tolerance. Zejména, muslimský, Ruský pravoslavný, římský katolík, a židovský vedoucí představitelé hlásili vysokou úroveň přijetí ve společnosti. Během sledovaného období dominantní vůdci islámu a Ruska pravoslavní veřejně kritizovali řadu netradičních náboženských skupin. Počet registrovaných náboženských skupin a modliteben se v průběhu roku 2007 zvýšil prakticky pro všechny náboženské skupiny, včetně menšinových a netradičních skupin.

The Vláda USA projednává otázky náboženské svobody s Kazašská vláda jako součást své celkové politiky na podporu lidských práv. Velvyslanec a další představitelé USA podpořili úsilí země o posílení vazeb a vzájemného porozumění mezi náboženskými skupinami. Američtí představitelé zapojeni do soukromého a veřejného dialogu na všech úrovních požadují, aby navrhované změny náboženských zákonů byly v souladu s ústavními zárukami náboženské svobody a s tradicí náboženské tolerance v zemi. Vládní úředníci USA navštívili náboženská zařízení, setkali se s náboženskými vůdci a spolupracovali s vládními úředníky na řešení konkrétních obav. V průběhu roku 2007 velvyslanectví sponzorovalo výměnné programy pro vedoucí různých náboženských skupin, aby se setkali s nejrůznějšími protějšky ve Spojených státech. Úředníci velvyslanectví udržovali pokračující dialog se širokou škálou skupin v náboženské komunitě.

Náboženská tolerance

Kazachstán podporuje mezinárodní úsilí o prosazování mezináboženského dialogu a tolerance. Každé čtyři roky, Astana (hlavní město Kazachstánu) hostí Kongres vůdců světových a tradičních náboženství, který se nachází v ikonické Pyramida míru a dohody. Kongres sdružuje náboženské vůdce ze všech koutů světa, aby diskutovali, debatovali a vyměňovali si názory na teologii, společnost a politiku. Čtvrtý kongres, který byl zahájen v roce 2003, se konal ve dnech 30. – 31. Května 2012 za účelem projednání úlohy náboženství a mezináboženského dialogu při podpoře globální bezpečnosti a lidského rozvoje.^[2] Hostování kongresu v Kazachstánu, slovy analytika Romana Muzalevského, „ukládá vládě povinnosti zajistit tolerantní soužití etnických skupin a příznivé prostředí pro náboženské společnosti.“^[2] Na kongresu v roce 2006 se sešlo 45 delegací,^[3] zatímco Kongres 2012 shromáždil rekord 350 delegátů ze čtyřiceti zemí.^[4] Prezident Nazarbajev vyjádřil své přání v této tradici pokračovat.

Postavení náboženské svobody

Právní a politický rámec

The Ústava Kazachstánu poskytuje svobodu náboženského vyznání a náboženské skupiny uctívané převážně bez zásahů vlády; místní a regionální úředníci se však příležitostně pokoušeli omezit nebo kontrolovat náboženské praktiky několika skupin, zejména netradičních náboženských komunit. Ústava definuje zemi jako sekulární stát a poskytuje právo odmítnout náboženskou příslušnost. Vláda nadále veřejně vyjadřuje podporu náboženské toleranci a rozmanitosti.

Vládní náboženské zákony zužují právní ochranu náboženské svobody zakotvenou v ústavě. Zákony byly změněny v roce 2005 s cílem posílit registrační požadavky a vyjasnit, že náboženské skupiny se musí registrovat jak u ústřední vlády, tak u místních vlád jednotlivých regionů (oblasts ) ve kterých mají sbory. Před těmito změnami vláda požadovala, aby se náboženské organizace zaregistrovaly pouze v případě, že si přejí získat právní status za účelem nákupu nebo pronájmu majetku, náboru zaměstnanců nebo jiných právních transakcí. Ačkoli novelizované národní zákony o náboženství výslovně vyžadují, aby se náboženské organizace zaregistrovaly u vlády, stále stanoví, že všechny osoby mohou svobodně praktikovat své náboženství „samostatně nebo společně s ostatními“. K registraci musí mít náboženská organizace alespoň deset členů a musí podat žádost na ministerstvo spravedlnosti (MOJ).

Vláda může registraci zamítnout na základě nedostatečného počtu přívrženců nebo rozporů mezi ustanoveními listiny náboženské organizace a zákonem. Podle zákona o veřejných sdruženích může mít registrovaná organizace, včetně náboženské skupiny, pozastaveno veškeré činnosti soudní příkaz po dobu tří až šesti měsíců pro odpor proti ústavě nebo zákonům nebo pro systematické provádění činností, které jsou v rozporu s chartou a statutem organizace, jak je registrována. Policie, prokurátoři a občané mohou podat návrh na soud, aby pozastavil činnost registrované organizaci z důvodu neodstranění porušení nebo opakovaného porušení zákona. Během pozastavení je dotyčné organizaci zakázáno mluvit s médii jménem této organizace; pořádání setkání, shromáždění nebo služeb; a provádění jiných finančních transakcí než plnění stávajících smluvních závazků, jako je vyplácení mezd.

V praxi se většina náboženských komunit rozhodne zaregistrovat u vlády a je nakonec úspěšná při získávání registrace. Netradiční náboženské skupiny někdy uváděly dlouhá zpoždění procesu. Když vláda odmítla registraci nebo ji významně oddálila, vláda obvykle tvrdila, že listiny náboženských skupin nesplňují požadavky zákona, v některých případech se odvolává na nesrovnalosti mezi ruština a Kazašský jazyk verze charty skupiny nebo postoupení charty k odbornému posouzení. Úředníci v severním Kazachstánu a Atyrau několik oblastí uvedlo oblasts jako rezistentní vůči práci s netradičními skupinami usilujícími o registraci.

Správní řád Článek 375 umožňuje orgánům pozastavit činnost a pokutovat vedoucí neregistrovaných skupin; Článek 374-1, související ustanovení přidané do správního řádu změnami národní bezpečnosti z července 2005, přináší podstatně vyšší pokuty než článek 375. Místní orgány mají při rozhodování, zda podat obvinění za neregistrovanou náboženskou činnost podle článku 375 nebo 374, širokou diskreční pravomoc. 1. Místní vlády nerovnoměrně uplatňovaly tyto zákony během sledovaného období.

Výbor pro náboženské otázky (RIC), který působí v rámci MOJ, slouží jako prostředník mezi náboženskými skupinami a vládou. Kromě toho RIC slouží jako poradní orgán v rámci MOJ pro usnadnění registrace náboženských skupin. RIC také poskytuje znalecká výpověď soudům o náboženských otázkách, přezkoumává náboženské materiály získané příslušníky donucovacích orgánů při jejich vyšetřování a koordinuje se s donucovacími orgány za účelem sledování dodržování registračních požadavků.

Stejně jako v předchozích letech vládní úředníci často vyjadřovali znepokojení nad možným rozšířením politický extremismus a náboženský extremismus v zemi. The Výbor pro národní bezpečnost (KNB) charakterizovala boj proti „náboženskému extremismu“ jako nejvyšší prioritu vnitřní zpravodajské služby. Zákon o extremismu, který vstoupil v platnost v únoru 2005, platí pro náboženské skupiny a další organizace. Podle tohoto zákona má vláda širokou volnost při určování a označování skupiny jako extremistické organizace, zákazu činnosti určené skupiny a kriminalizovat členství v zakázané organizaci. Na konci vykazovaného období Hizb ut-Tahrir (HT) politické hnutí zůstalo jedinou skupinou zakázanou podle zákona. Žádné apolitické náboženské organizace v zemi nebyly postaveny mimo zákon jako extremistické.

Zákon o volbách zakazuje politické strany založené na etnické, genderové nebo náboženské příslušnosti.

The Duchovní sdružení muslimů Kazachstánu (SAMK), národní organizace s úzkými vazbami na vládu, je vedena hlavním muftím v Almaty a má významný vliv na praktikování islámu v zemi, včetně výstavby mešity. SAMK je primárním koordinátorem organizace hajj cestování a zmocňuje cestovní kanceláře k poskytování cestovních služeb hadždž občanům. Náboženští pozorovatelé uváděli, že SAMK občas tlačila na nevyrovnané imámové a sbory, které se připojí k SAMK, aby zajistily liturgickou ortodoxii. Bez ohledu na vliv a tlak SAMK vláda během sledovaného období zaregistrovala některé mešity a muslimské komunity nepřidružené k SAMK.

Zákon ani nařízení nezakazují cizí misionář aktivita. Zahraniční misionáři, stejně jako všichni návštěvníci, se musí zaregistrovat u migrační policie a uvést účel svého pobytu. Od místních i zahraničních misionářů se rovněž vyžaduje, aby se každoročně registrovali u MOJ a poskytovali informace o náboženské příslušnosti, území misionářské práce a časovém období pro provádění této práce. Spolu s žádostí o registraci musí být dodána veškerá literatura a další materiály, které mají být použity na podporu misionářské práce; použití materiálů, které nebyly prověřeny během procesu registrace, je nezákonné. Kromě toho musí misionář předložit registrační dokumenty od sponzorující náboženské organizace a plnou moc od sponzorující organizace, aby mohl pracovat jejím jménem. MOJ může odmítnout registraci misionářům, jejichž práce by byla v rozporu se zákonem, včetně zákonů zakazujících podněcování interetnický nebo mezináboženská nenávist. Ústava vyžaduje, aby zahraniční náboženská sdružení prováděla své činnosti, včetně jmenování vedoucích náboženských sdružení, „v koordinaci s příslušnými státními institucemi“. Zákon umožňuje cizincům registrovat náboženské organizace; vláda však vyžaduje, aby většina z deseti zakladatelů organizace byli místní občané.

Vláda to nepovoluje náboženská výuka ve veřejných školách. Domácí škola je povoleno pouze pro děti na internetu předškolní úrovni, pro děti bez občanů, pro děti, které chtějí zrychlené učební osnovy, a pro děti, které z rodinných nebo zdravotních důvodů nemohou navštěvovat veřejné školy. Děti v domácím vzdělávání musí ve střední škole složit střední a veřejné zkoušky. Rodiče mohou děti zapsat na hodiny doplňkové náboženské výchovy poskytované registrovanými náboženskými organizacemi.

Podle vnitrostátních náboženských zákonů nesmí náboženské školení dítěte poškodit celkový vývoj dítěte ani jeho fyzické nebo morální zdraví. Zákony nevyjasňují, jak by měla být taková škoda posouzena nebo která agentura by tak učinila. Stávající předpisy o vydávání licencí na vzdělávání neumožňují náboženským skupinám vzdělávat děti bez souhlasu ministerstva školství. V souladu s předpisy může být náboženské organizaci, jejíž charta obsahuje ustanovení o náboženské výchově, odepřena registrace, pokud nezíská souhlas ministerstva školství.

Vláda osvobodila registrované náboženské organizace od daní jak z církevních sbírek, tak z příjmů z určitých náboženských aktivit. Sbory jsou však povinny platit za služby, jako je ochrana hasičů před náboženskými budovami. Vláda darovala budovy, pozemky a poskytla další pomoc při stavbě nových mešit, synagog a ruských pravoslavných kostelů.

Prokurátoři mají právo každoročně kontrolovat všechny organizace registrované u státních orgánů; bylo jen málo zpráv o tom, že tyto kontroly, když k nim došlo, byly příliš rušivé nebo byly považovány za obtěžování. Pokud náboženské skupiny fungovaly jako právnické osoby, například provozováním kolektivních farem a restaurací nebo provozováním sirotčinců, prováděly orgány zdravotní, hygienické a jiné inspekce související s povahou činnosti subjektů. Úřady provedly veřejné bezpečnostní inspekce v prostorách používaných k náboženským bohoslužbám, aby zajistily dodržování stavebních a požárních předpisů. Tyto kontroly rovněž poskytly orgánům informace o stavu registrace kontrolovaných skupin.

Omezení

V Kazachstánu nejsou zakázány žádné apolitické náboženské skupiny.

The Hizb ut-Tahrir (HT) Islámistické politické hnutí zůstalo podle zákona o extremismu zakázáno. Protože je to především politická organizace, i když je motivována náboženskou ideologií, a protože neodsuzuje teroristické činy jinými skupinami nejsou kroky orgánů k omezení Hizb ut-Tahrir a stíhání jeho členů omezením náboženské svobody jako takové.

Vláda je stále opatrná vůči náboženskému extremismu a aktivně odrazuje od příslušnosti k extremistickým skupinám. Pozorovatelé lidských práv a příslušníci některých menšinových náboženských skupin však kritizovali vládní často širokou definici extremismu a její snahy odradit od členství v netradičních skupinách. 10. října 2006 prezident podepsal dekret, kterým se zavádí Státní program vlastenecké výchovy občanů Kazachstánu. Dekret mimo jiné varoval před „rostoucí aktivací netradičních náboženských sdružení a extremistických organizací v Kazachstánu, jejímž cílem je především přilákání mladých lidí“. Vyhláška citovala Hare Krišna a Jehovovi svědci jako příklady netradičních skupin a Hizb ut-Tahrir jako příklad extremistické organizace.

15. Září 2006 zástupce vedoucího velitele KNB Protiteroristické centrum v tiskovém rozhovoru uvedlo, že KNB připravuje legislativní návrhy na řešení takzvaných destruktivních sekt a organizací. Pojmenoval církev Grace, Scientologové a svědkové Jehovovi jako organizace, které by měly být zakázány.

Během vykazovaného období také MOJ distribuoval brožuru, která má občanům pomoci „vyhnout se vlivu“ náboženských sekt. Část brožury v ruském jazyce varovala před proselytizátory a Biblická studia a poskytl tipy, jak se vyhnout vlivu netradičních náboženských skupin. Sekce kazašského jazyka široce kritizovala „cizí náboženská vyznání“ a prohlásila, že kazašský člověk, který se zapletl s náboženskou sektou, „zradil [svou] víru a vlast.“ Kazašský text konkrétně varoval před svědky Jehovovými, Křtitelé, Ahmadis a Hizb ut-Tahrir. Svědkové Jehovovi proti této brožuře vznesli námitku poté, co se dozvěděli, že ji učitelé veřejných škol v regionu Pavlodar distribuovali svým studentům v říjnu 2006. RIC uvedla, že brožura byla vytvořena jinou částí MOJ bez povolení RIC a již nebyla v Výroba. Brožura byla údajně distribuována prostřednictvím veřejných právních poraden, ale RIC nebyla schopna potvrdit, kolik brožur bylo vytištěno nebo kde byly distribuovány.

Objevily se zprávy, že místní zástupci KNB nebo policejní úředníci narušili náboženské setkání v soukromých domech během období, na které se vztahuje tato zpráva. Několik skupin uvedlo, že se jejich služeb zúčastnili zástupci místních donucovacích orgánů, ačkoli jejich přítomnost obecně nebyla považována za rušivou.

Pozorovatelé se domnívají, že bezpečnostní úředníci neformálně sledují některé náboženské aktivity, zejména kázání imámů; nebylo však hlášeno, že by jakékoli monitorování mělo charakter rušení nebo obtěžování.

Ačkoli v předchozím sledovaném období ohlásila muslimská komunita Ahmadi potíže se získáváním víz a registrací zahraničního misionáře a jeho rodiny, komunita během vykazovaného období nehlásila žádné problémy a byla úspěšná při rozšiřování víz svého misionáře.

Několik náboženských skupin, včetně neregistrovaných baptistů, církve Grace, Hare Krishnas a svědků Jehovových, uvedlo, že byly předmětem zpravodajských zpráv zobrazujících netradiční náboženské skupiny jako hrozbu pro bezpečnost nebo společnost. Některé ze zpravodajských účtů se objevily ve vládou kontrolovaných médiích.

křesťanství

The Křtitel Rada církví má politiku neusilovat o registraci nebo nepřijmout registraci v zemích bývalého Sovětského svazu a členové církve kritizovali dotěrnou povahu procesu registrace kvůli požadavku na informace o etnickém původu, rodinném stavu, náboženské výchově, zaměstnání a politické příslušnosti. Během sledovaného období zaznamenala Rada církví několik soudních sporů proti věřícím z celé země za účast na činnostech neregistrované skupiny.

23. Října 2006 Oskemen městský správní soud odsoudil cizího občana za porušení podmínek jeho obchodního víza za přednášku u legálně registrovaného Protestantský kostel. Cizinec byl administrátorem na místní univerzitě a mnoho let chodil do kostela. Soud uložil 41 200 tenge (322 USD) v pořádku a nařídil jeho deportaci. Dne 14. listopadu 2006 odvolací soud pokutu potvrdil, ale zrušil pokutu za deportaci, která byla podmíněna dobrovolným opuštěním země.

Podle zpráv v médiích migrační úředníci ve městě Kyzylorda odmítl prodloužit vízum pro Jižní Koreu pastor Kim U Sob poté, co byl v červnu 2006 usvědčen z provádění misionářské práce bez registrace. Kim byl obviněn poté, co policie provedla razii v domě člena církve, který navštívil mimo hranice města Kyzylorda. Kimova registrace byla platná pouze pro práci v mezích města. Kim byla nucena opustit zemi 14. listopadu 2006.

Svědek Jehovův

Národní náboženské centrum Svědkové Jehovovi uvedlo, že má obecně pozitivní vztahy s vládou a svobodu vykonávat svou činnost. Skupina však zaznamenala určité potíže s registrací a údajně několik případů obtěžování ze strany místních vlád. Ačkoli jsou místní organizace svědků Jehovových registrovány na národní úrovni, v Astaně a Almaty a ve 13 (ze 14) oblastí se středisko od roku 2001 neúspěšně pokusilo zaregistrovat v Atyrauské oblasti. Kancelář regionálního prokurátora v Atyrau tvrdila, že skupina soustavně nedodržuje registrační zákony. Skupina podala svou nejnovější žádost 6. března 2007. Podle svědků Jehovových ministerstvo obrany 16. března pozastavilo registrační proces a předalo dokumenty, stejně jako v předchozích žádostech, Astaně k odbornému posouzení. 6. května atyrauská policie a prokurátoři narušili shromáždění svědků Jehovových, natáčeli účastníky na videozáznamy a zabavili bohoslužby. Prokurátor podal správní žalobu proti šesti svědkům Jehovovým za provádění náboženských aktivit bez registrace. Dne 4. června uložil místní soud účastníkům pokuty. Svědkové Jehovovi se proti rozhodnutí odvolali, ale 25. června soud na úrovni oblastí odvolání bez vysvětlení zamítl.

V březnu 2007 si centra svědků Jehovových po celé zemi pronajala místní sály a místnosti na náboženský obřad 2. dubna 2007 a distribuovala letáky, které zve občany na tuto událost. V několika městech, včetně Kyzylorda, Šaktinsk, Shymkent, a Taraz pronajímatelé krátce před akcí zavolali svědky Jehovovy a rezervaci zrušili. Svědkové Jehovovi tvrdili, že na majitele domu vyvíjeli nátlak místní vládní úředníci. v Semey Svědkové Jehovovi a jejich hosté dorazili 2. dubna, aby našli svůj pronajatý prostor obklopen hasiči. Zástupce místní vlády tvrdil, že k obřadu potřebují povolení, a odepřel jim vstup do jejich pronajatého pokoje. V obou případech mohli svědkové Jehovovi uspořádat svůj obřad na jiných místech. Žádné jiné náboženské skupiny nehlásily podobné případy vládního zasahování do jejich veřejných shromáždění.

18. ledna 2017 kazašský výbor pro národní bezpečnost zatkl a uvěznil Teymura Achmedova (61), který má vážný zdravotní stav, a Asafa Guliyeva (43) za to, že mluvil s ostatními o jejich náboženské víře. V roce 2016 pozvalo sedm mužů Teymur a Asaf do pronajatého bytu s tím, že se zajímají o víru svědků Jehovových. Později téhož roku se také setkali v domovech Teymur a Asaf. Během diskuse sedm „badatelů Bible“ tajně videozáznam zaznamenávalo.

Teymur a Asaf byli obviněni z „podněcování náboženského sváru“ a „prosazování [náboženské] nadřazenosti“. Oběm v případě prokázání viny hrozí trest odnětí svobody na 5 až 10 let.

Hare Krišna

The Karasai regionální vláda poblíž Almaty pokračovala v kampani za účelem získání titulu k půdě využívané hnutím Hare Krišna. V návaznosti na nejvyšší soud "24. srpna 2006, popření odvolání Hare Krišna, RIC vytvořila zvláštní komisi pro vyřešení problému a slíbila, že proti komunitě nebudou podniknuty žádné další kroky, dokud komise nedokončí svou práci." Někteří účastníci popsali provizi za neuspořádanou a subjektivní; Vedoucí představitelé Hare Krišna tvrdili, že byla vytvořena pouze za účelem odvrácení kritiky vlády v předvečer Kongresu světových a tradičních náboženství, který se v zemi konal v září 2006.

21. listopadu 2006, s malým upozorněním obyvatel, dorazili úředníci okresu Karasai do obce se soudními příkazy, buldozery, kamiony a pořádkovou policií. Úřady zablokovaly přístup do obce, přerušily dodávku elektřiny a zbořily několik domovů, ničily majetek a nechávaly majitele domů bez přístřeší nebo odškodnění. Policie zbila několik Hare Krišna a zatkla nejméně jednoho obyvatele, který proti akci protestoval. Policie se pokusila vyloučit pozorovatele z procesu. K demolici došlo bez vědomí RIC a před zveřejněním výsledků zvláštní komise.

Dne 22. prosince 2006 vydala Komise své rozhodnutí, které situaci skutečně nevyjasnilo ani nepohnulo strany k rozhodnutí. Ve veřejných prohlášeních po rozhodnutí vládní úředníci uvedli, že Hare Krishnas porušovali různé zákony o využívání půdy a nebyli oběťmi náboženské diskriminace.

Úředníci okresu Karasai pokračovali v soudních řízeních proti nemovitostem Hare Krišna po celou zimu a jaro 2007. Vládní úředníci v Astaně, včetně RIC a lidských práv ombudsman, zavázala se vyřešit situaci prostřednictvím dialogu, včetně možné dohody o poskytnutí alternativního majetku Hare Krishnas. 15. června 2007 nicméně okresní úředníci Karasai znovu přivedli do obce demoliční posádku a zničili dalších 12 domů, zničili mnoho majetku a nechali obyvatele bez domova. Na konci sledovaného období zůstala situace napjatá a nevyřešená a Hare Krishnas nadále tvrdil, že došlo k porušování soudů místními úředníky a že vláda nereagovala.

Ačkoli mnoho pozorovatelů věřilo, že jednání okresní vlády v Karasai bylo motivováno především finančním zájmem o zemi, Hare Krishnas tvrdil, že je místní vláda na ně zaměřila, protože jsou netradiční náboženskou komunitou. Místní úředníci kritizovali Hare Krišny jako nelegitimní a ohrožující náboženskou skupinu. V dubnu 25, 2006, televizní rozhovor, místní úředník z Karasai akimat uvedl, že Hare Krišna jsou pro zemi nebezpeční a „nepřijati jako náboženství“.

Pouze domy ve vlastnictví Hare Krishnas byly zaměřeny na demolici, ačkoli Hare Krishnas tvrdil, že ostatní majitelé domů čelí podobným právním okolnostem. Vláda charakterizovala problém jako právní spor, všímá si řady soudních rozhodnutí, že by se země měla vrátit k regionální vládě Karasai, protože zemědělec, od kterého následovníci Hare Krišna koupili půdu v ​​roce 1999, neměl titul, a tedy země nebyl správně privatizován.

Pravoslavná církev

Další velká menšina lidí v Kazachstánu patří do pravoslavné skupiny. Jak je všeobecně známo, mnoho Rusů žije na jihu Kazachstánu.

Nucené náboženské konverze

Od roku 2007^{[Aktualizace]}, nebyly žádné zprávy o nucené náboženské obrácení, včetně nezletilých občanů USA, kteří byli uneseni nebo nelegálně vyhoštěni ze Spojených států, nebo odmítnutí umožnit návrat těchto občanů do Spojených států.

Vylepšení

V září 2006 prezident Nazarbajev uspořádal v Astaně druhý Kongres světových a tradičních náboženství, setkání zaměřené na posílení porozumění mezi světovými kulturami, náboženskými skupinami a etnickými skupinami a prevenci konfliktů založených na kulturních a náboženských rozdílech. Tato událost byla v zemi velmi medializována a zahrnovala představitele islámu, křesťanství, Buddhismus, hinduismus, judaismus, Taoismus, Šintoismus a další mezinárodní náboženské organizace.

Nazarbajev pravidelně přednášel veřejná prohlášení, v nichž zdůrazňoval a chválil tradici interetnické a mezináboženské tolerance v zemi a nadále je v kontaktu s mezinárodními náboženskými vůdci a komunitami. 8. dubna 2007 přednesl prezident během celonárodního televizního projevu celostátně vysílaný projev velikonoční bohoslužby pravoslavné církve v Astaně a prohlašují, že „[v] etnickém a mezináboženském míru vládne v Kazachstánu. Oslavujeme islámský Kurban-ait, křesťanské Velikonoce a svátky jiných náboženských skupin stejně, protože nikdy nezapomeneme na velké pravda společná celému lidstvu: máme jednoho Boha a každý jde svou vlastní cestou k Bohu. “

Podle vládních statistik se počet náboženských skupin v posledních několika letech neustále zvyšoval. V dubnu 2007 existovalo 3 855 skupin ve srovnání s 3 420 v roce 2006 a 3 259 v roce 2005. Například Unie baptistů vzrostla z 254 registrovaných přidružených skupin v roce 2003 na 319 v roce 2007.

Vláda usilovala o podporu náboženské tolerance ve svých řadách. Školení o lidských právech poskytované donucovacím orgánům nevládní organizace ve spolupráci s vládou byly zahrnuty informace o náboženských právech podle zákona.

Nebyly hlášeny žádné incidenty antisemitismus spáchané vládou. Vedení židovské komunity soustavně chválilo vládu za proaktivní ochranu židovské komunity. Stejně jako v předchozích sledovaných obdobích nehlásili vůdci židovské komunity žádné případy antisemitismu ze strany vlády ani ve společnosti.

Společenské zneužívání a diskriminace

Kazachstán je mnohonárodnostní a má dlouhou tradici tolerance a sekularismu. Od té doby nezávislost, počet mešit a kostelů se značně zvýšil. Populace, zejména ve venkovských oblastech, je však někdy opatrná vůči netradičním náboženským skupinám.

V polovině prosince 2006 zveřejnil týdeník Megapolis rozhovory se zástupcem SAMK a kněz ruské pravoslavné církve. Oba duchovní upřednostňovali zpřísnění politiky Kazachstánu vůči netradičním náboženským skupinám a požadovali legislativní změny, které by zabránily takzvaným „destruktivním“ sektám a posílily privilegované postavení dvou hlavních náboženských skupin - islámu a pravoslavného křesťanství. Ruský pravoslavný kněz uvedl, že netradiční náboženské skupiny, jako jsou svědkové Jehovovi, Mormoni, Letniční „Hare Krišna a scientologové nemají v Kazachstánu žádnou historickou roli a kritizovali jejich„ destruktivní práci “v zemi.

Vedoucí představitelé čtyř tradičních náboženských skupin, islámu, ruského pravoslaví, římského katolicismu a judaismu, uvedli všeobecné přijetí a toleranci, které se ostatním menšinovým náboženským skupinám ne vždy líbily. Během sledovaného období nebyly žádné zprávy, že by nedůvěra k menšinovým náboženským skupinám vedla k násilí.

Viz také

• Náboženství v Kazachstánu
• Lidská práva v Kazachstánu
• Bahá'í Faith v Kazachstánu

externí odkazy

Atmosféra tiché represe

Proč se vlády Střední Asie bojí náboženství? Úvaha o křesťanských hnutích

Svoboda náboženství a víry ve Střední Asii: trendy a výzvy

Náboženská svoboda v Kazachstánu

Reference

• „Kazachstán: Průzkum náboženské svobody, září 2009“. Archiv fóra 18. 23. září 2009.

Tento článek zahrnujepublic domain materiál z Ministerstvo zahraničí Spojených států dokument: "Kazachstán".