Svoboda vyznání na Filipínách - Freedom of religion in the Philippines

Svoboda vyznání na Filipínách je zaručena Ústava Filipín.

Pozadí

1987 Ústava Filipín prohlašuje: Odluka církve od státu musí být nedotknutelná. (Článek II, oddíl 6), a, Nebude přijat žádný zákon, který by respektoval náboženské zařízení nebo zakazoval jeho svobodný výkon. Bezplatný výkon a požitek z náboženského povolání a bohoslužby bez diskriminace a preference bude navždy povolen. K výkonu občanských nebo politických práv se nevyžaduje žádný náboženský test. (Článek III, oddíl 5) .....

The Nejvyšší soud Filipín, vládnoucí v roce 2003[1] a 2006[2]v případě orientačního bodu z Estrada vs. Escritor, založil doktrínu benevolentní neutrality - přizpůsobení. Rozhodnutí z roku 2006, napsané bývalými Hlavní soudce Puno, vysvětlil benevolentní neutralitu v kontextu Jurisprudence USA jak následuje:

Podle teorie benevolentní neutrality je zásadou, která je základem prvního dodatku, že svoboda vykonávat své povinnosti vůči Nejvyšší bytosti je nezcizitelným právem, nikoli právem závislým na milosti zákonodárce. Náboženská svoboda je považována za hmotné právo a ne pouze za výsadu proti diskriminační legislativě. Když se na náboženství pohlíží s benevolencí a nikoli s nepřátelstvím, benevolentní neutralita umožňuje za určitých okolností přizpůsobit náboženství.[2]

Rozhodnutí dále citovalo a Nejvyšší soud USA rozhodnutí, které rozhodlo, že pokud je zákaz výkonu náboženství pouze vedlejším účinkem obecně použitelného a jinak platného ustanovení, nebyl první dodatek uražen.[3]Ačkoli se v rozhodnutí shoduje, spravedlnost O'Connor nesouhlasil s odůvodněním a tvrdil, že měl být použit přesvědčivý test státního zájmu.[4]

Echoing Justice O'Connor's point from the US case, the decision in Estrada vs. Escritor dále ji citoval, když řekl, že přísná kontrola je vhodná pro výzvy volného cvičení, protože „Působivý test zájmu odráží mandát prvního dodatku zachovat náboženskou svobodu v co největší míře v pluralitní společnosti.[2]

Rozhodnutí poté prohlásilo Základem testu přesvědčivého státního zájmu je představa, že bezplatný výkon je základním právem a že zákony, které jej zatěžují, by měly podléhat přísné kontrolea shrnul třídílný přesvědčivý test zájmu státu citací Michael W. McConnell jak následuje:

Pokud žalobce může prokázat, že zákon nebo vládní praxe brání svobodnému výkonu jeho náboženské víry, břemeno se přesouvá na vládu, aby prokázala, že zákon nebo praxe jsou nezbytné pro dosažení nějakého důležitého (nebo „přesvědčivého“) světského cíle a že je nejméně omezujícím prostředkem k dosažení tohoto cíle. Pokud žalobce toto břemeno splní a vláda ne, má žalobce nárok na výjimku ze sporného zákona nebo praxe. Aby byla chráněna, musí být víra žadatele „upřímná“, ale nemusí nutně být konzistentní, koherentní, jasně formulovaná nebo shodná s vírou náboženské denominace žadatele. „Klauzule o volném cvičení chrání pouze víry zakořeněné v náboženství.“; sekulární víry, byť upřímné a svědomité, nestačí.[5]

Rozhodnutí konstatovalo, že podle současného amerického práva převládá názor, že podle prvního dodatku není vyžadováno žádné přizpůsobení, ačkoli to umožňuje legislativní úpravy. Vzhledem k filipínské jurisprudenci však rozhodnutí uvedlo:

Porovnáním americké ústavy a jurisprudence s judikaturou na Filipínách je okamžitě jasné, že nelze jednoduše dospět k závěru, že jsme přijali - zamkli, uskladnili a soudili - ustanovení o náboženství, jak je zakotvena v prvním dodatku, a tedy výklad amerického soudu stejné. Na rozdíl od USA, kde musel Nejvyšší soud USA potvrdit legislativní výjimky z náboženství, které představují tolerantní úpravy, jsou podobné výjimky pro náboženství povinné ubytování podle našich vlastních ústav.[2]

Tato důležitá rozhodnutí v Estrada vs. Escritor stanovil, že benevolentní přizpůsobení neutrality je rámcem, podle kterého musí být na Filipínách rozhodováno o případech bezplatného cvičení. To se rovná požadavku, že jakýkoli zákon, který je v rozporu s upřímně drženou náboženskou vírou porušovatele, musí přijmout a přísná kontrola test, aby byl vymahatelný.

Dějiny

Procházením mnoha fázemi koloniální okupace se vztah náboženství a vlády v Filipíny se opakovaně měnil. Země měla úzké vazby mezi EU katolický kostel a vláda během Španělské koloniální období od roku 1565 do roku 1898. Americký koncept oddělení církve a státu byl zaveden během amerického koloniálního období ve filipínské ústavě z roku 1899 a dnes zůstává součástí filipínské ústavy.

Španělské období

Počínaje christianizací většiny Filipín v 16. století byla politická moc sdílena katolický kostel a španělské civilní orgány. Horacio de la Costa, filipínský jezuita historik uvádí, že pravidla upravující spolupráci obou subjektů byla stanovena v „Patronato Real de las Indias“, což je kombinace práva a jurisprudence, která upravovala choulostivý vztah Svatý stolec a španělská monarchie ohledně koloniálních záležitostí. V dohodách dal katolický klérus španělské monarchii odpovědnost za podporu, údržbu a obranu Katolíci ve ... všech španělských panstvích v zámoří[6](1). Na oplátku bylo Španělům povoleno vykonávat četná práva k autonomnímu řízení koloniální katolické církve prakticky nezávislé na římské jurisdikci.[7]Na druhou stranu, Teodoro Agoncillo, filipínský historik z Filipínská univerzita, zmiňuje, že spolupráce umožnila Španělům snadno si podmanit Indiovy (domorodce z Filipín) účinnou kombinací světské a náboženské moci.[8] Úspěšné dobytí Filipín Legazpi v roce 1565 uznalo sílu duchovenstva tím, že přineslo Augustiniánský mnich, navigátor a kněz Andrés de Urdaneta, aby pomohl ovládat domorodce.[9] Další španělští vládci uznali důležitost duchovenstva. Řekl to mexický místokrál (citovaný v Agoncillovi) v každém mnichu na Filipínách měli kapitána a celou armádu.[10] Zapojení církve však mělo řadu nepříznivých účinků, jako antifriar Marcelo H. del Pilar z konce 19. století si stěžuje: ... mniši ovládat všechny základní síly společnosti na Filipínách. Ovládají vzdělávací systém, protože vlastní University of Santo Tomás a jsou místními inspektory každé základní školy. Ovládají mysl lidí, protože v převládající katolické zemi mohou farní faráři využívat kazatelnu a zpovědnice k veřejnému nebo tajnému ovlivňování lidí.[11]

Boje pokračovaly a dosáhly svého vrcholu, když Gomburza, triáda kněží složená z Mariano Gómez, José Burgos, a Jacinto Zamora, byly popraveny civilními úřady v roce 1872[12] poté, co byl zapleten do neúspěchu Cavite Mutiny ve stejném roce. Následovala lidová nespokojenost, která vedla k Filipínská revoluce asi o dvacet let později. Španělé nebyli schopni vyrovnat se s několika povstáními, protože jejich omezená armáda byla prodloužena. Zbaveni civilní ochrany byli klerici v těch nejzranitelnějších. Spíše než přijímat změnu, mnoho bratří zpracoval Mausers a Remington, když příliv bitvy směřoval proti koloniální vládě.[13] Jak se změnil status quo, vazby mezi církví a státem se začaly rozpadat.

Filipínští nacionalisté v roce 1898 formulovali ústavu pro nezávislou filipínskou republiku. Proběhly vášnivé diskuse o ustanovení o státu a náboženství.[14] Felipe Calderón představil svůj návrh s výzvou Katolicismus být vyroben státní náboženství. Podle jezuitského historika Johna Schumachera pak Calderón zaútočil na pozici Apolinario Mabini kdo trval na oddělení církve a státu.[15][16] Návrh Calderón však byl poražen jediným hlasem a ustanovení bylo nakonec schváleno. Ústava z roku 1899 stanoví v článku 5:

Stát uznává svobodu a rovnost všech náboženství i oddělení církve od státu.[17]

Americké období

Španělsko postoupilo Filipíny Spojené státy v roce 1898. Do konce února 1902 americké síly porazily filipínské síly usilující o vytvoření nezávislé filipínské republiky. Filipínský organický zákon z roku 1902 mimo jiné stanovil: „Nebude vydán žádný zákon, který by respektoval náboženské zařízení nebo zakazoval jeho svobodný výkon, a že svobodný výkon náboženských povolání a bohoslužeb bez diskriminace nebo preference nesmí být omezen. navždy povoleno. “ [18]

Schumacher to cituje William Howard Taft, vedoucí Druhé filipínské komise a první civilní guvernér Filipínských ostrovů, si velmi dobře uvědomoval potřebu zmírnit pocitu proti bratrům na všech ostrovech. Žádal, aby španělští mniši dostali svá farní místa. Mnoho mnichů odešlo dobrovolně a byli nahrazeni rodilými filipínskými kněžími v nižších řadách a americkými biskupy v řadách biskupství. Rovněž byla zahájena jednání o povinném prodeji rozsáhlých podílů katolické církve. Ačkoli byl prodej ovlivněn tlakem vlivných odvětví, jako jsou někteří biskupové a někteří delegáti, dosáhl cíle společnosti Taft, kterým je zabavení všech zemí katolické církve, což se nešťastné filipínské republice nepodařilo dosáhnout. Poté, co guvernér obsadil půdu, měl v úmyslu ji přerozdělit.[15][19] Tím se nejen snížilo finanční postavení katolické církve, ale také se snížil vlivný vliv, který měla během Španělské koloniální období.

Americká jurisprudence znovu zavedla oddělení církve a státu opírající se o První změna a metafora Thomas Jefferson na zeď oddělení ... mezi církví a státem[20](10), ale filipínská zkušenost ukázala, že tato teoretická zeď oddělení sekulární úřady několikrát překročily. Schumacher uvádí, že v roce 1906 filipínský nejvyšší soud zasáhl do otázky vlastnictví farnosti vrácením majetku zabaveného Filipínský nezávislý kostel, zatímco některé charitativní organizace spravované nebo ovlivňované katolickou církví byly buď vráceny, nebo zabaveny.

Éra společenství

Ustanovení listiny o náboženství z roku 1935 napodobovalo První dodatek k ústavě Spojených států, ale věty

Bezplatný výkon a požitek z náboženského povolání a bohoslužby bez diskriminace nebo preference bude navždy povolen. Žádná náboženská zkouška pro výkon občanských nebo politických práv byly připojeny a tato část se stala základem pro nezřízení náboženství a svoboda vyznání na Filipínách.[21]

Postkoloniální éra

Se zárukou náboženské svobody na Filipínách zůstalo katolické duchovenstvo následně v politickém prostředí jako zdroj morálního vlivu mnoha voličů během voleb až dodnes. Političtí kandidáti obecně žádají duchovenstvo o podporu, i když to nezaručuje vítězství kandidáta. Filipíny byly umístěny pod stanné právo předseda Ferdinand Marcos a vztahy se dramaticky změnily, protože někteří biskupové se postavili proti stannému právu.[22]

Marcosova diktatura

V roce 1973 byla ratifikována nová ústava, která zahrnovala oddělení církevní a státní klauzule, což signalizuje nový vývoj v oblasti zákona o náboženských záležitostech.[23] Joaquin Bernas, filipínský jezuita specializující se na ústavní právo, uznává, že k soudu byly předloženy složité problémy a četné pokusy využít oddělení církve a státu od katolické církve, ale tvrzení obhajuje tím, že skutečnost, že se o to [Marcos] pokusil, nepopírá platnost oddělení církve od státu.[24]

Okresní soudy šaría (SDC) a obvodní soudy šaría (SCC) byly vytvořeny v roce 1977 prezidentským dekretem 1083, který je také známý jako Kodex muslimských osobních zákonů.[25] Islámské právo se vztahuje pouze na civilní případy týkající se všech muslimů na celostátní úrovni. Případy jsou řešeny v Autonomní oblast v muslimském Mindanau a několik provincií Mindanao, které nejsou součástí ARMM jak okresu šaría, tak obvodních soudů, uspořádaných do pěti okresů šaría. Mimo tyto oblasti se případy související s šaríou zpracovávají u civilních soudů v rámci zasedání z pěti okresů šaría.[26] Všechny ostatní případy, včetně trestních, řeší místní civilní soudy.[27]

Katolická církev pomohla získat podporu pro Corazon Aquino který nahradil Marcose ve funkci prezidenta Kardinál Sin volání o podporu. Aquino poté zahájil novou ústavní komisi, aby znovu vytvořil novou chartu pro zemi. Je třeba poznamenat, že římskokatoličtí náboženští a duchovní jako Christine Tan, jeptiška RGS, Joaquin Bernas, SJ a biskup Teodoro C. Bacani se stali součástí ústavní komise z roku 1986 a zanechali svou stopu po vyhlášení charty a jejích četných ustanovení o církvi a státu.[28]

Současné dějiny

The CBCP byl v roce 2011 zapleten do sporu o miliony pesos v darech od Filipínská charitativní loterijní kancelář (PCSO) na popud tehdejšího prezidenta Gloria Macapagal-Arroyo.[29] Podle zprávy Komise pro audit z roku 2009 obdrželi někteří biskupové dary na nákup vozidel od PCSO.[30] Kritici tvrdí, že dary byly poskytnuty s cílem zajistit církevní podporu Arroyovi, který byl poté sužován skandály a opakovanými hrozbami obžaloby.[29] Biskupové byli svoláni během vyšetřování senátního výboru pro modré stužky ohledně anomálií v PCSO, přičemž biskupové vrátili vozidla, která jim byla darována.[30] Senátor Teofisto Guingona, předseda výboru, uvedl, že jelikož vozidla byla používána pro sekulární účely, darování se nepovažuje za porušení ústavy, ale dodal, že jde o „lakmusový papírek ústavy“, protože ústava zakazuje upřednostňování konkrétní náboženské organizace.[30]

Viz také

Poznámky

  1. ^ "Rozhodnutí Nejvyššího soudu z roku 2003 v Estrada vs. Escritor". Archivovány od originál dne 15. března 2007.
  2. ^ A b C d "Rozhodnutí RP 2006 Nejvyššího soudu v roce 2006 Estrada vs. Escritor". Archivovány od originál 1. září 2006.
  3. ^ 494 NÁS. 872 (Text stanoviska v Zaměstnanost Division v.Smith z Findlaw.com)
  4. ^ „Jak soudkyně Sandra Day O'Connorová trvala na svém silném nesouhlasu s odůvodněním ve Smithe, první dodatek byl„ uzákoněn právě proto, aby chránil práva těch, jejichž náboženské praktiky nesdílí většina a lze na ně pohlížet nepřátelsky ... Test přitažlivého zájmu odráží mandát prvního dodatku zachovat náboženskou svobodu v co největší míře v pluralitní společnosti. Pro Soud považovat tento příkaz za luxus znamená očernit [samotný] účel Listiny práv. “, Květiny 2007, str.161
  5. ^ McConnell 1990
  6. ^ de la Costa 1978, str. 1
  7. ^ de la Costa 1978, s. 2–3
  8. ^ Agoncillo 1990, str. 80–81
  9. ^ Agoncillo 1990, str. 74
  10. ^ Agoncillo 1990, str. 75
  11. ^ Agoncillo 1990, str. 79
  12. ^ Agoncillo 1990, str. 125
  13. ^ Agoncillo & Guerrero 1970, str.276
  14. ^ Agoncillo 1990, str. 206
  15. ^ A b Schumacher 1976
  16. ^ de la Costa 1978, str. 31
  17. ^ Kalaw, Maximo M. (1927). „Vývoj filipínské politiky“. Orientální reklama: 431. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  18. ^ „Philippine Organic Act of 1902“. Chanroblesova právnická knihovna. Citováno 8. července 2007.
  19. ^ de la Costa 1978, s. 38–39
  20. ^ Goldberg & de la Costa 1987, str. 10
  21. ^ Sison 1988, str. 14
  22. ^ Bacani 1987, str. 75
  23. ^ Sison 1988, str. 5
  24. ^ Bernas 1995, str. 86
  25. ^ „Základní nátěr na filipínských kurtech šaría“ (PDF). Asijský institut žurnalistiky a komunikace. Archivováno (PDF) od originálu 20. srpna 2013. Citováno 19. února 2013.
  26. ^ Kodex muslimských osobních zákonů na Filipínách Archivováno 11. listopadu 2018, v Wayback Machine.
  27. ^ „Analýza: Mindanaova nejistá cesta k míru“. Novinky IRIN. 23. října 2012. Archivováno od originálu 7. ledna 2015. Citováno 14. ledna 2015.
  28. ^ Bacani 1987, str. 105
  29. ^ A b "Další orgán CBCP převezme sondu biskupů v nepořádku PCSO | Poptávkové zprávy". Newsinfo.inquirer.net. Citováno 22. května 2016.
  30. ^ A b C „Biskupové se účastní jednání Senátu, vraťte všechna auta PCSO. Citováno 7. července 2016.

Reference

Knihy

Články v časopisech

Další čtení

  • Církev v politice. Manila, 1992.
  • Cornelio, J.S. (2013). „Náboženská svoboda na Filipínách: Od legality k prožité zkušenosti“. Recenze víry a mezinárodních záležitostí 11 (2): 36–45. http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/15570274.2013.808036
  • de la Costa, Horacio; John Schumacher (1976). Církev a stát: Filipínská zkušenost. Quezon City, Filipíny: Loyola School of Theology.

externí odkazy