Protináboženská kampaň SSSR (1921–1928) - USSR anti-religious campaign (1921–1928) - Wikipedia

Na konci 20. let Katedrála sv. Volodymyra v Kyjev bylo využíváno jako protináboženské muzeum.

The Protináboženská kampaň SSSR (1921–1928) byla kampaň z protináboženský pronásledování církví a věřících ze strany Sovětská vláda po úvodním protináboženská kampaň během ruské občanské války. Odstranění většiny náboženství a jeho nahrazení deismus, agnosticismus a ateismus podporovaný materialistickým pohledem na svět byl základním ideologickým cílem státu.^[1][2] Za tímto účelem stát vedl protináboženská pronásledování proti věřícím, která měla poškodit a zničit náboženství. Nikdy nebylo nezákonné být věřícím nebo mít náboženství, a proto byly aktivity této kampaně často zahaleny pod jinými záminkami (obvykle odporem vůči režimu), které stát použil nebo vymyslel, aby ospravedlnil své aktivity.^[3]

Dějiny

Pronásledování vstoupilo do nové fáze v roce 1921 prostřednictvím rezolucí přijatých desátým sjezdem KSSS (Komunistická strana Sovětského svazu) a vytvořilo atmosféru pro zbývající perzekuce desetiletí, které vstoupí do další nové fáze v roce 1929, kdy nová legislativa byl přijat na zákaz veřejných náboženských aktivit.

10. kongres strany zahájil Leninův „Nová hospodářská politika „(NEP), v reakci na špatný stav ruské ekonomiky, který byl výsledkem první světová válka, Ruská občanská válka a válečný komunistický systém použitý během druhé světové války. Stát čelil rozsáhlým lidovým vzpourám pracovníků, o nichž Trockij věřil, že ohrožují přežití státu. NEP přinesl určitou míru omezeného volného podnikání a měl za cíl učinit kompromis s běžnou populací, stejně jako představit nový režim v úctyhodnějším světle světovému společenství a získat tak místo na světovém trhu. Aby si režim získal lepší pověst, považoval režim za škodlivé pokračovat v politice občanské války zabíjení věřících věřících bez soudů nebo věrohodných obvinění.^[4]

Proto bylo třeba vést protináboženskou kampaň pod úctyhodnějšími záminkami.^[4] Odstranění náboženství však zůstalo základním ideologickým cílem státu.^[5]

Ve dvacátých letech proběhly dvě hlavní hlavní protináboženské kampaně, jedna obklopila kampaň za zmocnění se církevních cenností a druhá obklopila renovační rozkol v pravoslavné církvi.

Tato část státní náboženské kampaně skončila v roce 1929, kdy Stalin zahájil realizaci mnohem tvrdší kampaně, která proběhne v následujícím desetiletí.

Legislativní opatření

Desátý sjezd strany se sešel počátkem roku 1921 a vydal rezoluci „O Glavpolitprosvet (Ústřední výbor Republiky pro politické vzdělávání) a agitaci: Problémy strany s propagandou“. Toto usnesení požadovalo „rozsáhlou organizaci, vedení a spolupráci v rámci protináboženské agitace a propagandy mezi širokými masami dělníků s využitím hromadných sdělovacích prostředků, filmů, knih, přednášek a dalších zařízení.^[6]

V srpnu téhož roku plenární zasedání ústředního výboru strany přijalo 11bodový pokyn k výkladu a uplatňování článku 13 (výše uvedeného). Tato instrukce rozlišovala mezi vzdělanými věřícími a nevzdělanými věřícími a zakazovala členství ve straně jakémukoli náboženskému věřícímu, který byl členem duchovenstva nebo který měl vzdělání, ale nevzdělaným věřícím bylo členství ve straně povoleno individuálně, pokud prokáží svou oddanost ke komunismu.^[7] Bylo rozhodnuto, že by tito členové měli být podrobeni „zvláštní reedukační práci“, aby se stali ateisty. Pokyn varoval před ukvapenými akcemi v protináboženské propagandě, před přílišným zveřejňováním „protináboženské agitace“ a zdůraznil „seriózní vědeckou kulturní a osvětovou práci, budování přírodovědného základu pro správnou historickou analýzu otázky náboženství'. To znamenalo, že protináboženská kampaň měla být zaměřena na budování nenáboženské kultury a vzdělávacího systému, spíše než aby bylo náboženství vystaveno výsměchu a útoku. Řídila agitační oddělení ústředního výboru, Revoluce a církev a Glavpolitprosvet tomu vyhovět. Pokyn rovněž zdůraznil, že stát bojoval proti všem formám náboženské víry, nejen proti jednotlivým náboženstvím (jako je pravoslavná církev).^[8]

Bylo to po 10. kongresu, kdy úřady začaly přijímat opatření proti veřejným debatám, které byly nakonec formálně pozastaveny v roce 1929 a nahrazeny veřejnými přednáškami ateistů. Důvodem jejich ukončení bylo, že neuspokojili veřejnou poptávku a že lidé raději upevňovali svůj ateismus studiem. Martsinkovskij byl zatčen a poslán do exilu v roce 1922 kvůli svému náboženskému kázání, které přitahovalo lidi k náboženství, a řekl, že se může vrátit za několik let, jakmile dělníci zmoudří (ve skutečnosti se nikdy nemohl vrátit).^[9]

Pronásledování proti pravoslavné církvi

Ruský pravoslavný metropolita Benjamin (Kazansky) čelí obvinění Revolučním tribunálem v Petrohrad pro „kontrarevoluční agitaci“ (podrobnosti)

Přes část pokynu o boji proti všem náboženstvím ze srpna 1921 se stát postavil proti tvrdé pravoslavné církvi obzvláště nekompromisně pod záminkou, že se jednalo o dědictví carské minulosti (tento rozdíl v praxi a politice mohl také odrážet vnitřní neshody mezi stranické vedení, zejména mezi Stalinem a Trockým).^[10] To mohla být také pragmatická úvaha ve víře, že stát ještě nebyl dostatečně silný, aby mohl rozšířit své protináboženské aktivity i mimo pravoslavnou církev.

Když představitelé církve požadovali podle ústavy svobodu náboženství, komunisté odpověděli s hrůzou. Zavraždili kyjevského metropolitu a popravili dvacet osm biskupů a 6 775 kněží. Přes masové demonstrace na podporu církve potlačila většina církevních vůdců podrobení.^[11]

Tichon vytvořil encykliku o politické neutralitě a uvolnění církve od světské politiky a oficiální propaganda to vykreslila jako formu maskování, aby zakryla svůj skutečný cíl podpory autokratické buržoazní aristokracie. Tichon zdůrazňoval svobodu církve při oddělení církve od státu a povinnost věřících být loajální vůči státu v občanských věcech, jelikož to nebylo v rozporu s primární loajalitou křesťana k Bohu. V roce 1919, 1923 a ve svém posledním zákoně v roce 1925 předložil tři prohlášení o věrnosti sovětskému státu.

Počínaje březnem 1922 zveřejnil sovětský tisk urážlivé zprávy o chování duchovenstva a věřících. Poté následovaly zatčení a soudní procesy s napadenými lidmi.

Věřící mohli být také zatčeni v souvislosti s prosazováním nebo ctěním zázraků. Zázraky musely být v očích státu potlačovány kvůli jejich rozporu s ateismem oficiální státní ideologie. Zatím však nebylo legální stíhat lidi jednoduše za to, že vznesli takové nároky (stalo by se to v roce 1929), takže zázraky byly stíhány místo toho pod záminkou, že šlo o činy odporu, jejichž cílem bylo posílit věřící v jejich odpor držet se na církevní cennosti. V Tule byl místní biskup Yuvenalii odsouzen k deseti letům vězení poté, co místní obyvatelé prohlásili zázrak; spolu s ním bylo uvězněno několik dalších. Kampaň za vyvrácení zázraků (kdy byly ostatky svatých někdy odhaleny a zkonfiskovány) narazila na značný odpor věřících i na mnoho střetů a zatčení.

Faith musel být proměněn v soukromou záležitost a co nejviditelnější. Režim nemohl tolerovat dynamickou víru ani populární náboženské vůdce, kteří by mohli inspirovat a vést miliony lidí.^[12]

Za tímto účelem byla Leninova doktrína, že stát by měl být mnohem tolerantnější vůči amorálním nebo dokonce kriminálním kněžím, než těm, kteří mají dobré mravní postavení, vykládána tak, že populární duchovní byli odsunuti, uvězněni nebo zabiti všude, kde to bylo považováno za proveditelné.^[13] Proti tak populárnímu duchovenstvu by často byly vynášeny poplatky, aby se ospravedlnilo jejich zatčení, uvěznění nebo poprava. Tato metoda byla obzvláště tvrdá ve venkovských oblastech mimo zahraniční pozorovatele, kde systematická kampaň zlikvidovala nejoblíbenější mnichy a uzavřela ty autoritativní kláštery. Díky tomu byl v roce 1922 zavřen slavný klášter Optina, který se stal státním muzeem a jeden ze starších byl zatčen. Všech sedm místních kostelů bylo také do roku 1929 uzavřeno (místní náboženské obyvatelstvo nemělo žádnou budovu, kde by se dalo uctívat). Muzeum bylo později zavřeno v roce 1928 a do roku 1930 se mniši, kteří v něm sloužili, většinou buď skrývali, nebo byli posláni do koncentračních táborů.

Tajné mnišství se začalo rozvíjet ve 20. letech 20. století v reakci na státní pronásledování. Tato praxe zahrnovala buď lidi, kteří žili „ve světě“, kteří se tajně zavázali klášterním slibům a žili dvojím životem s dalšími tajnými mnichy nebo jeptiškami, nebo se týkala komunit mnišských, kteří žili tajně a izolovaní od společnosti.^[14] Když byly takové komunity objeveny, mohly být kláštery někdy okamžitě popraveny. Budoucí církevní vedoucí byli v těchto komunitách a mohli pomoci při zachování mnišství v SSSR.^[14]

Tichon zemřel v roce 1925. V roce 1927 ho nahradil metropolitní Sergij, který státu věnoval bezvýhradnou loajalitu.^[3][15][16] Církev však nadále učila, že pravoslaví je neslučitelné s marxismem. To bylo v kontrastu s mnoha dalšími náboženskými skupinami v zemi, které se pokusily znovu potvrdit jejich kompatibilitu se státní ideologií, když byly napadeny.

Patriarchální církev ztratila schopnost trénovat nové duchovenstvo v roce 1928 po „dobrovolném uzavření“ pokročilých teologických studií v Leningradu.^[17]

Kampaň za zmocnění se církevních cenností

Povodí Volhy podléhá pravidelným suchům, která mohou někdy trvat i několik let. Poslední hladomor, který tím vznikl, nastal v roce 1891 a po této zkušenosti carská vláda vytvořila speciální zásoby obilí v rámci přípravy na budoucí hladomor. Všechny tyto zásoby však byly během občanské války odebrány a použity ozbrojenými frakcemi a nová sucha na Volze v letech 1920–1922 vyústila v obrovský hladomor.

Patriarcha Tichon požádal o pomoc světové společenství a náboženské vůdce mimo Rusko. Církev vytvořila Výbor pro zmírnění hladomoru, ale vláda ho zavřela jen několik měsíců poté, co byl vytvořen, a museli odevzdat všechny peníze, které shromáždili.^[18]

Lenin nařídil, že všechny drahé kovy, drahé kameny a cenný materiál, které lze najít v náboženských budovách po celé zemi, by měly být zabaveny a prodány, aby se vytvořily finanční prostředky na zmírnění hladomoru.^[19] Patriarcha dne 19. února 1922 vyzval farnosti, aby se vzdaly všech takových hodnotných předmětů, s výjimkou nádob používaných pro Nejsvětější eucharistii. Vláda 28. února vydala všem státním agentům další příkaz ke konfiskaci všech posvátných lodí, včetně těch, které byly použity ve svátostech. Ve stejný den vydal patriarcha encykliku, v níž žádal věřící, aby byli velmi štědří ve svých darech, aby mohli splatit náklady na nádoby používané při eucharistii, ale aby se nevzdali nádob samotných.

Lenin tuto příležitost vyskočil a využil ji jako záminku k útoku na církev. Odmítli přijmout patriarchův kompromis nabízející peněžní hodnotu plavidel a místo toho trvali na předání plavidel. Lenin rovněž odmítl žádost patriarchy, aby byli zástupci církve zahrnuti do vládních komisí, které kontrolují, zabavují a účtují zabavené cennosti.^{[Citace je zapotřebí ]}

Patriarcha nedůvěřoval vládním záměrům a trval na svém rozkazu nepředávat plavidla. Stát pokračoval a poslal po celé zemi ozbrojené rekviziční týmy, aby sbíraly cennosti, a vyvolaly velký odpor.

Šestý sektor OGPU, vedené Jevgenij Tuchkov, začal agresivně zatýkat a popravovat biskupy, kněze a oddané ctitele, jako např Metropolita Veniamin v Petrohradě v roce 1922 za to, že odmítl vyhovět požadavku na předání církevních cenností (včetně posvátných relikvií). Arcibiskup Andronik z Perm, který pracoval jako misionář v Japonsku, byl zastřelen poté, co byl nucen do vlastního hrobu. Biskup Germogen z Tobolsk, který dobrovolně doprovázel cara do exilu, byl připoután k lopatkovému kolu proudového člunu a rozčesán rotujícími lopatkami.

V polovině roku 1922 došlo mezi věřícími a ozbrojenými oddíly k 1414 násilným střetům, stejně jako k 55 soudům a 231 skupinovým případům. Tichon se objevil jako svědek soudu s 54 duchovenstvem a osobně za ně vzal odpovědnost.^[20] Dvanáct z padesáti čtyř bylo popraveno a 27 bylo odsouzeno k trestu odnětí svobody.^[21] Nejméně 35 pravoslavných bylo v souvislosti s touto kampaní právně odsouzeno k trestu smrti (i když některé rozsudky byly zmírněny).^[21]

K jednomu z nejkrvavějších střetů došlo ve starodávném průmyslovém městě Shuia poblíž Moskvy. 15. března 1922 dorazila na náměstí kostela skupina jízdních policistů, aby zabavila cennosti, a shromáždil se tam také velký dav věřících. Sovětský tisk uvedl, že jízdní policie byla vítána výhružnými výkřiky a házením kamenů nebo jiných předmětů, zatímco někdo zazvonil na poplašný zvon, který přivedl na náměstí obrovské masy lidí.

Poloviční rota pěchoty byla poté přivezena podporována dvěma obrněnými vozy s namontovanými kulomety. Sovětský tisk uvedl, že věřící vypálili první výstřely pistolemi na vojáky, kteří poté opětovali palbu na dav.

Po události Lenin napsal, že jejich nepřátelé jim touto akcí pošetile poskytli velkou příležitost, protože věřil, že rolnické masy nepodpoří držení církve nad jejími cennostmi ve světle hladomoru a že odpor, který církev nabídla, může být setkali s krvavou odvetou proti duchovenstvu, aniž by k nim podněcovali lidský soucit. Napsal,

Na kongresu strany uspořádejte tajné setkání všech nebo téměř všech delegátů za účelem projednání této záležitosti společně s hlavními pracovníky GPU, Lidovým komisariátem pro spravedlnost [NKIu] a Revolučním tribunálem. Na této schůzi bylo přijato tajné usnesení kongresu, že odstranění hodnotového majetku, zejména těch nejbohatších laur, klášterů a kostelů, musí být provedeno bezohledným rozhodnutím, které nezanechává žádné pochybnosti a ve velmi nejkratší době. Čím větší je počet zástupců reakčního duchovenstva a reakční buržoazie, které se nám při této příležitosti podaří zastřelit, tím lépe, protože toto „publikum“ musí být právě nyní poučeno takovým způsobem, aby se neodvážili myslet na žádné odpor po několik desetiletí.^[22]

V témže dopise, který byl v té době tajný, ale nyní zveřejněný, Lenin vysvětlil, že kampaň za zmocnění se církevních cenností nebyla míněna primárně z filantropických důvodů, ale spíše jako prostředek k vyprovokování církve do situace, kdy by na ni bylo možné velmi zaútočit malá odveta a líčen jako bezcitná organizace, která se nevzdá svého zlata, aby nakrmila hladovějící chudé.^[20][22][23] Tato skutečnost mohla také vysvětlit jeho zastavení úsilí církve o zmírnění hladomoru a jeho odmítnutí přijmout kompromis. Pravděpodobně to také ovlivnilo zkreslení postavení Církve v sovětském tisku, kdy nebylo uznáno, že patriarcha nabídl za úhradu cenností, a hierarchie Církve byla prezentována jako neopatrná ke katastrofě.

Na incident Shuia následovalo několik soudů a popravy duchovenstva.

Kampaň nebyla zaměřena pouze na pravoslavnou církev, ale také využila cennosti přítomné v náboženských budovách jiných náboženství. Byly prováděny pokusy s římskými katolíky a Židy, kteří se zabavili, ale obecně dostali mnohem mírnější tresty než pravoslavní.

Shromážděné cennosti se na světovém trhu ukázaly jako žalostně cenné (dokonce se zjistilo, že ruská šlechta po staletí darovala falešné drahé kameny), ale Leninova propagandistického efektu bylo stále dosaženo.^[24][25]

Po ukončení kampaně zabavení církevních cenností byla na chvíli zrušena teroristická kampaň proti církvi. V květnu 1923 nařídila antireligiózní komise ústředního výboru KSSS GPU ( Státní politické ředitelství ) „vyšetřovat všechny uzavírání kostelů. Pokud k tomu došlo kvůli zneužití sovětské legislativy týkající se kultů, měli by být vinni odpovědni za jejich činy. ““ ^[26] Komise zaslala ústřednímu výboru dopis, v němž navrhla okamžité ukončení zavírání kostelů a zveřejnění článku v Pravda odsuzující takové činy. Následoval ústřední výbor 23. června interním dopisem všem stranickým organizacím, v němž vyzval k zastavení všech takových zneužívání, která „způsobují nejrůznější nespokojenost, využívanou protisovětskými prvky“. Fyzický útok byl zrušen, ale propagandistická válka pokračovala.

Sovětský tisk po kampani obvinil duchovenstvo a laiky ze skrytí nebo krádeže církevních cenností. Po těchto obviněních následovalo ještě více zatčení a uvěznění. To však bylo zkráceno tím, že stát neskrýval trapné masivní operace na černém trhu sovětskými úředníky, kteří byli přistiženi při krádeži a prodeji cenností pro sebe. Tato zpráva vyústila ve vzpouru věřících.

Celkově se odhaduje, že v souvislosti s kampaní za cennosti v kostele bylo zavražděno 8 100 duchovních, mnichů a jeptišek. Po roce 1923 bylo popraveno dalších 165 kněží.

Renovační schizma

Při útoku na pravoslavnou církev stát podporoval rozkol v pravoslavné církvi zvaný „renovační“ sekta nebo „živá církev“,^[19] vedená Fr. Alexander Vvendenskij,^[5] právním uznáním v roce 1922 a pokračováním v terorizaci staré ortodoxní a zbavování legálních prostředků existence.^[27] Pokusili se o to, aby pravoslavné křesťanství bylo kompatibilní s marxismem, a byli plně loajální státu.

Stát zpočátku uznal pouze schizmatickou skupinu jako legitimní pravoslavnou církev a následně pronásledoval ty, kteří rozkol odmítli uznat.^[28]

Trockij chtěl, aby byl po exkomunikaci v roce 1918 zabit patriarcha Tichon, ale Lenin to zakázal. Lenin také trval na tom, aby se během incidentu Shuia nedotkl patriarchy ze strachu, že by to přineslo další Germogen (patriarcha, kterého zabili Poláci, když v roce 1612 obsadili Moskvu).^[22][27][29] Patriarcha byl zatčen v květnu 1922,^[30] a jeho kancléřství převzali renovacionisté.^[31][32] Trockij bude i nadále útočit na patriarchu, dokud nebude v roce 1923 propuštěn z vězení a nevyhlásí věrnost.^[33]

Stát zatčen, vyhoštěn a dokonce zastřelen duchovenstvo, které po svém zatčení nadále deklarovalo svou loajalitu k patriarchovi Tichonovi, a bránilo převzetí renovacionisty.^[34] Stát vydal propagandu, která tvrdila, že odpor proti převzetí byl výsledkem „buržoazních a černo-stalistických prvků“.^[32]

Metropolitní Veniamin (Kazansky) z Petrohrad byla jednou z nejvýznamnějších obětí tohoto. Byl velmi populární a pocházel z prostředí nižší třídy, což poškodilo sovětskou propagandu, že církevní hierarchie byla v době cara plná zástupců vyšších tříd. Jeho velká popularita z něj možná udělala cíl režimu.

Petrohradská sekce Státní komise pro pomoc při hladomoru původně souhlasila s plánem, který navrhl metropolita Veniamin předat cennosti a zahrnout do konfiskací zástupce církve. Petrohradská sekce nemusí být zpočátku informována Leninem o skutečném cíli kampaně, protože krátce poté, co byla tato dohoda zveřejněna v novinách za schválení podmínek, petrohradská sekce poté dohodu zrušila a uvedla, že duchovenstvo se nemůže zúčastnit komise. Metropolita souhlasila s předáním cenností a zaplacením drahých předmětů použitých ve svátostech prostřednictvím speciální sbírky a petrohradská sekce s tím souhlasila.^[35]

Mír však nebyl krátkodobý, protože metropolita protestovala proti převzetí kostela renovacionisty a exkomunikovala jeho vůdce (kněze Vvedenského, Belkova a Krasnického). Sovětský tisk odpověděl útokem na Veniaminovu povahu a vláda mu dala ultimátum v tom smyslu, že může buď odstranit exkomunikaci, nebo on a jeho blízcí zaplatí svými životy. (Skutečnost, že SSSR měl oddělení církve a státu, v praxi neznamenala, že stát nemohl potrestat věřící, kteří neuznávali církevní autority, když tyto autority pro stát pracovaly.) Metropolita by se nezměnil, a tak byl zatčen krátce poté.

Byl obhájen Židem jménem Gurovich a soud byl veden v soudní místnosti plné tisíců lidí. Gurovich provedl vynikající obranu; chytře zmínil, jak Krasnitsky až do listopadu 1917 publikoval militantní protibolševické články a jako Žid hájil rekord ruského duchovenstva v předrevolučním incidentu, kdy došlo k obvinění z židovské rituální vraždy. Když nebyl nalezen žádný důkaz o jeho obvinění z příslušnosti k kontrarevolučnímu spiknutí, šéf petrohradské Čeky PA Krasikov skvěle uvedl:

Ptáte se na skutečnou existenci zločinného spiknutí? Podívejte se, tady to je! Přímo před vámi! Touto organizací je samotná pravoslavná církev!^[34]

V závěrečném prosbě k soudu Veniamin prohlásil svou loajalitu vůči státu a připomněl slova sv. Pavla „pokud trpíte tím, že jste křesťanem, nestyďte se za to, ale díky Bohu“.^[36] Na konci procesu bylo deset osob, včetně metropolity, odsouzeno k smrti a padesát devět dalších bylo odsouzeno k trestu odnětí svobody. Veniamin byl proveden zastřelením 12. srpna.

V roce 1925 bylo ve vězení nebo v exilu nejméně 65 biskupů (nepočítaje ty, kteří byli na krátkou dobu zadrženi a poté propuštěni).^[12] Někteří biskupové se vrátili z exilu v roce 1925, zatímco ve stejném roce bylo zatčeno dalších dvacet biskupů, včetně metropolita Petra (Poliansky), který se stal dočasným patriarchou po Tichonově smrti v dubnu 1925.^[37] Režim nadále zatýkal duchovenstvo, které nepřijalo renovacionisty. Petrovým náhradníkem jako dočasného patriarchy po jeho zatčení byl metropolita Sergii. Sergii a dvanáct biskupů, včetně arcibiskupa Illariona (Troického) z Krutitsy, byli zatčeni v roce 1926. Neústupnost některých biskupů by způsobila, že zůstanou a nakonec zemřou v exilu; Metropolita Peter zemřel v Arktidě v roce 1937 a Illarion zemřel ve vězeňské tranzitní nemocnici v Leningradu v roce 1929.

V letech 1926–1927 se biskupové tajně ujali volby nového patriarchy prostřednictvím hlasování, které proběhlo prostřednictvím korespondence vedené důvěryhodnými posly, kteří šli od jednoho biskupa k druhému. Stát objevil toto hlasování zatčením a popravou dvou poslů a zatkl mnoho zúčastněných biskupů i dalšího posla. V důsledku toho se počet uvězněných biskupů do poloviny roku 1927 zvýšil na 150.^[38]

Sergii byl propuštěn v roce 1927 a stal se novým patriarchou poté, co podepsal prohlášení o věrnosti státu. Stát chtěl, aby se patriarchální církev při deklaraci loajality ohýbala stále níže, než měl Tichon. Nové prohlášení o loajalitě nejen slibovalo loajalitu vládě, ale také tvrdilo, že Sověti nikdy nezacházeli s církví špatně^[34] a poděkoval vládě za péči, která byla věřícím prokázána. Toto prohlášení nemusí být zpočátku všeobecně známé, protože zatýkání pokračovalo krátce.

Jakmile to bylo široce publikováno, vyvinulo se v církvi další rozkol mnoha konzervativních církevních hnutí, která odmítla přijmout tuto novou deklaraci.^[15] S Sergiem se kvůli této záležitosti rozešlo nejméně 37 biskupů.^[39] Skupina, která se rozešla s novým patriarchou, nebyla hluboce proti občanské loajalitě Sergii vůči státu, ale nemohla přijmout prohlášení, které podepsal a uvádělo, že nikdy nedošlo k žádnému náboženskému pronásledování, protože to považovali za zradu mučedníků .^[16][40]

Duchovenstvo, které bylo zatčeno za původní prohlášení o své loajalitě k Sergii před rokem 1927, zůstalo ve vězení, zatímco duchovenstvo, které po roce 1927 odmítlo přijmout jeho autoritu, začal být státem zatčen. Tato deklarace ukončila pronásledování pravoslavné církve obklopující otázku renovacionalismu.

Renovacisté nedokázali přilákat laiky,^[3] kteří z velké části zůstali u patriarchální církve a vyvolali bouři odporu proti jejich dočasnému převzetí ruské pravoslavné církve.^[32] Z tohoto důvodu stát ztratil zájem o renovacionisty jako o nástroj k ublížení pravoslaví. Do konce roku 1924 renovačníci ztratili kontrolu nad třetinou až polovinou svých kostelů.^[41] Úřady změnily směr a v letech 1924–1927 prosazovaly znovusjednocení ve víře, že renovacionalisté, kteří jsou loajální státu, mohou být použity jako agenti, aktivisté a informátoři v patriarchální pravoslavné církvi.^[42]

Protináboženská propaganda

Protináboženská propaganda hrála v pronásledování zásadní roli, protože byla využívána k rozvíjení nepřátelských postojů vůči věřícím, což by mohlo vést k ospravedlnění jejich špatného zacházení.

V roce 1922 začala být v oběhu řada specializovaných protináboženských časopisů. Nauka i religiia (Věda a náboženství), editoval bývalý kněz Michail Galkin (literární pseudonym: Gorev^[43]) začala v prosinci 1922 a brzy byla nahrazena týdeníkem Bezhbozhnik (The Godless) editoval Yemelyan Yaroslavsky. Yaroslavsky vytvořil společnost přátel novin The Godless, z nichž se o několik let později stala Společnost Godless a nakonec (1929) se stala nechvalně známou Liga militivních bezbožných.^[19][44][45]

V roce 1922 se na 11. sjezdu strany stalo vydavatelství Glavpolitprosvet, Krasnaia nov a stejnojmenný časopis do zvláštního vydavatelského podniku pro marxistickou a protináboženskou literaturu. 12. (1923) a 13. (1924) stranický kongres požadoval „moderování“. 12. sjezd strany vyzval k rozšíření protináboženské propagandy a varoval před urážkou náboženských citů „primitivními metodami“ a před zesměšňováním předmětů a obřadů víry; tvrdí, že tyto metody posilují „náboženský fanatismus“. Místo toho požadovala další publikaci protináboženské literatury populárně vědecké povahy a další analýzu dějin náboženství. Výzvu k umírněnosti výše uvedené protináboženské časopisy ignorovaly.^[44]

Propaganda brutálně zaútočila na pravoslavnou církev a zejména na její duchovenstvo jako na spodinu národa. V oficiálním tisku se tvrdilo, že žádný ze seminaristů nevěřil v učení svého náboženství, ale že tato učení byla pouhými nástroji k vykořisťování mas. Časná proticirkevní propaganda produkovaná sovětským státem tvrdila, že stát byl pouze proti vedení pravoslavné církve, a nikoli náboženství obecně nebo pravoslavné církve jako orgánu. Za tímto účelem tisk ocenil neposlušnost farností proti patriarchovi; v roce 1920 byla oceněna jedna farnost za to, že odmítla přijímat kněze vyslané církevní hierarchií a která místo toho zvolila za svého kněze bývalého žalmistu.

Patriarcha byl napaden v tisku, zejména během kampaně za zmocnění se církevních cenností, protože prodali svého učitele Ježíše carovi a kapitalistům zadržením církevních cenností před hladomorem. Církevní hierarchie byla v oficiálním tisku prezentována jako lhostejná k utrpení hladomoru a šťastná z ekonomické katastrofy, jako prostředek, který by mohl přispět k svržení Sovětů a návratu monarchie.

Navzdory linii, která se nesla v oficiálním tisku, se Lenin a jeho strana od začátku vždy snažili eliminovat veškeré náboženství v zemi, a to sehrálo roli i za tímto účelem.

Protináboženská propaganda té doby také obviňovala křesťanství, zejména pravoslavnou církev, z podněcování antisemitismu. Protináboženská propaganda naproti tomu v souladu s Marxovým spisem zobrazovala Židy v antisemitském světle jako kapitalistické podnikatele.^[46]

Protináboženský tisk na svých stránkách neustále vytvářel primitivní rouhání Boha, Krista a svatých, jejichž cílem bylo urážet náboženské cítění věřících. Náboženství se rovnalo nemorálnosti, opilosti a popadání peněz. Náboženství bylo obviňováno z toho, že nerozlišovalo mezi dělnickými třídami a kapitalisty.

Protináboženská propaganda zřídka vykazovala rozdíl v metodologii navzdory debatě, která probíhala mezi různými členy sovětské hierarchie.

I „sofistikované“ teoretické a metodologické časopisy často vydávaly přímou nenávistnou propagandu proti věřícím.^[47]

V roce 1924 byla založena sofistikovaná „Společnost militantních materialistů“ (přejmenovaná v roce 1928 na „Militantní dialektické materialisty“), která se skládala převážně (výhradně po roce 1928) z marxistických filozofů seskupených kolem Pod praporem marxismu, jehož cílem bylo bojovat proti náboženským a „idealistickým“ názorům mezi vědci, vědci a intelektuály obecně.

Debata o metodice

Jak roky postupovaly, bylo stále jasnější, že starý marxistický předpoklad^[2] že náboženství rychle a snadno odezní, bylo velmi mylné, protože po celé zemi byl nalezen odpor vůči protináboženské politice. V roce 1924 Trockij, který si původně myslel, že ruské masy jsou jen povrchně náboženské,^[48] varoval, že boj proti náboženství bude dlouhá a namáhavá bitva, a hovořil o náboženství jako o kulturním fenoménu, na který je třeba útočit na všech frontách všemi prostředky kromě nuceného uzavírání kostelů.^[49]

Trockij považoval tištěný protináboženský materiál za málo užitečný v převážně negramotném národě a zdůraznil potenciál kina v tom, že dokáže nahradit religiozitu rolnictva (což podle něj bylo pouze otázkou zvyku při absenci jiné zábavy) ).^[50]

Různé části sovětského vedení se navzájem neshodly v tom, jak nejlépe bojovat proti náboženství, a to v pozicích od „pravicového“ přesvědčení, že náboženství zemře samo přirozeně s rostoucím vzděláním, a „levicového“ přesvědčení, že na náboženství je třeba zaútočit silně. Marxistická představa, že lidské víry byly určovány hmotnými podmínkami^[2] had been used to support the 'rightist' argument that religion would go away on its own once the state developed, and that rather than teaching people atheism and giving anti-religious propaganda, people should instead be taught natural sciences and they would then lose their religion. The old Marxist theory was pragmatically questioned as it became apparent that religion was not going away, and more active means were thought necessary.

The debate was not about whether or not religion was evil, but was rather about what tactics to use to combat it. The deputy editor of Bezhbozhnik Anton Loginov explained:

it's common knowledge that religion is opium... poison, stupor, moonshine, and yet we are not supposed to insult believers' feelings. Why should we say one thing and do another?... Not every stab at religion serves the aim of struggle against it… every "persecution of that faith" builds up religious fanaticism.^{[Citace je zapotřebí ]}

To this effect, anti-religious activities that were too insulting to religious feelings could be questioned and criticized in the belief that they would harden religious convictions.

Lenin's statement 'On the Significance of Militant Materialism', was worded in such a fashion that both sides of the debate would use it to support their arguments. Lenin's statement called for a close-cooperation of all militant materialists (atheists), both communists and non-communists, including the 18th century French materialists, and it also stressed the role of the official Marxist philosophical monthly journal Under the Banner of Marxism (Pod znamenem marxizma) to tirelessly disseminate 'atheistic propaganda and struggle', which he called 'the cause of our state' (nasha gosudartsvennaia rabota) ^[1]

An important part of this debate occurred between Emelian Yaroslavsky (founder of the Společnost bezbožných ) and the Moscow Society of the Godless. Yaroslavsky's position that the whole nation needed to be mobilized for an attack on all religions, but one which was pragmatically organized and moderated to be effective, would eventually carry official favour and become the officially adopted position for the anti-religious campaign that would occur after 1929.

A unified consolidated position on the religious question nevertheless took shape in these years.

Vzdělávání

The school question proved troublesome initially for Soviet policies. They had outlawed religious instruction for schoolchildren or youth.^[5] In 1925 the delegates of the first congress of Soviet schoolteachers refused to endorse the principle of separation of church and state, and sought to retain religious teaching in school.The majority of school-teachers (as well as much of the Russian population) were reportedly still religious believers in the 1920s. Anatoly Lunacharsky, the Commisar of Enlightenment, was forced to accept that the school system would have non-religious rather than anti-religious education, due to the shortage of atheist teachers and the fear that such a system would provoke a hostile reaction by the religious masses. Anti-religious education was still seen as an important goal, and beginning in 1925 anti-religious education was introduced to secondary schools, mainly through classes on culture, in addition to setting up branches of the League of the Godless in schools.^[51]

Teachers who were believers were forced to conceal their faith and to abstain from visiting churches in order to keep their jobs.

Revisal of Renovationist Policy and Policies to Non-Orthodox Religions

In 1927 the state officially recognized both churches and there were signs that the government saw the renovationists as a threat to their regime.^[52] The renovationists began to be attacked in the official press as a cunning group that were trying to be friends with the state in order to increase religion.

The press also attacked Jewish and Muslim reformism at the same time.^[53] Reformism in religion and cooperation with the state began to be seen as even more dangerous to the system than the traditional religions because they were able to make religion appear less dangerous than it was.

The attack on the Orthodox became more generally an attack against all religions around 1927. Sects that had originally been praised in the official press for their loyalty and hard-work,^[54] despite their religious convictions that were problematic to implementing Communism, began to be demonized in the late 1920s. Even when these other religions tried to reaffirm their compatibility with Marxism and their loyalty to the state, but this was rejected in the official propaganda that increasingly depicted all religious activity as harmful and in contradiction with Communism.

The non-hierarchical nature of some of these sects made them appear even more dangerous to the state, since they could not be as easily controlled as the Orthodox Church that worked according to a strict hierarchy.^[55] Finnish Protestants began to be attacked in 1927. Mennonite communities left the USSR in large numbers as a result of the hostility against them; 13000 fled in 1928.^[56] The Dukhobors had been relatively untouched by direct anti-religious up until 1927.^[57] Adventists had originally been very hostile to the new regime until 1924 when their leadership declared loyalty to the communist state ^[58]

The change in policy may have reflected both a growing confidence in the state's capacity to persecute religion such that it now felt safe it broadening the campaign, and it may also have been a result of growing influence of the Společnost bezbožných (founded in 1925).

The need to attack some of these sects may also have been produced from a need to justify the liquidation of the religious farm communes, and the fact that some of these communities were filling the void left by the Orthodox church after it was attacked and many parishes were closed.

Ukrajinská církev

The Soviets initially supported a Ukrainian nationalistic church movement called the Autocephalists (also known as Lypkivskyites), which broke with Tikhon under the leadership of Metropolitan Lypinski.^[59] The Soviets supported this split for the same reasons that they supported the Renovationists in that they wanted to weaken the Patriarchal Church.

Beginning as early as 1919 Ukrainian clergy that remained faithful to Tikhon suffered mass reprisals. Autocephalist complicity may have contributed to the killing of Patriarchal Metropolitan Vladimir in Kiev in 1918.^[60]

The Autocephalists encountered the same problem as the Renovationists in that they failed to attract the Ukrainian laity.^[61] As a result, the Soviets lost interest in them, and began persecuting them in 1924. This persecution became especially harsh in the latter part of the decade once the state began to take manoeuvres to destroy local nationalist movements. The leader of the Autocephalists was imprisoned in 1926, and the church was forced to declare its self-liquidation in 1930. Almost all of its bishops, and most clerical and lay activists, were incarcerated and many were also executed.^[62]

Policies towards Muslims

Lenin in his earlier writings had professed a desire to eliminate Islam, while recognizing the importance of using Muslim support for their cause.^[53]

After the revolution, Lenin had promised national autonomy and religious freedom for Muslims.^[53] Muslim reformists had emphasized women's role in the mosque. Sultan Galiev had claimed that Islam had stronger 'civic-political motives' than other faiths and should be treated more cautiously by the communists as well as that there should be very limited propaganda against them with no direct attacks.^[63]

Muslims had their own People's Commisariat for Muslim Affairs established in 1918 under the administration of mullah Nur-Vakhitov (the only clerical person to ever occupy a state office in Soviet History). Both Muslims and Protestants enjoyed relative toleration until 1928–1929 and were allowed activities banned to the Orthodox church (including publications, seminaries, youth work, etc.) ^[64] The Soviets offered the Muslims free public education on a massive scale, which had not been available under the tsars.^[53] Through this the region of Central Asia, which had formerly been one of the least educated areas of the Russian empire, would become comparable to the rest of the country.^[53] The underdeveloped region was also industrialized at an impressive rate.

The Baku Muslim clergy in 1923 praised the Soviet regime for having saved Persia and Turkey from 'predatory England'.^[65]

Sultan Galiev was the leader of a group of Central Asian Marxists that attempted to reform Islam to make it more modern as well as to support atheism in the Central Asian states. He was allied with Lenin, who used him as an intermediary between the government and the peoples of Central Asia. Galiev had controversial ideas within the communist party about creating an autonomous communist state in the Muslim areas of Central Asia that would be called Turkestan. The party reacted against this idea of a unified and autonomous Muslim state by choosing to divide Central Asia into different republics (Kazakhstan, Turkmenistan, Tajikistan, Kyrgyzstan and Uzbekistan) in 1924.^[53] Many militant Muslims who had originally sided with the Bolsheviks were upset by this turn of events.^{[Citace je zapotřebí ]}

By the mid-1920s Islamic courts became irrelevant to criminal or civil suits, and they were replaced by Soviet courts. Islamic courts were rapidly eliminated and Islamic studies were removed from education, along with other religious teaching throughout the country. About 8000 Islamic schools existed in Central Asia prior to the revolution, and by 1928 all of them had been shut down.^[53] The language and alphabet reforms also cut off the people of Central Asia from Arabic literature.

Galiev's ideas would be attacked in the late 1920s and the anti-religious campaign would reject any policy of special treatment for Islam, and would attack it alongside the other religions.

Activities of Public Institutions

The Komsomol and later LMG^{[je zapotřebí objasnění ]} would try to implement the 10th congress resolution by various attacks, parades, theatrical performances, journals, brochures and films. The Komsomol would hold crude blasphemous 'Komsomol Christmases' and 'Komsomol Easters' headed by hooligans dressed as orthodox clergy.^[9] The processions would include the burning of icons, religious books, mock images of Christ, the Virgin, etc.

For example, in one Christmas play on December 25, 1923 in the city of Gomel, the Komsomol actors presented a performance of a mock trial of deities in a city theatre; the defendants were stuffed scarecrows representing the deities of different religions as well as their clergy. The judges were proletarian Komsomol, and they handed down the verdict that all deities and clergy must be burned at the stake. The whole mass then poured out into the streets with torches and scarecrows in their hands saying 'Away with the churches, away with the synagogues!" The effigies were then publicly burned in the city square.

They often organized their parades at the same time as celebration of religious holidays such as Christmas and Easter, and they placed them right outside churches that were holding services. This often prevented traditional Orthodox processions to occur at the same time. Appeals were made to bakeries not to bake traditional foods for these feast-days.

The propaganda campaign, however, was a failure and many people remained with their religious convictions. The church held its own public events with some success, and well competed with the anti-religious propaganda during these years.^[66] In the few instances that numbers were reported, it was stated that more people attended churches then had come to participate in the anti-religious parades. These tactics of the Komsomol were discarded in the mid-1920s, as being too crude and offensive to believers' feelings, but they were later revived in the late 1920s and early 1930s. They were replaced in the mid-1920s by meetings behind closed doors accompanies by anti-religious lectures, poetry readings as well as articles in atheistic journals.

Special conferences on anti-religious propaganda under the auspices of the Central Committee Agitation-Propaganda Department, worked out directives that were implemented on either the local party level or through a public institution from 1926 onwards.

A huge volume of anti-religious articles in Pravda and Komsomol'skaia Pravda were published between 1928–1929.^[67]

Zahraniční vztahy

The British government issued strong verbal chastisements of the Soviet Union for this campaign, which the Soviets responded to by uncompromisingly defensive reactions that narrowed the scope of diplomatic efforts.^[5]

The Vatican at first sought to use the newly re-created Poland's position to promote Catholic interests in Russia, but following the war between the Bolsheviks and Poland, the Vatican turned to Weimar Germany, which played crucial role in diplomatic efforts with regard to Christians in the USSR.^[5]

In 1922 at the Conference of Genoa, wherein the Soviet Union's relations with the foreign community of nations was negotiated, the Vatican demanded that Russia grant complete freedom of conscience to its citizens.^[5] The Soviet government instead pursued a policy of demanding the Vatican to grant it recognition without a concordat or any conditions, and held out the prospect that doing so could result in priests being released from prison.^[5]

The Vatican raised a massive aid campaign for famine relief in Russia, and the Soviet government permitted the Vatican to send its help, under the condition that it did not engage in any proselytization in Russia and that the priests who would come would be dressed and made to appear as though they were secular relief workers.^[5] The Vatican's mission went ahead and delivered food as well as medicine to the Russian population. The American government gave material support to the Vatican's mission.

This mission was cancelled by the Soviet government in 1924 after a breakdown in relations caused by demands on the Vatican from the Soviet side that have been described as "ridiculous", and sharp conflicts arising between the Catholics and the militant atheists.^[5]

Viz také

Reference

externí odkazy

• Library of Congress articles on the Soviet archives