Autorství Bible - Authorship of the Bible

Tento článek pojednává o moderních vědeckých přístupech ke kompozici biblických textů. Tradiční učení viz Biblická inspirace.

Část série na
bible
Malmesburská bible
Nástin biblických témat
Bible.malmesbury.arp.jpg Biblický portál · Kniha Wikipedia Biblická kniha

Tabulka I podává přehled období a dat připisovaných různým biblickým knihám. V tabulkách II, III a IV jsou uvedeny závěry většiny současných vědců o složení studie Hebrejská Bible a protestant Starý zákon, deuterokanonické práce (nazývané také apokryfy) a Nový zákon.

Tabulka I: Chronologický přehled (Hebrejská Bible / Starý zákon)

Tato tabulka shrnuje chronologii hebrejské Bible, která obsahuje stejné knihy jako protestantský Starý zákon; ty pocházejí z 8. až 2. století př. n. l. Další knihy v katolík a Ortodoxní bible lze nalézt v tabulce deuterokanonických děl a datují se od 3. století př. n. l. do 3. století n. l. (viz tabulka III); spisy Nového zákona z 1. a 2. století n. l. (viz tabulka IV). Data jsou přibližná a představují názory většiny současných biblických vědců, a to přesně, jak to redaktoři Wikipedie dokáží posoudit.

DobaKnihy
Monarchický
8. – 6. Století př. N. L
C. 745–586 př. N. L
Exilic
6. století př. N. L
586–539 př. N. L
Postexilický
Peršan
6. – 4. Století př. N. L
538–330 př. N. L
Postexilický
Helénistické
4. – 2. Století př. N. L
330–164 př. N. L
Maccabean /Hasmonean /římský
2. století př. N. L. - 1. století n. L
164–4 př. N. L

Tabulka II: Hebrejská Bible / protestantský starý zákon

The Hebrejská Bible Tanakh je sbírka písem, která tvoří Bibli, kterou používá judaismus; stejné knihy v mírně odlišném pořadí také tvoří Protestantská verze Starého zákona. Zde použité pořadí se řídí divizemi použitými v židovských Biblích.

Tóra
Genesis
Exodus
Leviticus
Čísla
Deuteronomium
A Sefer Torah

Učenci jsou široce dohodnuti při umisťování Tóra v polovině perského období (5. století př. n. l.).[28] Deuteronomium, nejstarší z pěti knih, vzniklo ve druhé polovině 7. století př. Nl jako zákoník obsažený v 5. Mojžíšově 5–26; kapitoly 1–4 a 29–30 byly přidány kolem konce babylónského exilu, kdy se stal úvodem do Deuteronomistická historie (Joshua – 2 Kings) a zbývající kapitoly byly přidány v pozdním perském období, kdy byla revidována, aby bylo možné uzavřít Genesis-Exodus-Leviticus-Numbers.[29] Tradice za knihami sahá asi dvě stě let do bodu na konci 7. století př. N. L.,[30] ale otázky týkající se počtu a povahy zapojených zdrojů, procesů a dat zůstávají nevyřešeny.[31]

Bylo vysvětleno mnoho teorií, které vysvětlují sociální a politické pozadí složení Tóry, ale dvě byly obzvláště vlivné.[32] První z nich, perské císařské povolení, předložené Peterem Freim v roce 1985, tvrdí, že perské úřady požadovaly, aby jeruzalémští Židé předložili jednotný zákon jako cenu místní samosprávy.[33] Freiova teorie byla zničena na sympoziu konaném v roce 2000, ale vztah mezi perskými úřady a Jeruzalémem zůstává zásadní otázkou.[34] Druhá teorie, spojená s Joelem P. Weinbergem a nazvaná „Občansko-chrámová komunita“, navrhuje, aby byl příběh Exodu vytvořen tak, aby sloužil potřebám postexilické židovské komunity a sloužil jako „průkaz totožnosti“ definující, kdo patří "Izrael."[35]

Proroci
Bývalí proroci:

Joshua
Soudci
Samuele
Kings

Návrh, aby Deuteronomium, Joshua, Soudci, Samuel a Králové, tvořili jednotné dílo (dále jen Deuteronomistická historie ) postoupil o Martin Noth v roce 1943 a byl široce přijímán, s revizemi.[8] Noth navrhl, že celá historie byla vytvořením jediného jednotlivce, který pracoval v exilovém období (6. století př. N. L.). Od té doby se všeobecně uznává, že historie se objevila nejméně ve dvou „vydáních“, prvním za vlády judského krále Josiah (konec 7. století př. n. l.), druhý v průběhu Babylónský exil (6. století př. N. L.).[8] Jen málo vědců akceptuje jeho myšlenku, že Dějiny byly dílem jediného jednotlivce.[36]
Tři hlavní proroci:

Izaiáš
Jeremiáš
Ezekiel

Izaiáš zahrnuje práci tří nebo více proroků.[37] Jádro Proto-Izaiáše (kapitoly 1–39) obsahuje slova originálu Izaiáš; Deutero-Izaiáš (kapitoly 40–55) pochází od anonymního exilského autora; a Trito-Izaiáš (kapitoly 56–66) je postexilická antologie.[38][39] Další anonymní autoři a redaktoři byli citováni v různých pasážích těchto tří: například kapitoly 36–39 byly zkopírovány z 2. Královské 18–20 a Trpící sluha básně, nyní roztroušené po Izajášovi 42, 49, 50 a 52, byly pravděpodobně samostatnou skladbou.[2][40]

Jeremiáš existuje ve dvou verzích, řecké (verze používaná v ortodoxních Biblích) a hebrejštině (židovské, katolické a protestantské Bible), přičemž řečtina byla pravděpodobně dokončena v raném perském období a hebrejské datování od jistého okamžiku mezi tehdy a 2. stoletím př. n. l.[12] Oba se výrazně liší, přičemž řecká verze se obecně považuje za autentičtější.[41] Vědci považují za obtížné identifikovat slova historického proroka Jeremiáše, ačkoli text pravděpodobně zachovává jeho ústně přednesená výroky, ale samotný text je konečným produktem dlouhého procesu zahrnujícího mimo jiné exilické deuteronomy, postexilické restaurátory , a pozdější redaktoři a autoři odpovědní za moderní řecké a hebrejské texty.[42]

Ezekiel se prezentuje jako slova Ezekiel ben-Buzi, kněz Jeruzaléma žijící v exilu v Babylon.[43] Ačkoli kniha pravděpodobně odráží hodně z historického Ezechiela, je výsledkem dlouhé a složité historie.[44] Panuje obecná shoda, že konečný produkt je produktem vysoce vzdělaného kněžský kruhu, který dlužil věrnost historickému Ezechielovi a byl úzce spjat s Druhý chrám.[45] Stejně jako Jeremiah existuje v delším hebrejském vydání (židovské, katolické a protestantské Bible) a kratší řecké verzi, přičemž řečtina pravděpodobně představuje dřívější fázi přenosu.[46]

Dvanáct menších prorokůThe Dvanáct menších proroků je jediná kniha v židovských Biblích a zdá se, že tomu tak bylo od prvních několika století před současnou dobou.[47] S výjimkou Jonáš, což je fiktivní dílo, obecně se předpokládá, že za každou knihou existuje originální jádro tradice, které lze připsat prorokovi, pro kterého je pojmenována, ale data několika knih (Joel, Obadiah, Jonah, Nahum, Zachariáš 9–14 a Malachiáš).[48][49][50]
Spisy
Poetické knihy:
Žalmy
Přísloví
Práce
  • Žalmy: Žalmy tvořící první dvě třetiny žaltář jsou převážně preexilové a poslední třetina převážně preexilové.[26] Sbírka dostala v postexilním období moderní podobu a rozdělení na pět částí, ačkoli byla i nadále revidována a rozšiřována až do helénistické a dokonce římské doby.[55]
  • Přísloví Skládá se z několika sbírek pocházejících z různých zdrojů, zejména egyptských.[56] Kniha dosáhla své finální podoby kolem 3. století př. N. L.[57]
  • Práce lze datovat do perského období.[58] Autor není znám, ale různé nesrovnalosti a zjevné vložení naznačují pozdější úpravy a doplňky.[59] Obsahuje asi 1 000 řádků, z nichž asi 750 tvoří původní jádro.[60]
Pět svitků
Zpěvy
Ruth
Nářky
Kazatel
Ester
  • Píseň písní (nebo Canticles): Učenci stále diskutují o tom, zda Píseň písní je jedno sjednocené dílo (a tedy od jednoho autora) nebo více v povaze antologie.[61]
  • Ruth: Navrhovaná data pro Ruth sahají od Davida po pozdní post-exilic.[62]
  • Nářky je nastaven proti zničení Jeruzaléma podle Novobabylonská říše v roce 586 př.[63] Jazyk odpovídá Exilic datum (586–520 př. n. l.) a básně pravděpodobně pocházely od Judejců, kteří v zemi zůstali.[64]
  • Kazatel je obvykle datován do poloviny 3. století před naším letopočtem a provenience v Jeruzalém je považována za pravděpodobnou. Kniha tvrdí o Solomon protože jeho autorem je literární fikce; autor se také identifikuje jako „Qoheleth“, slovo temného významu, které kritici různě chápali jako osobní jméno, pseudonym, zkratka a funkce; konečná sebeidentifikace je jako „pastýř“, což je název obvykle znamenající královskou hodnost.[65]
  • Ester je novela z východní diaspory (tj. Babylonu), složená pravděpodobně na konci 4. nebo na začátku 3. století př. n. l.[66]
Historie
Danieli
Ezra – Nehemiah
Kroniky
  • Danieli byla složena v době Makabejci (2. století př. N. L.).[27] Zdá se, že autor převzal jméno hrdiny knihy od legendárního Daniela zmíněného v Ezechielovi pro jeho moudrost a spravedlnost.[67]
  • Ezra a Nehemiah vyvinuty samostatně předtím, než je editor spojil do jednoho díla, Ezra – Nehemiah pravděpodobně v Ptolemaiovci (3. století př. n. l.).[68]
  • Kroniky je anonymní dílo od uživatele Levitální kruhy v Jeruzalémě, pravděpodobně složené na konci 4. století př. n. l.[69]

Tabulka III: Deuterokanonický starý zákon

The deuterokanonické knihy jsou díla zahrnutá v katolík a Ortodoxní ale ne v židovských a protestantských Biblích.

Rezervovat
Book of TobitTobit lze datovat do období 225–175 př. n. l. na základě jeho používání jazyka a neznalosti perzekuce Židů ve 2. století př. n. l.[70]
1 Esdras1 Esdras je založen na Chronicles a Ezra-Nehemiah.[71]
2 Esdras2 Esdras je kompozitní dílo kombinující texty z 1., 2. a 3. století n. l.[72]
Kniha JudithJudith je nejistého původu, ale pravděpodobně pochází z druhé poloviny 2. století př. n. l.[73]
1 Makabejci1 Makabejci je dílem vzdělaného Žida historik psaní kolem 100 př.[74]
2 Makabejci2 Makabejci je revidovaná a zhuštěná verze díla jinak neznámého autora s názvem Jason z Kyrény, plus pasáže anonymního redaktora, který provedl kondenzaci (tzv. „epitomista“). Jason s největší pravděpodobností psal od poloviny do konce 2. století př. N. L. A epitomista před rokem 63 př. N. L.[75]
3 Makabejci3 Makabejci byl pravděpodobně napsán Židem z Alexandrie C. 100–75 př.[76]
4 Makabejci4 Makabejci byl pravděpodobně složen ve střední polovině 1. století nl Židem žijícím v Římská Sýrie nebo Malá Asie.[77]
Sirachova moudrostSirach (známý pod několika tituly) jmenuje svého autora jako Ježíš ben Sirach, pravděpodobně a písař nabízet instrukce jeruzalémské mládeži.[78] Předmluva jeho vnuka k řeckému překladu nepřímo datuje dílo do první čtvrtiny 2. století př. N. L.[78]
Šalomounova moudrostThe Šalomounova moudrost pravděpodobně pochází od 100 do 50 př. n. l. a pochází z Farizeové egyptské židovské komunity.[79]
Dodatky k EsterThe Dodatky k Ester v řeckém překladu datum z konce 2. nebo počátku 1. století př. n. l.[23]
Dodatky k DanieloviStrom Dodatky k Danielovi - Modlitba Azariah a Píseň tří svatých dětí, Susanna, a Bel a drak - pravděpodobně pochází z 2. století př. N. L., I když Bel je obtížné umístit.[80]
Modlitba ManassehThe Modlitba Manasseh pravděpodobně pochází z 2. nebo 1. století př. n. l.[81]
Baruch a Dopis JeremiášeBaruch byl pravděpodobně napsán ve 2. století př. n. l. - jeho součástí je Dopis Jeremiáše, se někdy považuje za samostatnou práci.[82]
Další žalmyDalší žalmy jsou očíslovány 151–155; některé přinejmenším mají předkřesťanský původ a nacházejí se mezi Svitky od Mrtvého moře.[83]

Tabulka IV: Nový zákon

Evangelia a Skutky
Markovo evangelium
Andrea Mantegna je Svatý Marek, 1448

Marek, stejně jako všechna evangelia, je anonymní. Raná církevní tradice to přisuzovala Johnovi Markovi (Označte evangelistu ), který má být společníkem Apoštol Peter během svých evangelikálních cest, ale nyní se uznává, že se opírá o několik podkladových zdrojů, které se liší formou i teologií, a autorství Johna Marka je proto většinou moderních vědců odmítnuto.[84] Klade však důraz na Petrovu autoritu a tento a různé další prvky, včetně šíře základní teologie, naznačují, že autor napsal v Římská Sýrie nebo Palestina pro nežidovskou, křesťanskou komunitu, která absorbovala předpavlovské (tj. peterské) víry a poté je dále rozvíjela nezávisle na Pavel.[85]

Mark je obvykle datován bezprostředně před nebo po římském zničení chrámu v 70 CE, s absencí konkrétních detailů na zachycení navrhovat datum bezprostředně před jako nejpravděpodobnější.[85] Základem tohoto závěru je kapitola 13 Marka, Ježíšova řeč, ve které předpovídá návrat Syn člověka a příchod Boží království bude signalizován výskytem „ohavnosti zpustošení“.[86] Kapitola začíná tím, že Ježíš v chrámu informoval své učedníky, že „zde nezůstane jen jeden kámen na druhém, všechny budou svrženy;“ učedníci se ptají, kdy k tomu dojde, a dovnitř Marek 13:14 Ježíš jim říká: „[S] slepice vidíte ohavnost pustiny stát tam, kde by neměl být (ať čtenář pochopí), pak ať ti, kteří jsou v Judeji, uprchnou do hor ... “Markova terminologie je čerpána z Kniha Daniel, ale naplnění umístí do své vlastní doby,[87] podtrhuje to u Marka 13:30 tvrzením, že „tato generace nepominou, než se všechny tyto věci stanou.“[88] Zatímco Danielova „ohavnost“ byla pravděpodobně pohanský oltář nebo oběť, gramatika v Markovi používá mužské příčestí pro „postavení“, což naznačuje konkrétní historickou osobu: bylo navrženo několik kandidátů, ale nejpravděpodobnější jsou římské rody (a budoucí císař) ) Titus.[89][90]

Matoušovo evangeliumVětšina moderních učenců věří, že je nepravděpodobné, že toto evangelium bylo napsáno očitým svědkem služby Ježíše.[91] Interní důkazy naznačují, že autorem byl pravděpodobně etnický židovský mužský písař z helénizovaného města Antiochie v Sýrii,[92] a že použil řadu ústních tradic a písemných pramenů o Ježíši, především Marka a hypotetickou sbírku výroků známých jako Q zdroj.[93]

Většina vědců dává přednost datu kolem 80-90 nl.[94] Vychází to ze tří pramenů důkazů: (a) prostředí Matouše odráží konečné oddělení církve a synagógy, kolem roku 85 n. L .; b) odráží zajetí Jeruzaléma a zničení Druhý chrám podle římská říše v 70 CE; c) jako zdroj používá značku, obvykle datovanou kolem 70 let n. l.[95]

Lukášovo evangelium a Skutky apoštolůPanuje obecná shoda, že Luke and Acts vznikli jako dvousvazkové dílo jednoho autora.[96] Tento autor byl „amatérský helénistický historik“, který ovládal řečtinu rétorika, což je standardní školení pro historiky ve starověkém světě.[97] V předmluvě k Lukášovi se autor zmiňuje o tom, že svědectví očitých svědků bylo „vydáno nám“ a že bylo provedeno „pečlivé vyšetřování“, ale nezmiňuje své vlastní jméno ani výslovně netvrdí, že je očitým svědkem žádné z těchto událostí. The my pasáže v Skutcích jsou psány v první osobě množného čísla - autor o sobě nikdy nehovoří jako o „já“ nebo „já“ - a ty jsou obvykle považovány za fragmenty nějaké dřívější zprávy, která byla do Skutků začleněna pozdějším autorem, nebo jednoduše Řek rétorické zařízení který byl použit pro popis námořních cest.[98]

Kolem 80–90 nl, někteří vědci navrhují 90–100.[99]Pokud Acts používá Josephus jako zdroj, jak bylo navrženo, musel být složen po roce 93 n.l .; sociální situace, v níž věřící potřebují „pastýře“ chránit je před kacířskými „vlky“, odráží také pozdní datum.[100] Existují důkazy, jak textové (konflikty mezi západními a alexandrijskými rukopisnými rodinami), tak z kontroverze marcionitů z 2. století, že Luke-Acts se stále podstatně revidoval až do 2. století.[101]

Janovo evangeliumJan 21:24 označuje „učedník, kterého Ježíš miloval „jako autor alespoň části evangelia a od konce 2. století byla tato postava, nepojmenovaná v samotném evangeliu, identifikována jako Jan Evangelista, autor celého evangelia.[102] Dnes se však většina vědců shoduje Jan 21 je dodatkem k evangeliu, které původně skončilo u Jana 20: 30–31,[103] a věřte, že autor využil dva hlavní zdroje, a Zdroj „Znamení“ (sbírka sedmi zázračných příběhů) a zdroj „Pojednání“.[104]

Učenci datují Jana do 90–110 n. L., Přičemž spodní datum vychází z interního odkazu na vyhnání křesťanů ze synagog a horní datum vychází z externího důkazu, že evangelium bylo známé na počátku 2. století.[105]

Pauline listy
(nesporný)		Římané, 1. a 2. Korinťanům, Galaťanům, Filipanům, 1. Tesaloničanům, Filemon[106]
List ŘímanůmC. 57 CE. Napsáno Římanům jako Pavla apoštola se chystal odejít Malá Asie a Řecko. Vyjádřil naději, že bude pokračovat ve své práci Hispania.[107]
KorintskýmC. 56 CE. Další z pravých Pauliných dopisů. Paul vyjadřuje svůj úmysl znovu navštívit kostel, který ve městě založil Korint C. 50–52 CE.[107]
GalaťanůmC. 55 CE. Paul nevyjadřuje žádné přání, aby se znovu vrátil do církve Galatia, kterou založil, a tak někteří vědci věří, že dopis pochází z konce jeho misionářské práce. Dopis se týká otázky, zda se od pohanů konvertujících ke křesťanství vyžaduje přijetí úplných židovských zvyků.[107]
List FilipanůmC. 54–55 n. L. Skutečný paulínský dopis zmiňuje „Caesarovu domácnost“, což vede některé vědce k domněnce, že je psán Řím, ale některé zprávy v něm nemohly přijít z Říma. Zdá se, že to pochází z dřívějšího uvěznění Pavla, možná v Efez. V listu Paul doufá, že bude propuštěn z vězení.[107]
První list TesaloničanůmC. 51 n. L. Jeden z prvních ze skutečných pavlínských listů.[107]
PhilemonC. 54–55 n. L. Pravá Paulinská epištola, napsaná z vězení (pravděpodobně v Efez ) o kterém Paul očekává, že brzy skončí.[107]
Deutero-Pauline listy
EfezanůmC. 80–90 CE. Zdá se, že dopis byl napsán po Paulově smrti autorem, který používá jeho jméno.[107]
KolosanůmC. 62–70 CE. Někteří vědci věří, že Kolosané pocházejí z Paulova uvěznění v Efezu kolem roku 55 n. L., Ale rozdíly v teologii naznačují, že to pochází z mnohem pozdějšího období jeho kariéry, přibližně v době jeho uvěznění v Římě.[107]
Druhá epištola TesaloničanůmC. 51 CE nebo po 70 CE. Pokud se jedná o skutečnou pavlovskou epištolu, bude to těsně navazovat na 1. Tesaloničanům. Ale část jazyka a teologie ukazuje na mnohem pozdější datum, od neznámého autora používajícího Pavlovo jméno.[107]
Pastorační listy
C. 100 CE. Strom Pastorační listy – za prvé a Druhý Timothy a Titus —Jsou pravděpodobně od stejného autora,[106] ale odrážejí mnohem rozvinutější církevní organizaci než ta, která se odráží ve skutečných pavlínských listech.[107] Většina vědců je považuje za dílo někoho jiného než Pavla.[108][109]
List Hebrejcům
C. 80–90 CE. Elegance Řecký jazyk -text a sofistikovanost teologie nesedí skutečným Paulinovým listům, ale zmínce o Timothy v závěru to vedlo k jeho začlenění do skupiny Pauline od raného data.[107] Paulinovo autorství je nyní obecně odmítnuto,[110] a skutečný autor není znám.[111]
Obecné listy
JamesC. 65–85 CE. Tradiční autor je James Just, „Boží služebník a bratr Pána Ježíše Krista“. Stejně jako Hebrejci, ani James není ani tak dopis, jako dopis napomenutí; díky stylu řeckého textu je nepravděpodobné, že by jej skutečně napsal James, bratr Ježíšův. Většina vědců považuje všechna písmena v této skupině za pseudonymní.[107]
První Petrova epištolaC. 75–90 CE[107]
Druhá Petrova epištolaC. 110 CE. Citáty v listu od Judy předpokládají znalost paulínských dopisů a obsahují odkaz na evangelijní příběh Proměnění Krista, všechny známky poměrně pozdního data.[107]
Johannine listy90–110 n. L.[112] Dopisy neposkytují jasný údaj o jejich datu, ale učenci je mají tendenci umisťovat asi deset let po Jánově evangeliu.[112]
JudeNejisté datum. Odkazy na „bratra Jakuba“ a na „to, co předpověděli apoštolové našeho Pána Ježíše Krista“ naznačují, že to bylo napsáno poté, co byly v oběhu apoštolské dopisy, ale před 2. Petrem, který to cituje.[107]
Apokalypsa
ZjeveníC. 95 CE. Datum je naznačeno vodítky ve vizích, které poukazují na vládu císaře Domicián (vládl 81–96 n. l.).[107] Domitianus byl zavražděn 18. září 96 ve spiknutí soudními úředníky.[113] Autor byl tradičně věřil být stejná osoba jako oba Jan apoštol /Jan Evangelista, tradiční autor Čtvrtého evangelia - tradici lze vysledovat Justin mučedník, psaní na počátku 2. století.[114] Většina biblických vědců nyní věří, že šlo o oddělené jedince.[115][116] Jméno „John“ naznačuje, že autor byl křesťanem židovského původu, a přestože se nikdy výslovně neoznačuje za proroka, je pravděpodobné, že patřil ke skupině křesťanských proroků a jako takový byl známý členům kostely v Malé Asii. Od 2. století byl autor identifikován s jedním z Dvanácti Apoštolové Ježíše. To je obvykle spojeno s předpokladem, že tentýž autor napsal Janovo evangelium. Jiní však tvrdí, že autorem mohl být Jan starší z Efez, pohled, který závisí na tom, zda tradice citovaná Eusebius měl na mysli někoho jiného než apoštola. Přesná identita „Johna“ proto zůstává neznámá.[117] Autor je od ostatních nejednoznačný jako Jan z Patmosu, protože autor se identifikoval jako vyhnanec na ostrov Patmos.

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ A b Kelle 2005, str. 9.
  2. ^ A b Brettler 2010, s. 161–62.
  3. ^ Radine 2010, s. 71–72.
  4. ^ A b Rogerson 2003a, str. 690.
  5. ^ O'Brien 2002, str. 14.
  6. ^ A b Gelston 2003c, str. 715.
  7. ^ A b C Rogerson 2003b, str. 154.
  8. ^ A b C Campbell & O'Brien 2000, str. 2 a 6.
  9. ^ A b Gelston 2003a, str. 710.
  10. ^ Brettler 2007, str. 311.
  11. ^ A b Gelston 2003b, str. 696.
  12. ^ A b C Sweeney 2010, str. 94.
  13. ^ Sweeney 2010, str. 135–36.
  14. ^ A b Blenkinsopp 2007, str. 974.
  15. ^ Carr 2011, str. 342.
  16. ^ Greifenhagen 2003, str. 212.
  17. ^ ENNS 2012, str. 5.
  18. ^ A b Nelson 2014, str. 214.
  19. ^ A b Nelson 2014, str. 214–15.
  20. ^ A b Carroll 2003, str. 730.
  21. ^ McKenzie 2004, str. 32.
  22. ^ Grabbe 2003, str. 00.
  23. ^ A b Meyers 2007, str. 325.
  24. ^ A b C Rogerson 2003c, str. 8.
  25. ^ A b Nelson 2014, str. 217.
  26. ^ A b Den 1990, str. 16.
  27. ^ A b Collins 2002, str. 2.
  28. ^ Romer 2008, s. 2 a fn. 3.
  29. ^ Rogerson 2003b, str. 153–54.
  30. ^ McEntire 2008, str. 8.
  31. ^ Bandstra 2008, s. 19–21.
  32. ^ Ska 2006, str. 217.
  33. ^ Ska 2006, str. 218.
  34. ^ Eskenazi 2009, str. 86.
  35. ^ Ska 2006, str. 225–27.
  36. ^ Osoba 2010, s. 10–11.
  37. ^ Brettler 2010, str. 161.
  38. ^ Soggin 1989, str. 394.
  39. ^ Sweeney 1998, str. 78.
  40. ^ Lemche 2008, str. 20.
  41. ^ Davidson 1993, str. 344–45.
  42. ^ Diamond 2003, str. 546.
  43. ^ Goldingay 2003, str. 623.
  44. ^ Joyce 2009, str. 16.
  45. ^ Blenkinsopp 1996, s. 167–68.
  46. ^ Blenkinsopp 1996, str. 166.
  47. ^ Redditt 2003, str. 1.
  48. ^ Floyd 2000, str. 9.
  49. ^ Dell 1996, str. 86–89.
  50. ^ Redditt 2003, str. 2.
  51. ^ Emmerson 2003, str. 676.
  52. ^ Nelson 2014, str. 216.
  53. ^ Carroll 2003, str. 690.
  54. ^ Rogerson 2003d, str. 708.
  55. ^ Coogan, Brettler & Newsom 2007, str. xxiii.
  56. ^ Crenshaw 2010, str. 66.
  57. ^ Snell 1993, str. 8.
  58. ^ Crenshaw 2007, str. 332.
  59. ^ Crenshaw 2007, str. 331.
  60. ^ Whybray 2005, str. 181.
  61. ^ Exum 2005, str. 33–37.
  62. ^ Bush 2018, str. 295.
  63. ^ Hayes 1998, str. 168.
  64. ^ Dobbs-Allsopp 2002, s. 4–5.
  65. ^ Crenshaw 2010, str. 144–45.
  66. ^ Crawford 2003, str. 329.
  67. ^ Collins 1999, str. 219.
  68. ^ Grabbe 2003, str. 313–14.
  69. ^ Graham 1998, str. 210.
  70. ^ Fitzmyer 2003, str. 51.
  71. ^ Japhet 2007, str. 751.
  72. ^ Schmitt 2003b, str. 876.
  73. ^ Západ 2003, str. 748.
  74. ^ Bartlett 2003, str. 807–08.
  75. ^ Bartlett 2003, str. 831–32.
  76. ^ Alexander 2003, str. 866.
  77. ^ deSilva 2003, str. 888.
  78. ^ A b Collins 2007, str. 667.
  79. ^ Horbury 2007, str. 650–53.
  80. ^ Rogerson 2003e, str. 803–06.
  81. ^ Towner 1990, str. 544.
  82. ^ Schmitt 2003a, str. 799.
  83. ^ Thornhill 2015, str. 31.
  84. ^ Theissen & Merz 1998, s. 24–27.
  85. ^ A b Schröter 2010, str. 278.
  86. ^ Schröter 2010, str. 291.
  87. ^ Lane 1974, str. 466-467.
  88. ^ Hogeterp 2009, str. 147.
  89. ^ Lane 1974, str. 467.
  90. ^ Kimondo 2018, str. 49.
  91. ^ Duling 2005, str. 1057.
  92. ^ Duling 2010, str. 302–03.
  93. ^ Duling 2010, str. 296.
  94. ^ Duling 2010, str. 298–99.
  95. ^ Francie 2007, str. 18.
  96. ^ Horrell 2006, s. 7; srov. Knox 1948, s. 2–15 pro podrobné argumenty, které stále existují.
  97. ^ Aune 1987, str. 77.
  98. ^ Robbins 1978, str. 215–42.
  99. ^ Charlesworth 2008, str. nepaginovaný.
  100. ^ Nudný 2012, str. 587.
  101. ^ Perkins 2009, str. 250–53.
  102. ^ Brown 1988, str. 10.
  103. ^ Lindars 1990, str. 11.
  104. ^ Aune 1987, str. 20.
  105. ^ Lincoln 2005, str. 18.
  106. ^ A b Zařídit 2003, str. 1274.
  107. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str Perkins 2012, str. 19 a násl.
  108. ^ Ehrman 2004, str. 385.
  109. ^ Ehrman 2011, s. 107. „Než ukážu, proč většina vědců považuje tyto texty za napsané někým jiným než Pavlem, měl bych ke každému dopisu stručně shrnout.“
  110. ^ Černá 2013, str. 1.
  111. ^ Fonck 1910.
  112. ^ A b Kim 2003, str. 250.
  113. ^ Jones (1992), str. 193
  114. ^ Justin mučedník, Dialog s Trypho, 81.4
  115. ^ Harris 1985, str. 355.
  116. ^ Ehrman 2004, str. 468.
  117. ^ Stuckenbruck 2003, str. 1535.

Bibliografie