Autorství mozaiky - Mosaic authorship - Wikipedia

Viz také: Složení Tóry
Mojžíš podle José de Ribera (1638)

Autorství mozaiky je tradiční víra, že Tóra, prvních pět knih Hebrejská Bible /Starý zákon, byly diktovány Mojžíš podle Bůh.[1] Knihy nepomenují žádného autora, protože společnost, která je vytvořila, autorství nepovažovala za důležité,[2][3] a to až poté, co Židé přišli do intenzivního kontaktu s autorem Helénistická kultura pozdě Období druhého chrámu že rabíni začali hledat autory pro svá písma.[2] Tradice, že tímto autorem byl Mojžíš, pravděpodobně začala zákonem Kniha Deuteronomium a poté se postupně prodlužoval, dokud Mojžíš jako ústřední postava nebyl považován pouze za prostředníka práva, ale za autora obou zákonů a příběhů.[4][5]

V 1. století n. L. Bylo již běžnou praxí označovat těchto pět knih jako „Mojžíšův zákon ", ale první jednoznačné vyjádření myšlenky, že to znamená autorství, se objevuje v Babylónský Talmud, encyklopedie židovské tradice a stipendia složená mezi 200 a 500 n. l.[6][7] Tam si rabíni všimli a řešili takové problémy, jako je to, jak Mojžíš přijal božské zjevení,[8] jak to bylo kurátorováno a předáno pozdějším generacím a jak obtížné pasáže jako poslední verše z Deuteronomium, které popisují jeho smrt, měly být vysvětleny.[9] To vyvrcholilo v 8 Maimonides ' 13 Zásad víry, zakládající víru v autorství mozaiky jako článek židovské víry.[10]

O mozaikovém autorství Tóry nepochybovali Židé i křesťané až do doby, kdy Evropané Osvícení, kdy systematické studium pěti knih vedlo většinu vědců k závěru, že jsou výsledkem mnoha rukou a mnoha staletí.[11] Navzdory tomu je role Mojžíše článkem víry v tradičních židovských kruzích a pro některé křesťany Evangelický učenci, pro něž zůstává zásadní pro jejich pochopení jednoty a autority Písma.[12]

Tóra, autorství a vývoj tradice

The Tóra (nebo Pentateuch, jak to někdy nazývají bibličtí učenci) je souhrnný název pro prvních pět knih Bible: Genesis, Exodus, Leviticus, Čísla, a Deuteronomium.[13][Poznámky 1] Tvoří charterový mýtus Izraele, příběh o původu lidí a základech jejich kultury a institucí,[14] a je základním principem judaismu, na kterém byl stanoven vztah mezi Bohem a jeho vyvoleným lidem Mount Sinai skrze Tóru.[15]

Vývoj Tóry začal kolem roku 600 př. N. L., Když se začal spojovat dříve nespojený materiál. Kolem 400 př. N. L. Dosáhly tyto knihy, předchůdci Tóry, své moderní podoby a začaly být uznávány jako úplné, neměnné a posvátné. Kolem 200 př. N. L. Bylo pět knih přijato jako první část Židovský kánon.[16][Poznámky 2] Zdá se, že tradice mozaikového autorství byla poprvé aplikována na Deuteronomium,[5] s nímž se vědci obecně shodují, byla složena v Jeruzalémě během reformního programu krále Josiah na konci 7. století před naším letopočtem;[17] je to tento zákoník, který knihy jako Joshua a Kings (dokončeno v polovině 6. století př. n. l[18]) znamenají, když mluví o „Mojžíšově tóře“.[5] V pozdějších knihách jako např Kroniky a Ezra – Nehemiah význam se rozšířil o další zákony, jako je Leviticus, a během helénistického období židovští spisovatelé označovali celých pět knih, příběhů a zákonů, jako Mojžíšovu knihu (nebo knihy).[5]

Společnost, která produkovala hebrejskou Bibli (protestantská), autorství nepovažovala za důležité Starý zákon ) a Tóra nikdy nepojmenuje autora.[2][3] Bylo to až po c. 300 př. N. L., Kdy Židé přišli do intenzivního kontaktu s autorem Řecká kultura že rabíni začali cítit nutkání najít autory pro své knihy,[2][Poznámky 3] a proces, který vedl k tomu, že Mojžíš byl identifikován jako autor Tóry, mohl být ovlivněn třemi faktory: zaprvé řadou pasáží, ve kterých se říká, že něco píše, často na Boží příkaz, i když tyto pasáže nikdy zdá se, že platí pro celých pět knih; za druhé, jeho klíčová role ve čtyřech z pěti knih (Genesis je výjimkou); a nakonec způsobem, jakým jeho autorita jako zákonodárce a osvoboditel Izraele sjednotila příběh a zákony Pentateuchu.[19][Poznámky 4]

Autorství mozaiky v rabínské tradici do novověku

Hlavní článek: Mojžíš v rabínské literatuře

The Babylónský Talmud, encyklopedie židovského stipendia složená mezi lety 200 a 500 n. l., uvádí, že „Mojžíš napsal svou vlastní knihu a část týkající se Balám."[9][Poznámky 5] Středověký mudrc Maimonides (c.1135–1204) to zakotvil ve svém Třináct principů víry (souhrn požadovaných vír judaismu), osmý z nich uvádí: „Věřím s dokonalou vírou, že celá Tóra, která je nyní v našem vlastnictví, je ta, která byla dána Mojžíšovi.“[10] Rabíni vysvětlili, že Bůh napsal Tóru v nebi před tím, než byl stvořen svět, a to písmeny černého ohně na pergamenu bílého ohně a že Mojžíš ji obdržel božským diktátem a psal přesná slova, která k němu promluvil Bůh.[20] Rabíni také vysvětlili, jak byla Tóra předávána pozdějším generacím: „Mojžíš přijal Tóru od Sinaje a předal ji Joshua „Joshua starším, starší prorokům a proroci jej předali mužům Velkého shromáždění“, kteří jej zase předali rabínům.[1] (Velké shromáždění bylo podle židovské tradice svoláno Ezra zajistit přesný přenos Mojžíšovy tóry, když se Židé vrátili z exilu).[21] Ortodoxní rabíni proto řekněte, že díky tomuto řetězci opatrovníků je dnešní Tóra totožná s tou, kterou obdržel Mojžíš, nemění se jediným písmenem.[1]

Rabíni si byli vědomi, že se zdá, že některé fráze v Tóře neodpovídají božskému diktátu již existujícího textu, a toto povědomí odpovídá druhé tradici přenosu božského slova: Bůh promluvil a Mojžíš si pamatoval božská slova a poté je zapsal spolu s několika vlastními vysvětlujícími frázemi.[8] Toto vysvětlení je menšinové, ale například vysvětluje, proč je při popisu stavby konstrukce třeba každý krok Svatostánek následuje věta: „Jak přikázal Hospodin Mojžíšovi.“[22]

Existovaly také pasáže, které se Mojžíšovi zdály nemožné napsat, zejména popis jeho vlastní smrti a pohřbu v posledních verších Deuteronomia: odpověď Talmudu je, že “Joshua napsal ... [posledních] osm veršů Tóry, “[6] to však znamenalo, že Tóra nebyla úplná, když ji Mojžíš předal Izraeli; vysvětlení rabínů bylo, že verše byly skutečně od Mojžíše, ale byly psány „se slzami v očích“, když mu Bůh nadiktoval tento popis jeho konce.[6]

Závažnější bylo několik pasáží, které implikovaly autora dlouho po Mojžíšově době, například Genesis 12: 6 „Kanaánec byl tehdy v zemi“, což znamená dobu, kdy Kanaánci už nebyli v zemi.[23] Abraham ibn Ezra (c.1092–1167) učinil slavný komentář k této frázi a napsal, že obsahuje „velké tajemství a ten, kdo jí rozumí, bude mlčet;“[23] rabín ze 14. století Joseph ben Samuel Bonfils odpověděl, že Mojžíš napsal tyto a podobné pasáže, protože byl prorokem, ale že nezáleží na tom, zda byli jím nebo některým pozdějším prorokem, „protože slova všech jsou pravdivá a inspirovaná“.[24]

Nakonec bylo několik pasáží, které naznačovaly, že Mojžíš použil již existující zdroje: část Kniha čísel (Numbers 10: 35–36) je obklopen v hebrejština podle obráceně jeptišky (ekvivalent závorek), který rabíni řekli, naznačoval, že tyto verše pocházejí ze samostatné knihy, Knihy Eldad a Medad.[25][Poznámky 6]

Bibličtí badatelé se dnes téměř jednomyslně shodují, že Tóra je dílem mnoha autorů po mnoho staletí.[11] Hlavním faktorem v tomto odmítnutí tradice autorství mozaiky byl vývoj dokumentární hypotéza, který chápal Pentateuch jako souhrnné dílo složené ze čtyř „zdrojů“ nebo dokumentů, sestavené po staletí v procesu, který byl uzavřen až dlouho po Mojžíšově smrti.[26] Dokumentární hypotéza vzbudila pochopitelný odpor tradičních vědců. Jeden z nejvýznamnějších byl David Zvi Hoffmann (1843–1921), který se pokusil obhájit mozaikové autorství tím, že prokázal, že zdroje identifikované dokumentární hypotézou byly ve skutečnosti předexilové; pokud to bylo prokázáno, věřil, pak byla hypotéza samotná vyvrácena.[27] Navrhovatelům hypotézy připustil nejvíce to, že Mojžíš mohl během své kariéry napsat různé svitky, které mohly být shromážděny a sjednoceny před jeho smrtí.[28]

Dalším důležitým židovským učencem, který je stále aktivní, je David Weiss Halivni (b. 1927): vyvinul teorii Chate'u Yisraeldoslovně „Izrael zhřešil“, v němž se uvádí, že původně monoteistický Izraelité přijali pohanské praktiky od svých sousedů a opomíjeli Mojžíšovu Tóru, takže se stala „poškozenou a zmučenou“; pouze při návratu z Babylon přijali lidé znovu Tóru, která byla poté znovu zkompilována a upravena Ezra jak je doloženo v Ezra – Nehemiah a Talmudic a Midrashic zdroje, které naznačují, že Ezra hrál roli při editaci Tóry.[29] Dále uvádí, že zatímco text Tóry byl poškozen, ústní tradice byla zachována neporušená, a proto se zdá, že orální zákon v určitých detailech odporuje biblickému textu.[29]

Menachem Mendel Kasher (1895–1983), zaujal odlišný přístup, přijal dokumentární hypotézu, ale přizpůsobil ji mozaikové tradici a poukázal na určité tradice Orální Tóra které ukazují Mojžíše citujícího Genesis před zjevení na Sinaj; na základě řady biblických veršů a rabínských výroků proto navrhl, aby Mojžíš použil dokumenty, jejichž autorem je Patriarchové při redigování této knihy.[30] Tento názor podporují některé rabínské zdroje a středověké komentáře, které uznávají, že Tóra obsahuje psané texty a božská poselství z doby Mojžíšovy i po ní.[31]

Autorství mozaik v křesťanské tradici

The Křesťanská písma zobrazeno Ježíš sám uznal Mojžíše jako autora alespoň některých částí Pentateuchu (např Janovo evangelium, verše 5:46–47 ), a první křesťané tedy následovali rabíny.[32][33] Stejně jako oni se zabývali těmi pasážemi, které jakoby zpochybňovaly mozaikovou tradici: Jerome, například, cítil, že “k tomuto dni” implikoval autora dlouho po době Mojžíše, pravděpodobně 5. století BCE mudrc Ezra.[34] Martin Luther podobně dospěl k závěru, že popis Mojžíšovy smrti napsal Joshua - ale věřil, že samotná otázka nemá velký význam.[35]

Jerome, Luther a další stále věřili, že většinu Pentateuchu napsal Mojžíš, i když několik frází nebylo, ale v 17. století začali vědci vážně pochybovat o jeho původu, což vedlo Benedikt Spinoza prohlásit, že „Pentateuch nebyl napsán Mojžíšem, ale někým jiným.“[36] Tento závěr měl velké důsledky, protože byl židovským učencem z 18. století David Levi poukázal na své křesťanské kolegy, „pokud se kdykoli ukáže, že některá část [Tóry] je falešná, budou otevřeny dveře pro další a další bez konce.“[33]

Jak se David Levi obával, výslech autorství Mosaic vedl k hlubokému skepticismu vůči samotné myšlence zjeveného náboženství,[37] a učenci z konce 19. století téměř všeobecně připustili, že Kniha Deuteronomium pochází nejen z doby Mojžíše, ale ze 7. století př. n. l., protože Pentateuch jako celek byl sestaven neznámými redaktory z různých původně odlišných zdrojové dokumenty.[38] Postupně různé křesťanské církve tyto závěry přijaly. V roce 1943 Papež Pius XII vydal encykliku Divino afflante Spiritu který povzbudil vědce, aby zkoumali posvátné texty s využitím zdrojů, jako jsou nedávné objevy v archeologii, starověká historie, lingvistika a další technické metody. 16. ledna 1948 Kardinál Suhard, tajemník Papežské biblické komise, odpověděl na otázku o původu Pentateuchu:

Dnes není nikdo, kdo by pochyboval o existenci těchto zdrojů nebo odmítl připustit progresivní vývoj mozaikových zákonů v důsledku sociálních a náboženských podmínek pozdější doby…. Vyzýváme proto katolické učence, aby tyto problémy studovali bez předsudků ve světle důkladné kritiky a poznatků jiných věd souvisejících s tématem.

Křesťanská podpora autorství Mosaic je nyní omezena převážně na konzervativní evangelické kruhy.[39] To souvisí s tím, jak evangelíci nahlížejí na jednotu a autoritu písem: podle slov biblické encyklopedie Zondervan „Víra v Krista a víra v knihy SZ kánonu stojí nebo padají společně [protože] Kristus a apoštolové ... vzal Pentateuch jako mozaiku [a] na ni umístil svou pečeť jako Písmo svaté. “[12] Přesto většina současných evangelikálů připouští, že část nebo většinu Pentateuchu lze vysledovat k Mojžíšovi nebo tradicím, které se ho týkají, věnuje otázce autorství malou pozornost.[40]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Ortodoxní Židé věřte, že Bůh také zjevil orální Tóra Mojžíšovi, ale tento článek pojednává pouze o psané Tóře, prvních pěti knihách Bible.
  2. ^ Židovský kánon se skládá ze tří částí, Tóry, Proroků a Písem.
  3. ^ Nejstarší židovský text k identifikaci jeho autora je Kniha Sirach pocházející z počátku 2. století př. n. l. - prohlášení jako „Toto jsou Izaiášova proroctví“ označují spíše těla autorů než autory. Viz Schniedewind, s. 7–10.
  4. ^ Viz McEntire, 2008, s. 8–9, kde jsou uvedeny některé pasáže, o nichž se říká, že píše Mojžíš (tento seznam není vyčerpávající):
    • Exodus 17:14: Bůh přikazuje Mojžíšovi: „Napiš to, vzpomínka ...“ Kontext naznačuje, že Bůh přikazuje Mojžíšovi zaznamenat Joshuovu bitvu s Amalekem popsanou v Exodu 7: 8–13.
    • Exodus 24: 4: "Mojžíš napsal všechna Pánova slova." To zjevně odkazuje na zákony, které Bůh právě vydal v Exodu 20: 21–23: 33.
    • Exodus 34:28: Mojžíš „napsal na desky slova smlouvy, deset slov.“ Totožnost těchto „deseti slov“ není jasná, ale pravděpodobně jde o odkaz na Desatero přikázání dané v několika kapitolách dříve, v Exodu 20.
    • Čísla 33: 1–2: „Zde jsou etapy na cestě Izraelitů, když vyšli z Egypta ... na Pánův příkaz Mojžíš zaznamenal etapy na jejich cestě; toto je jejich cesta po etapách:“ Následuje seznam míst, kde Izraelité utábořili se v divočině.
    • 5. Mojžíšova 31: 9: „Mojžíš napsal tento zákon a dal jej kněžím, synům Lévi, těm, kteří nesou Archu smlouvy Páně“ a Deuteronomium 31:24: „Mojžíš ... dopsal slova tohoto zákona na svitek." Není jasné, co napsal Mojžíš, ale obvykle se to považuje za soubor zákonů, které tvoří 5. Mojžíšovu 5–30.
    • 5. Mojžíšova 31:22: „Mojžíš napsal tu píseň toho dne.“ „Píseň“ je pravděpodobně Deuteronomium 32, Mojžíšova píseň.
  5. ^ Balaámova epizoda, která se nachází v Knize čísel, vypráví o tom, jak kananejský prorok Balám byl nepřáteli Izraele požádán, aby Izrael proklel, ale místo toho jim požehnal.
  6. ^ Eldad a Medad prorokovali mezi Izraelity, přestože od Boha nedostali dar proroctví.

Reference

  1. ^ A b C Robinson 2008, str. 97.
  2. ^ A b C d Schniedewind 2005, str. 6–7.
  3. ^ A b Carr 2000, str. 492.
  4. ^ McEntire 2008, str. 11.
  5. ^ A b C d Collins 2014, str. 50.
  6. ^ A b C Robinson 2008, str. 98.
  7. ^ McEntire 2008, str. 10.
  8. ^ A b Heschel 2005, str. 539–540.
  9. ^ A b Robinson 2008, str. 97–98.
  10. ^ A b Levenson 1993, str. 63.
  11. ^ A b McDermott 2002, str. 21.
  12. ^ A b Tenney 2010, str. nepaginovaný.
  13. ^ McDermott 2002, str. 1.
  14. ^ Dozeman 2010, str. 73.
  15. ^ Tigay 2004, str. 106.
  16. ^ McEntire 2008, str. 7–8.
  17. ^ Rofé 2002, str. 4–5.
  18. ^ Bandstra 2008, str. 191.
  19. ^ McEntire 2008, str. 8–11.
  20. ^ Heschel 2005, str. 539–540 546.
  21. ^ Edelman & Ben Zvi 2013, str. 160.
  22. ^ Heschel 2005, str. 540.
  23. ^ A b Levenson 1993, str. 66.
  24. ^ Levenson 1993, str. 67.
  25. ^ Edelman & Ben Zvi 2013, str. 208, fn.37.
  26. ^ Ross 2004, str. 185–186.
  27. ^ Shavit & Eran 2007, str. 143–144.
  28. ^ Shavit & Eran 2007, str. 143.
  29. ^ A b Ross 2004, str. 192.
  30. ^ Ross 2004, str. 297, č. 19.
  31. ^ Ross 2004, str. 97.
  32. ^ ENNS 2012, str. 153.
  33. ^ A b Vlk 2007, str. 60.
  34. ^ Mladý 1984, str. 115.
  35. ^ Garrett 1996, str. 387.
  36. ^ ENNS 2012, str. 17.
  37. ^ Popkin 2003, str. 195–196.
  38. ^ Whybray 1995, str. 15.
  39. ^ Davies 2007, str. 19–20.
  40. ^ Sailhamer 2010, str. 181.

Bibliografie