Bible a homosexualita - The Bible and homosexuality
![]() | Tento článek je hlavní část nedostatečně shrnout klíčové body jeho obsahu. Zvažte prosím rozšíření potenciálního zákazníka na poskytnout přístupný přehled všech důležitých aspektů článku. Důvod je uveden: Je třeba shrnout obsah článku na WP: VEDTE. (Říjen 2019) |
Část série na |
bible |
---|
![]() |
Nástin biblických témat![]() ![]() |
Existuje několik průchodů v Hebrejská Bible a Nový zákon které byly interpretovány jako zahrnující sexuální akty stejného pohlaví a touhy. Tyto interpretace tvoří základ židovský a křesťan postoje vůči homosexualita.
Hebrejská Bible
Leviticus 18 a 20
Kapitoly 18 a 20 Leviticus tvoří součást Svatý kód a seznam zakázané formy styku, včetně následujících veršů:
- „Nebudete lhát s mužem jako se ženou; je to ohavnost.“ Kapitola 18, verš 22[1]
- „Pokud muž leží u muže jako u ženy, oba se dopustili ohavnosti; určitě zemřou; jejich krev je na nich.“ Kapitola 20, verš 13[2]
Tyto dva verše historicky interpretoval Židé a Křesťané jako jasné obecné zákazy homosexuálních činů obecně.[Citace je zapotřebí ] Novější interpretace se více zaměřují na jeho kontext jako součást Svatost Code, kód čistoty chtěl odlišit chování Izraelitů od polyteistické Kanaánci.[3] Jedna z těchto interpretací je od Janet Edmonds, která říká:
„Abychom mohli interpretovat tyto pasáže z knihy Leviticus, je důležité vědět, že tato biblická kniha se zaměřuje na rituální čistotu pro Izraelity a stanoví pokyny pro Izraelity, aby se odlišili od svých pohanských sousedů, Egypťanů a Kanaánců, kteří žili v zemích před tím, než je osídlili Židé. To je ukázáno v kapitolách Leviticus v kapitolách 18 a 20 třemi konkrétními pasážemi z písem (Leviticus 18: 2–3, 18:24 a 20:23), které uvádějí, že Izraelité by nikdy neměli dělat to, co Egypťané a Kanaánci ano. “[4]
Sodoma a Gomora


Příběh o zničení Sodoma a Gomora v Genesis výslovně neidentifikuje homosexualitu jako hřích, pro který byli zničeni. Někteří tlumočníci shledávají příběh Sodomy a podobný příběh u Soudců 19, aby více než homosexualitu odsuzovali násilné znásilňování hostů,[5] ale tato pasáž byla historicky interpretována uvnitř judaismus a křesťanství jako trest za homosexualitu kvůli interpretaci, kterou si muži Sodomy přáli znásilnění, nebo mít sex s anděly, kteří získali Lot.[5]
Zatímco židovští proroci hovořili pouze o nedostatku lásky jako o sodomském hříchu,[6] výlučně sexuální interpretace se v křesťanských komunitách stala tak převládající, že název „Sodoma“ se stal základem slova „sodomie „, stále legální synonymum pro homosexuální a neprodukční sexuální akty, zejména anální nebo orální sex.[7]
Zatímco židovští proroci Izaiáš, Jeremiáš, Amos a Zephaniah neurčitě odkazovat na hřích Sodomy,[6] Ezekiel upřesňuje, že město bylo zničeno kvůli spáchání sociální nespravedlnosti a kvůli spáchání „ohavnosti“.[5]
Aj, toto byla nepravost tvé sestry Sodomy, pýcha, plnost chleba a hojnost lenosti byla v ní a v jejích dcerách, ani neposilovala ruku chudých a potřebných. I povýšili se a ohavili se přede mnou; proto jsem je vzal, jak jsem viděl dobře.[8]
The Talmudic tradice psaná mezi c. 370 a 500 také interpretují hřích Sodomy jako nedostatek charity, přičemž pokus o znásilnění andělů je projevem porušení sociálního řádu pohostinnosti ze strany města.[9]
Pozdější tradice Sodomova hříchu, jako např Zákony dvanácti patriarchů, považoval za nedovolenou formu heterosexuálního styku.[10] v Jude 1: 7–8 Bible říká o Sodomu a Gomorrha:
- „Stejně jako Sodoma a Gomorrha a města kolem nich podobným způsobem, vydávající se smilstvu a kráčící po cizím těle, jsou příkladem a trpí pomstou věčného ohně. Podobně i tato špinavý snílci pošpiní maso ... “[11]
Toto bylo některými interpretováno jako odkaz na homosexualitu a jiní na sexuální touhu smrtelníků po andělech.[5] Židovští spisovatelé Philo (d. n. 50) a Josephus (37 - c. 100) byli prvními hlášenými jedinci, kteří jednoznačně tvrdili, že homosexualita byla mezi hříchy Sodomy.[10] Na konci 1. století našeho letopočtu Židé běžně ztotožňovali sodomský hřích s homosexuálními praktikami.[12]
David a Jonathan, Ruth a Naomi
Účet uživatele David a Jonathan v Samuelovy knihy byl interpretován tradičními i mainstreamovými spisovateli jako vztah laskavý ohled. Někteří autoři jej také interpretovali jako a sexuální povaha.[13][14] Teolog Theodore Jennings identifikuje příběh jako příběh touhy po Davidovi jak Saulem, tak Jonathanem, a uvádí: „Saulova žárlivost zahnala [Davida] do Jonathanova náručí.“[15] Michael Coogan řeší tvrzení o údajném homosexuálním vztahu mezi Davidem a Jonathanem a výslovně ho odmítá.[16]
Příběh o Ruth a Naomi je také občas interpretován současnými učenci jako příběh lesbického páru.[17][18] Coogan tvrdí, že hebrejská Bible lesbismus ani nezmiňuje.[19]
Nový zákon
Část série na |
křesťanství a LGBT témata |
---|
![]() |
LGBT křesťanští duchovní |
![]() |
Římanům 1: 26–27
Proto je Bůh opustil pro jejich hanebné touhy. Dokonce i ženy se obrátily proti přirozenému způsobu sexu a místo toho se oddávaly sexu navzájem. A muži místo toho, aby měli normální sexuální vztahy se ženami, hořel touhou po sobě navzájem. Muži dělali hanebné věci s ostatními muži a v důsledku tohoto hříchu utrpěli v sobě trest, který si zaslouží.[20]
O této pasáži, která je součástí širšího diskurzu v měřítku 1: 18–32, diskutovali někteří tlumočníci 20. a 21. století, pokud jde o její význam dnes, co ve skutečnosti zakazuje a zda představuje Paulův názor nebo rétoriku, proti níž Paul aktivně argumentuje. Klement Alexandrijský a John Chrysostom považuje to za homosexuální styk žen a mužů, zatímco Augustin z Hrocha považuje to za odkaz na heterosexuální a homosexuální anální sex.[21] Ačkoli křesťané několika denominací historicky tvrdili, že tento verš je úplným zákazem všech forem homosexuální činnosti,[22] někteří autoři 20. a 21. století tvrdí, že pasáž není plošným odsouzením homosexuálních činů, což mimo jiné naznačuje, že pasáž odsoudila heterosexuály, kteří experimentovali s homosexuální aktivitou[6][23] nebo že Paulovo odsouzení bylo relativní k jeho vlastní kultuře, ve které homosexualita nebyla chápána jako orientace a ve které bylo pronikání vnímáno jako hanebné.[23] Tyto interpretace jsou však v menšině.[6][23]
Vědci, upozorňujíc na to, že Římanům 1: 18–32 představuje výjimku v knize Římanům jako celek a používá slovní zásobu jinde, která není uvedena v Pavlových dopisech, si po celá desetiletí lámali hlavu nad pasáží.[24][25] Několik vědců věří, že tyto verše jsou součástí mnohem většího než Paulina interpolace, pozdější dodatek k dopisu.[26] Jiní tvrdí, že gramatika řeckého originálu vyžaduje, aby se Římanům 1: 18–32 čtelo jako rétorické uspořádání, souhrn helénistické židovské právnické rétoriky, kterou Pavel v Římanům 2 aktivně zakazuje následovníkům Krista.[27][28][29]
1. Korinťanům 6: 9–11; 1. Timoteovi 1: 8–11
V kontextu širší nemorálnosti jeho publika Pavla apoštola napsal v První list Korintským, kapitola 6 verše 9-11:
Neuvědomujete si, že ti, kdo dělají špatně, nezdědí Boží království? Nenechte se oklamat. Ti, kteří se oddávají sexuálnímu hříchu, nebo kteří uctívají modly nebo cizoložství nebo jsou prostitutkami nebo praktikují homosexualitu nebo jsou zloději nebo chamtiví lidé nebo opilci nebo se chovají hrubě nebo podvádějí lidi - žádný z nich nezdědí Boží království. Někteří z vás kdysi byli takoví. Ale byl jsi očištěn; byli jste svatí; byli jste napraveni Bohem, když jste vzývali jméno Pána Ježíše Krista a Duchem našeho Boha.[30][31]
V 1. Timoteovi 1: 8–11, Pavla apoštola uvádí:
Víme, že zákon je při správném používání dobrý. Zákon nebyl určen pro lidi, kteří dělají to, co je správné. Je to pro lidi, kteří jsou nezákonní a vzpurní, bezbožní a hříšní, kteří nepovažují nic za svaté a neposkvrňují to, co je svaté, kteří zabíjejí svého otce nebo matku nebo páchají jiné vraždy. Zákon je určen pro lidi, kteří jsou sexuálně nemorální nebo kteří praktikují homosexualitu, nebo jsou obchodníky s otroky, lháři, lámači slibů nebo dělají cokoli jiného, co je v rozporu s zdravým učením vycházejícím ze slavné Dobré zprávy, kterou mi svěřil náš požehnaný Bůh.[32][33]
V dopise Korinťanům v seznamu lidí, kteří nezdědí Boží království, Pavel používá dvě řecká slova: malakia (μαλακοὶ) a arsenokoitai (ἀρσενοκοῖται).
Arsenokoitai je složené slovo. Složená slova se tvoří, když se dvě nebo více slov spojí a vytvoří nové slovo s novým významem. V tomto případě je arsenokoitai z řeckých slov „arrhēn / arsēn“ (ἄῤῥην / ἄρσην) znamená „muž“ a koitēn (κοίτην), což znamená „postel“ se sexuální konotací.[34] Přímý překlad by byl „mužská postel“. Jeho první zaznamenané použití bylo Pavlem v 1. Korintským a později v 1. Timoteovi 1 (připisováno Pavlovi). Někteří učenci se domnívají, že Pavel toto slovo přizpůsobil tím, že do řečtiny přeložil verš z knihy Leviticus 20:13 „muži, kteří leží s muži“. s dodatečnou adaptací ze znění Septuagintovy překlady Leviticus 18:22 a 20:23 "[35] Vzhledem k jeho nejasné definici se angličtí překladatelé potýkali s představou konceptu arsenokoitai. Bylo různě interpretováno jako „sodomité“ (NRSV), „zneužívající sami sebe s lidstvem“ (KJV), „muži, kteří mají sex s muži“ (NIV) nebo „praktikující homosexuálové“ (NET)
Malakia (μαλακία, „měkkost“, „slabost“)[36] je starověké řecké slovo, které bylo ve vztahu k mužům někdy přeloženo jako „zženštilost Přeloženo také do „věcí podléhajících dotyku,„ měkkých “(použitých v Matoušovi 11: 8 a Lukášovi 7:25 k popisu oděvu); věcí nepodléhajících dotyku, „jemných“; a osob nebo způsobů života řada významů, které zahrnují „patický“.[37] V moderní řečtině to však znamená „masturbace "a jeho derivát μαλάκας - malakas znamená" ten, kdo masturbuje ".
Výklad
![]() | The neutralita této části je sporný.Květen 2016) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Biskup Gene Robinson říká, že raná církev to zřejmě chápala jako osobu s „měkkou“ nebo slabou morálkou; později by se dalo označit (a bude to přeloženo) ty, kteří se věnují masturbaci, nebo „ti, kteří se zneužívají“; vše, co je o tomto slově fakticky známo, je to, že znamená „měkký“.[38][je zapotřebí lepší zdroj ]
Většina vědců si myslí, že Paul měl dva pasáže Kniha Leviticus, 18:22 a 20:13, na mysli, když použil slovo ἀρσενοκοῖται (které může být z jeho ražení mincí)[5] přičemž většina komentátorů a překladatelů to interpretuje jako odkaz na mužský pohlavní styk.[39] John Boswell však uvádí, že „neznamenal homosexualitu vůči Pavlovi nebo jeho raným čtenářům“ a že v pozdější křesťanské literatuře je toto slovo používáno například Aristides z Atén (c. 138) zjevně ne pro homosexualitu a možná pro prostituci, Eusebius (d. c. 340), který to zjevně používal ve vztahu k ženám a ve spisech ze 6. století Konstantinopolský patriarcha Jan IV, známý jako John rychlejší. V pasáži o sexuálním zneužívání mluví John arsenokoitia jako aktivní nebo pasivní a říká, že „mnoho lidí se dokonce dopouští hříchu arsenokoitia se svými manželkami “.[40] Ačkoli základní prvky složeného slova odkazují na spánek s muži, zjevně jej nepoužívá k označení homosexuálního styku a zdá se, že jej používá pro anální styk, nikoli pro generickou homosexuální aktivitu.[41] Podrobnosti o Boswellových argumentech odmítá několik vědců způsobem, který David F. Greenberg, který prohlašuje použití tohoto výrazu, za přesvědčivý arsenokoity autory jako Aristides z Atén a Eusebia a v Sibylline Věštci „být v souladu s homosexuálním významem“.[42] Diskusní dokument vydaný Sněmovnou biskupů anglikánské církve uvádí, že toto slovo stále drží většina vědců arsenokoity souvisí s homosexualitou.[43] Další dílo přisuzované Johnovi Rychlejšímu, řada kánonů, které u různých hříchů poskytovaly kratší, i když přísnější pokání namísto předchozích delších pokání, platí pokání 80 dnů za „styk mužů mezi sebou“ (kánon 9), vysvětlil v Pedalion jako vzájemná masturbace - dvojnásobný trest za samotářskou masturbaci (kánon 8) - a tři roky s xerophagy nebo v souladu se starším kánonem Basil Veliký, 15 bez (kánon 18) za to, že je „tak šílený, že se páří s jiným mužem“ - ἀρρενομανήσαντα v originále - vysvětleno v Pedalion jako „vinen z arsenocoetie (tj. pohlavního styku mezi muži)“ - ἀρσενοκοίτην v originále. Podle téže práce by svěcení nemělo být uděleno někomu, kdo se jako chlapec stal obětí análního styku, ale není tomu tak v případě, že semeno bylo vystříknuto mezi jeho stehna (kánon 19). Tyto kánony jsou s komentářem zahrnuty do Pedalion, nejpoužívanější sbírka kánonů Řecká pravoslavná církev,[44] anglický překlad, který vytvořil Denver Cummings a vydal Pravoslavná křesťanská vzdělávací společnost v roce 1957 pod názvem Kormidlo.[45][46][47]
Někteří vědci se domnívají, že tento termín nebyl používán k označení homosexuální orientace, ale tvrdí, že místo toho odkazoval na sexuální aktivitu.[48][49]
Ostatní vědci interpretovali arsenokoitai a malakoi (další slovo, které se objeví v 1. Korinťanům 6: 9 ) jako odkaz na slabost a zženštilost nebo na praktiky vykořisťování pederasty.[50][51]
Ježíšova diskuse o manželství
U Matouše 19 a paralelně u Marka 10 je Ježíš dotázán, zda se muž může rozvést se svou ženou. V této souvislosti Ježíš odpovídá:
Odpověděl: „Copak jsi nečetl, že ten, kdo je udělal na začátku,‚ je učinil muži a ženami ',[poznámka 1] a řekl: „Z tohoto důvodu muž opustí svého otce a matku a bude spojen se svou ženou, a ti dva se stanou jedním tělem“?[poznámka 2] Už to tedy nejsou dva, ale jedno tělo. To, co Bůh spojil, ať nikdo neodděluje. ““
— Matouš 19: 4–6 (NRSV)[52]
Robert A. J. Gagnon, teolog, tvrdí, že Ježíšovy vzájemné odkazy na Genesis 1 a Genesis 2 ukazují, že „předpokládal požadavek manželství dvou pohlaví“.[53] Na druhou stranu, Bart Ehrman „Významný profesor religionistiky na univerzitě v Severní Karolíně uvádí v Ježíšových odkazech na Genesis 1 a 2:„ Ano, [Ježíš] ve skutečnosti nedefinuje manželství. Odpovídá na konkrétní otázku. “ Ehrman dále poznamenává "A tady je konverzace docela snadná. V našich dochovaných záznamech Ježíš neříká nic o činech osob stejného pohlaví ani o sexuální orientaci. Nic. Naďa."[54]
Matouš 8; Lukáš 7
V Matoušovi 8: 5–13 a Lukášovi 7: 1–10 Ježíš uzdravuje setníkova sluhu, který umírá. Daniel A. Helminiak píše, že řecké slovo pais, použitý v tomto účtu, dostal někdy sexuální význam.[55] Donald Wold uvádí, že jeho běžný význam je „chlapec“, „dítě“ nebo „otrok“ a jeho aplikace na milence chlapce uniká pozornosti ve standardní lexice Liddell a Scott a Bauer.[56] Řecko-anglický lexikon Liddella a Scotta registruje tři významy slova παῖς (pais): dítě ve vztahu k původu (syn nebo dcera); dítě ve vztahu k věku (chlapec nebo dívka); otrok nebo sluha (muž nebo žena). Wendy Cotter ve své podrobné studii epizody Matthewa a Luka odmítá jako velmi nepravděpodobné myšlenku, že použití řeckého slova „pais“ naznačuje sexuální vztah mezi setníkem a mladým otrokem.[57]
Matoušova zpráva má obdoby u Lukáše 7: 1–10 a Jana 4: 46–53. Mezi Johnovým účtem a účty dvou synoptických autorů existují velké rozdíly, ale tyto rozdíly existují také mezi těmito dvěma synoptickými účty, přičemž nic z podrobností v Lukášovi 7: 2–6 není přítomno ani v Matoušovi.[58] Komentář Craiga A. Evanse uvádí, že slovo pais použitý Matthewem, může být použit v hypotetickém zdroji známém jako Q Matouš i Lukáš používali a protože to může znamenat buď syna, nebo otroka, stalo se doulos (otrok) v Luke a huios (syn) v Janovi.[58] Spisovatelé, kteří připouštějí Jana 4: 46–53 jako paralelní pasáž, obecně interpretují Matoušův pais jako „dítě“ nebo „chlapec“, zatímco ti, kteří to vylučují, to vidí ve smyslu „služebník“ nebo „otrok“.[59]
Theodore W. Jennings Jr. a Tat-Siong Benny Liew napsat, že římská historická data o vztazích mezi klientem a klienty ao vztazích mezi osobami stejného pohlaví mezi vojáky podporují názor, že pais v Matoušově účtu je setníkova „láska k chlapci“ a to, že setník nechtěl, aby Ježíš vstoupil do jeho domu ze strachu, že chlapec bude místo toho zamilovaný do Ježíše.[60] D.B. Saddington píše, že i když nevylučuje tuto možnost, důkazy, které předložili, nepodporují „žádný z těchto výkladů“,[61] s Wendy Cotterovou, která řekla, že nezohledňují židovské odsouzení pederasty.[57]
Matouš 19:12
V Matoušovi 19:12 mluví o Ježíši eunuchové kteří se narodili jako takoví, eunuchové, kteří byli vyrobeni jinými, a eunuchové, kteří se rozhodli žít jako takový pro království nebeské.[62] Ježíšův odkaz na eunuchy, kteří se narodili jako takoví, byl některými komentátory interpretován jako vztah k homosexuální orientaci; Klement Alexandrijský například uvádí ve své knize „Stromata“ (kapitola III, 1,1[63]) dřívější výklad z Basilides že někteří muži jsou od narození přirozeně proti ženám a neměli by se oženit.[64] „První kategorie - ti eunuchové, kteří tak byli od narození - je nejbližší popis toho, co dnes v Bibli chápeme jako homosexuála, v Bibli.“[65]
Skutky 8
Etiopský eunuch, raný pohanský konvertita popsaný ve Skutcích 8, byl některými komentátory interpretován jako časný gay křesťan, vycházející ze skutečnosti, že slovo „eunuch“ v Bibli nebylo vždy používáno doslovně, jako v Matoušovi 19:12 .[65][66] Někteří náboženští komentátoři naznačují, že kombinace výrazu „eunuch“ spolu s názvem „soudní úředník“ naznačuje doslovného eunucha, který by byl vyloučen z chrámu omezením v 5. Mojžíšově 23: 1.[67][68]
Viz také
- Ohavnost (judaismus)
- Biblický zákon
- Křesťanství a homosexualita
- Homosexualita a judaismus
- Homosexualita a náboženství
- Homosexualita ve starověkém Řecku
- Malakia
- Sexualita Ježíše
- Ženy v křesťanství
Poznámky
- ^ Odkaz: Genesis 1:27
- ^ Odkaz: Genesis 2:24
Reference
- ^ Leviticus 18:22 Bible Gateway poskytuje 42 dalších překladů do angličtiny verše.
- ^ Leviticus 20:13. Bible Gateway poskytuje 42 dalších překladů do angličtiny verše.
- ^ Coogan, Michael (říjen 2010). Bůh a sex: Co Bible opravdu říká (1. vyd.). New York, Boston: Dvanáct. Hachette Book Group. str. 135. ISBN 978-0-446-54525-9. OCLC 505927356. Citováno 5. května 2011. Hebrejská Bible zakazuje tento postup pouze pro muže. To je jasně vidět na kontrastu těchto veršů s Levem. 18:23 a 20: 15–16, kde je sex se zvířaty zakázán jak pro muže, tak pro ženy. Novější interpretace se zaměřují na jeho kontext jako součást Svatost Code, kód čistoty chtěl odlišit chování Izraelitů od Kanaánci. Siker, Jeffrey S. (2007). Homosexualita a náboženství. Greenwood Publishing Group. str. 67. ISBN 978-0-313-33088-9.
- ^ Edmonds, Janet (2016). „Bible neříká, že homosexualita je hřích“ (PDF). Síť Rm.
- ^ A b C d E Powell, Mark Allan (2011). HarperCollins biblický slovník. HarperCollins. ISBN 978-0-06-207859-9.
- ^ A b C d Crompton, Louis (2006). Homosexualita a civilizace. Harvard University Press. 37–39. ISBN 9780674030060.
- ^ "Online slovník Merriam-Webster". Merriam-Webster. Citováno 22. listopadu 2012.
- ^ Ezekiel 16: 49–50
- ^ Loader, J. A. (1990). J.A. Nakladač, Příběh dvou měst: Sodoma a Gomora ve Starém zákoně, raně židovské a raně křesťanské tradice. ISBN 9789024253333. Citováno 10. dubna 2013.
- ^ A b Greenberg, David F. (1990). Konstrukce homosexuality. University of Chicago Press. str. 201. ISBN 978-0-226-30628-5.
- ^ Juda 1: 7
- ^ Ellins, J. Harold (2006). Sex v Bibli. Greenwood Publishing. str. 117. ISBN 0-275-98767-1.
- ^ Boswell, John. Odbory osob stejného pohlaví v předmoderní Evropě. New York: Vintage, 1994. (str. 135–137)
- ^ Halperin, David M. Sto let homosexuality. New York: Routledge, 1990. (s. 83)
- ^ Jennings, Theodore (2005). Jacobova rána: Homoerotický příběh v literatuře starověkého Izraele. Kontinuum. str. 13–36. ISBN 9780826417121.
- ^ Coogan 2010, str. 121.
- ^ Havrelock, Rachel (27. října 2011). Řeka Jordán: Mytologie dělicí čáry. University of Chicago Press. str. 61. ISBN 978-0-226-31959-9.
Současní exegeti vnímali lesbické podtóny ve vztahu mezi Ruth a Naomi.38 38. Viz Rebecca Alpert, „Hledání naší minulosti: lesbická interpretace knihy Ruth,“ Reading Ruth: Contemporary Women Reclaim a Sacred Story, vyd. Judith A. Kates a Gail Twersky Reimer (New York: Ballatine Books, 1994). Lesleigh Cushing Stahlberg nazývá knihu Ruth „protikladem, který náboženská levice potřebuje pro sankcionování zakázaných manželství“. Stahlberg, „Novodobí Moabité: Bible a debata o manželství osob stejného pohlaví“ Biblická interpretace 16 (2008): 474.
- ^ Longman III, Tremper; Enns, Peter (6. června 2008). Slovník Starého zákona: Moudrost, poezie a spisy: Kompendium současného biblického stipendia. InterVarsity Press. str. 699. ISBN 978-0-8308-1783-2.
Mezi feministickými autorkami se vnímání poselství a hodnoty knihy značně lišilo, přičemž někteří viděli příběh jako model lesbických vztahů (Alpert) a jiní jako oslavu vztahu mezi dvěma silnými a vynalézavými ženami (Brenner 1983).
- ^ Coogan 2010, str. 135.
- ^ Římanům 1: 26–27
- ^ Bernadette J. Brooten: Patristické interpretace Římanům 1:26, v: Elizabeth E. Livingstone (vyd.), Studia Patristica XVIII, sv. 1, Kalamazoo 1985, str. 287-291.
- ^ Hertzog, Mark (1996). Hlasování o levanduli: Lesbičky, homosexuálové a bisexuálové v americké volební politice. NYU Press. str. 58. ISBN 0-8147-3530-4.
- ^ A b C Kruse, Colin (2012). Paul Letter to the Romans. Wm. B. Eerdmans Publishing Co. str. 111. ISBN 9780802837431.
- ^ Massing, Michael (2018). Fatal Discord: Erasmus, Luther, and the Fight for the Western Mind. Harper. ISBN 9780060517601.
- ^ O'Neill, J. C. (1975). Pavlův dopis Římanům. Tučňák.
- ^ Percy Neale Harrison, Paulines a Pastorals (London: Villiers Publications, 1964), 80–85; Robert Martyr Hawkins, Zotavení historického Pavla (Nashville, TN: Vanderbilt University Press, 1943), 79–86; Alfred Firmin Loisy, Počátky Nového zákona (New Hyde Park, NY: University Books, 1962), 250; tamtéž, Zrození křesťanského náboženství (New Hyde Park, NY: University Books, 1962), 363 č. 21; Winsome Munro, Autorita v Pavlovi a Petru: Identifikace pastorační vrstvy v Paulinském korpusu a 1. Petra, SNTSMS 45 (Cambridge: Cambridge University Press, 1983), 113; John C. O'Neill, Pavlův dopis Římanům (Harmondsworth: Penguin Books, 1975), 40–56; William O. Walker, Jr., „Římanům 1,18–2,29: Nepalínská interpolace?“ Studie Nového zákona 45, č. 4 (1999): 533–52.
- ^ McKnight, Scot (2019). Čtení Římanů dozadu. Baylor University Press.
- ^ Porter, Calvin (1994). „Římanům 1: 18–32: Jeho role při vývoji argumentu“. Studie Nového zákona. 40: 210–228. doi:10.1017 / S0028688500020567.
- ^ Martin, Colby (2016). Unclobber. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664262211.
- ^ 1. Korinťanům 6: 9–11
- ^ 1. Korinťanům 6: 9–11 Neuvědomujete si, že ti, kdo se mýlí, nezdědí Boží království? Nenechte se oklamat. Ti, kteří se oddávají sexuálnímu hříchu nebo kteří uctívají modly, cizoložství nebo prostitutky | Překlad nového života (NLT) Stáhněte si aplikaci Bible hned teď.
- ^ 1. Timoteovi 1: 8–11
- ^ 1 Timoteovi 1: 8–11 Víme, že zákon je při správném používání dobrý. Zákon nebyl určen pro lidi, kteří dělají to, co je správné. Je to pro lidi, kteří jsou nezákonní a vzpurní, kteří jsou bezbožní a hříšní, kteří se domnívají | Překlad nového života (NLT) Stáhněte si aplikaci Bible hned teď.
- ^ Pregeant, Russell (2008). Stefan Koenemann a Ronald A. Jenner (ed.). Znát pravdu, konat dobro: zapojit se do novozákonní etiky. Pevnost Press. str. 252. ISBN 978-0-8006-3846-7.
- ^ Greenberg, David (1990). Konstrukce homosexuality. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-30628-3.
- ^ „Malakia znamená v Bibli - novozákonní řecký lexikon - nový americký standard“. Nástroje pro studium Bible. Citováno 2. července 2020.
- ^ „Henry George Liddell, Robert Scott, Řecko-anglický lexikon, položka μαλακός ". Perseus.tufts.edu. Citováno 11. března 2014.
- ^ Robinson 2012
- ^ Bromiley, Geoffrey W. (1995). Mezinárodní standardní biblická encyklopedie. Q – Z. Eerdmans. str. 437. ISBN 978-0-8028-3784-4.
- ^ Τὸ μέντοι τῆς ἀρσενοκοιτίας μῦσος πολλοὶ καὶ μετὰ τῶν γυναικῶν αὐτῶν ἐκτελοῦσιν (Migne PG 88, pl. 1896 ).
- ^ Boswell, John (1981). Křesťanství, sociální tolerance a homosexualita: homosexuálové v západní Evropě od počátku křesťanské éry do čtrnáctého století. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-06711-7.
- ^ Greenberg, David F. (1990). Konstrukce homosexuality. University of Chicago Press. 213–214. ISBN 978-0-226-30628-5.
- ^ Některé problémy v lidské sexualitě: Průvodce debatou. Nakladatelství Church House Publishing. 2003. s. 137, 139. ISBN 978-0-7151-3868-7.
- ^ Doe, Norman (12. září 2013). Křesťanské právo: současné principy. Cambridge University Press. str. 20. ISBN 978-1-107-00692-8.
Ty jsou obsaženy v několika sbírkách; nejrozšířenější dnes v řecky mluvící pravoslaví je Pedalion.60 60 Kormidlo (pedál) ortodoxních křesťanů nebo všechny posvátné a božské kánony, vyd. C. Cummings (Ortodoxní křesťanská vzdělávací společnost, Chicago, Illinois, 1957), z metafory církve jako lodi, „členové církve [jsou] vedeni na své cestě životem prostřednictvím svatých kánonů“.
- ^ „Cummingsův překlad, str. 1678–1697“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 5. listopadu 2013.
- ^ „Kánony svatých otců“. holytrinitymission.org.
- ^ Text v původním řeckém jazyce, s. 562–578
- ^ Siker, Jeffrey S. (2007). Homosexualita a náboženství. Greenwood. str. 70. ISBN 978-0-313-33088-9.
- ^ Dunn, James D.G. (2006). Teologie Pavla apoštola. Eerdmans. s. 121–122. ISBN 978-0-8028-4423-1.
- ^ Scroggs, Robin (1983). Nový zákon a homosexualita: kontextové pozadí současné debaty. Pevnost Press. 62–65, 106–109. ISBN 978-0-8006-1854-4.
- ^ Berlinerblau, Jacques (2005). Sekulární Bible: proč nevěřící musí brát náboženství vážně. Cambridge University Press. str. 108. ISBN 978-0-521-85314-9.
- ^ Matouš 19: 4–19: 6
- ^ Robert A. J. Gagnon, „Proč neshoda ohledně biblického svědka o homosexuálních praktikách ?: Reakce na Davida G. Myerse a Lethu Dawson Scanzoniovou, k čemu se Bůh připojil?“ Reformovaná recenze 59.1 (podzim 2005): 19–130, 56. Dostupné online na
- ^ Ehrman, Bart (15. listopadu 2019). „Ježíš a homosexualita“. Blog Bart Ehrman.
- ^ Helminiak, Daniel A. (2012). Sex a posvátné. Routledge. str. 192. ISBN 978-1-136-57075-9.
- ^ Moore, Stephen D. (2001). Boží kosmetický salon. Press Stanford University. str. 257. ISBN 978-0-8047-4332-7.
- ^ A b Cotter, Wendy (2010). Kristus zázračných příběhů. Baker Academic. str. 125. ISBN 978-0-8010-3950-8.
- ^ A b Evans, Craig A., ed. (2003). Komentář k biblickým znalostem: Matthew-Luke. David C. Cook. str. 169. ISBN 978-0-7814-3868-1.
- ^ Voorwinde, Stephen (2011). Ježíšovy emoce v evangeliích. Kontinuum. str. 18. ISBN 978-0-567-43061-8. Citováno 11. března 2014.
- ^ Jennings, Theodore W .; Liew, Tat-Siong Benny (2004). „Chybná identita, ale vzorová víra: Přečtení setníka, kapla a Krista u Matouše 8: 5–13“. Journal of Biblical Literature. 123 (3): 467–494. doi:10.2307/3268043. JSTOR 3268043.
- ^ Saddington, D. B. (2006). „Setník v Matouši 8: 5–13: Posouzení návrhu Theodora W. Jenningsa, ml., A Tat-Siong Benny Liew ". Journal of Biblical Literature. 125 (1): 140–142. doi:10.2307/27638351. JSTOR 27638351.
- ^ Matouš 19:12
- ^ Clemente de Alejandria: Stromata II-III, Fuentes Patristicas, sv. 10 (Marcelo Merino Rodriguez ed.), Madrid 1998, s. 315
- ^ DeYoung, James B. Homosexualita (DeYoung). Kregel Academic. str. 333. ISBN 978-0-8254-9588-5.
- ^ A b McNeill, John J. (1993). Církev a homosexuál (4. vyd.). Maják Press. str. 64–65. ISBN 9780807079317.
- ^ McNeill, John J. (2010). Svoboda, slavná svoboda: Duchovní cesta k plnosti života pro gaye, lesbičky a všechny ostatní. Lethe. str. 211. ISBN 9781590211489.
- ^ MacArthur, John (1994). Komentář Nového zákona, svazek 6: Skutky 1–12. Náladový. str. 254. ISBN 0-8024-0759-5.
- ^ Johnson, Luke T .; Harrington, Daniel J. (1992). Skutky apoštolů. Liturgický tisk. str. 155. ISBN 0-8146-5807-5.
Bibliografie
- Amsel, Nachum. Homosexualita v ortodoxním judaismu.
- Boswell, John. 1980 Křesťanství, sociální tolerance a homosexualita. University of Chicago Press. ISBN 0-226-06711-4
- Brooten, Bernadette. 1998 Láska mezi ženami: rané křesťanské reakce na ženský homoeroticismus University of Chicago Press. ISBN 0-226-07592-3
- Brown, řidič, Briggs a Gesenius. Hebrejský lexikon pro Dabaq. Starozákonní hebrejský lexikon.
- Brunson, Hal. 2007 Lesbos, Narcissus a Paulos: Homosexuální mýtus a křesťanská pravda. ISBN 0-595-40596-7
- Coogan, Michael (2010). Bůh a sex. Co Bible opravdu říká (1. vyd.). New York, Boston: Dvanáct. Hachette Book Group. ISBN 978-0-446-54525-9. OCLC 505927356.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Crompton, Louis a kol. 2003 Homosexualita a civilizace. Belknap Press z Harvard University Press ISBN 0-674-01197-X
- Dover, Kenneth (1978). Řecká homosexualita. Harvard University Press. ISBN 0-674-36270-5.
- Durns, John Barclay (2002). „Lotova žena se ohlédla“ (PDF). 4. Časopis náboženství a společnosti: 1–16. Archivovány od originál (PDF) dne 27. února 2006. Citovat deník vyžaduje
| deník =
(Pomoc) - Elliott, John H. 2004 "Žádné království Boží pro softies? nebo co vlastně Paul říkal? 1 Korintským 6: 9–10 v kontextu '" Bulletin biblické teologie, Jaro 2004.
- Gagnon, Robert A. J. 2001 Bible a homosexuální praxe. Abingdon Press. ISBN 0-687-08413-X
- Greenberg, David F. 1988 Konstrukce homosexuality. University of Chicago Press. ISBN 0-226-30628-3
- Halsall, Paul. Homosexualita a katolicismus: Částečně anotovaná bibliografie
- Helminiak, Daniel 2000 Co Bible opravdu říká o homosexualitě. Alamo Square Press. ISBN 1-886360-09-X
- Horner, Tom. 1978 Jonathan miloval Davida. Westminster Press. ISBN 0-664-24185-9
- Dům biskupů 1991 Problémy v lidské sexualitě. Church of England. ISBN 0-7151-3745-X
- Jennings, Theodore 2003 Muž, kterého miloval Ježíš: Homoerotická vyprávění z Nového zákona. Pilgrim Press. ISBN 0-8298-1535-X
- Johns, Loren 2004 „Homosexualita a Bible: Případová studie v používání Bible pro etiku“ Přidružené Mennonit Biblický Seminář.
- Koch, Timothy R 2001 "Cestovní plavba jako metodologie: homoeroticismus a písma", in Queer Commentary and the Hebrew BibleKen Stone, vyd. Pilgrim Press. ISBN 0-8298-1447-7
- Martin, Dale. 1996 „Arsenokoites and malakos: Meanings and Consequences“, s. 117–136. v Biblická etika a homosexualita. Robert Brawley, vyd. Westminster Press ISBN 0-664-25638-4.
- McNeill, J. J. 1993 Církev a homosexuál. Maják Press. (4. vydání). ISBN 0-8070-7931-6
- Nissinen, Martti. 1998 Homoeroticismus v biblickém světě: historická perspektiva. Vydavatelé pevnosti Augsburg. ISBN 0-8006-2985-X
- Ostling, R. N. 2003 Kniha tvrdí, že Ježíš měl homosexuální vztah Chicago Sun-Times 29. května 2003.
- Robinson, B. A. 1996–2005 Co říká Bible o homosexualitě. Ontario Consultants on Religious Tolerance.
- Robinson, gen. 2012 Bůh věří v lásku. Přímo mluvit o homosexuálních manželstvích. Vintage Press. ISBN 978-0-307-94809-0
- Satlow, Michael 1995 Ochutnávka jídla: Rabínská rétorika sexuality. Učenci Press. ISBN 0-7885-0159-3
- Townsley, Jeramy 2003 Všechny známé odkazy na arsenokoit *
- Walsh, Jerome T. 2001 “3. Mojžíšova 18:22 a 20:13: Kdo komu dělá co? „Časopis biblické literatury 120/2, s. 201–209.
- Williams, Rowan 2002 'The Body's Grace', Eugene F. Rogers (ed.), Teologie a sexualita: klasické a současné čteníBlackwell. ISBN 0-631-21277-9