Boží rada - Divine Council

Rada bohů před potopou. Rytina od Virgila Solise k Ovidově knize Proměny I, 162–208. Fol. 4v, obrázek 7.
Rada bohů (Náčrt cyklu Medici) č. 14, Peter Paul Rubens (1577–1640), Alte Pinakothek
Tato pečeť zobrazuje oblíbenou scénu starobabylonského období, kdy věřící stojí mezi řadou bohů. Věřící v dlouhém rouchu a čepici nabízí zvíře bohovi slunce Šamashovi, který spočívá jednou nohou na stoličce a ve své natažené ruce drží pilu spravedlnosti. Sluneční disk, uhnízděný v srpku měsíce, se vznáší mezi nimi. Bohyně Lama stojí se zvednutými rukama v prosbě. Za ní drží mužská postava v kiltu po boku zakřivenou zbraň a další postava za Shamashem drží kbelík a „postřikovač“ spojený s plodností.
Setkání bohů na Tablet of Shamash, místnost Britské knihovny 55. Nalezeno ve Sipparu (Tell Abu Habbah), ve starověké Babylonii; pochází z 9. století před naším letopočtem a ukazuje boha slunce Shamasha na trůně před babylonským králem Nabu-apla-iddinou (888–855 př. n. l.) mezi dvěma přímluvnými božstvy. Text říká, jak král vytvořil pro boha novou kultovní sochu a udělil privilegia jeho chrámu.
Božská rada na Olympu: Hermes se svou matkou Maií, Apollo hrající kitharu, Dionysos a maenad. Strana B podkroví s červenou postavou na břiše-amfora, ca. 500 př.

A Boží rada je sestava božstva nad kterou vyšší úroveň Bůh předsedá.

Historické prostředí

Koncept božského shromáždění (nebo rady) je doložen archaicky Sumerský, Akkadština, Starý Babylonian, Staroegyptský, Babylonian, Canaanite, Izraelita, keltský, Starořečtina a Starověké římské a Severské panteony. Staroegyptská literatura odhaluje existenci „synod bohů ". Některé z našich nejúplnějších popisů činností božského shromáždění se nacházejí v literatuře z Mezopotámie. Jejich shromáždění bohů v čele s vysokým bohem Anu, se sešli, aby se zabývali různými obavami.[1] Termín používaný v Sumerský popsat tento koncept byl Ukkin a později Akkadština a Aramejština byl puhru.[2]

Příklady

Archaický sumerský

Jeden z prvních záznamů o božské radě se objevuje v Nářek pro Ur, kde panteon z Annunaki je veden An s Ninhursag a Enlil vystupují také jako prominentní členové.[3]

Akkadština

Boží rada je vedena Anu, Ninlil a Enlil.[4]

Starý Babylonian

Ve starobabylonském panteonu Samas (nebo Shamash ) a Adad předsedat schůzkám božské rady.[4]

Staroegyptský

Vůdce Staroegyptský panteon je považován buď Thoth nebo Ra, o kterých bylo známo, že se scházejí v Heliopolis (Na).[5][6]

Babylonian

Marduk se objeví v Babylonian Enûma Eliš jako předsedající božské radě, rozhodující osudy a výdej božská spravedlnost.[7]

Canaanite

Texty od Ugarit podrobně popište strukturu Boží rady, jejíž struktura El a Ba'al jsou předsedajícími bohy.[8]

Hebrejština / Izraelita

Rada bohů, Giovanni Lanfranco (1582–1647), Galleria Borghese
Loggia di Psiche, stropní freska Raffaela a jeho školy (The Council of The Gods), Villa Farnesina, Řím, Itálie, Alexander Z., 02.01.2006

V Hebrejská Bible, existuje několik popisů Jahve předsedat velkému shromáždění Nebeskí hostitelé. Někteří interpretují tato shromáždění jako příklady Božské rady:

The Starý zákon popis „božského shromáždění“ naznačuje, že tato metafora organizace božského světa byla konzistentní s metaforou Mezopotámie a Kanaánu. Je však třeba poznamenat jeden rozdíl. Ve Starém zákoně jsou identity členů shromáždění daleko nejasnější než totožnosti nalezené v jiných popisech těchto skupin, jako v jejich polyteistické životní prostředí. Izraelští spisovatelé se snažili vyjádřit jak jedinečnost, tak nadřazenost svého Boha Jahveho.[1]

The Kniha Žalmů (Žalm 82: 1 ), uvádí „Bůh (אֱלֹהִ֔ים Elohim ) stojí v božském shromáždění (בַּעֲדַת-אֵל „Ăḏaṯ-“êl); Soudí mezi bohy (אֱלֹהִ֔ים elohim ) “(אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת־אֵל בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט). O významu dvou výskytů„ elohim “diskutovali vědci, přičemž někteří naznačují, že obě slova odkazují na Jahveho, zatímco jiní navrhují, aby nad izraelským božstvem vládl Bůh Izraele shromáždění jiných bohů nebo andělů.[9] Některé překlady z úryvku vykreslují „Bůh (elohim) stojí ve shromáždění mocných, aby soudil srdce jako Boha (elohim)“[10] (hebrejština je „beqerev elohim“, „uprostřed bohů“ a slovo „qerev“, pokud by bylo v množném čísle, by znamenalo „vnitřní orgány“)[11]). Později v tomto žalmu je použito slovo „bohové“ (v KJV): Žalm 82: 6 - „Řekl jsem: Vy jste bohové a vy všichni jste synové Nejvyššího.“ Místo „bohů“ má jiná verze „božské bytosti“,[12] ale tady je opět slovo elohim / elohiym (Strong's H430).[13] Tato pasáž je citována v Novém zákoně v Janovi 10:34.[14]

V Knihy králů (1. Královská 22:19 ), Prorok Micaiah má vidění Jahveho sedícího mezi „celým nebeským zástupem“ stojícím po jeho pravé a levé straně. Ptá se, kdo půjde nalákat Achab a duch dobrovolníci. To bylo interpretováno jako příklad božské rady.

První dvě kapitoly Kniha práce Popiš "Synové Boží „Shromáždění za přítomnosti Hospodina. Stejně jako„ zástupy nebeské “, i výraz„ Boží synové “se vzpírají určité interpretaci. Někteří lidé toto shromáždění interpretovali jako další příklad božské rady. Jiní překládají„ Boží syny “jako„ anděly “ “, a tedy tvrdí, že nejde o božskou radu, protože andělé jsou Božím stvořením, a nikoli božstvy.

"Úloha božského shromáždění jako koncepční součásti pozadí Hebrejské proroctví je jasně zobrazen ve dvou popisech prorockého zapojení do nebeské rady. v 1. Královská 22: 19–23... Micaiah je dovoleno vidět Boha (elohim) v akci v nebeském rozhodnutí o osudu Achab. Izajáš 6 líčí situaci, kdy se prorok sám ujímá role posla shromáždění a poselství proroka je tedy pověřeno Yahwehem. Vyobrazení zde ilustruje tento důležitý aspekt koncepčního pozadí prorocké autority. “[15]

čínština

v Čínská teologie, božstva pod Jade Emperor byly někdy označovány jako nebeská byrokracie protože byli zobrazováni jako organizovaní jako pozemská vláda.

keltský

v Keltská mytologie, většina božstev je považována za členy stejné rodiny - Tuatha Dé Danann. Mezi členy rodiny patří Bohyně Danu, Brigid, Airmid, Morrígan, a další. Mezi bohy v rodině patří Ogma, Dagda, Lugh a Goibniu opět mezi mnoha dalšími. Keltové poctili mnoho kmenových a opatrovnických božstev spolu s duchové přírody a duchové předků. Někdy bylo božstvo považováno za předchůdce klanu a rodové linie. Vedení rodiny se postupem času a v závislosti na situaci měnilo. The Keltská božstva nehodí se nejvíce Klasický myšlenky "božské rady" nebo panteon.

Starořečtina

Zeus a Héra předsedat božské radě v řecká mytologie. Rada pomáhá Odysseus v Homere je Odyssey.[16]

Starověké římské

Jupiter předsedá římskému panteonu, který předepisuje trest Lycaon v Ovid je Proměny, stejně jako potrestání Argos a Thebes v Thebaid podle Statius.[17]

Severské

Existují zmínky v Gautreksova sága a v euhemerized práce Saxo Grammaticus z Severské bohy zasedání v radě.[18][19][20] Bohové, kteří seděli v radě na svých soudních křeslech nebo „trůnech osudu“, jsou jedním z refrénů v Eddická báseň "Völuspá "; a "věc" bohů je také zmíněn v „Baldrs draumar ", "Þrymskviða „a skaldický“Haustlöng “, v těchto básních vždy v kontextu nějaké kalamity.[21] Snorri Sturluson, v jeho Próza Edda, odkazoval se na denní radu bohů v Urð je v pořádku s odvoláním na verš z „Grímnismál " o Thor nucen přes řeky, aby se k němu dostali.[22][23] Nicméně, i když slovo regin obvykle se odkazuje na bohy, v některých případech registrace může to být jednoduše zesilovač, který znamená „velký“, jak je tomu v moderní islandštině, místo toho, aby naznačoval zasedání božské rady.[24]

Viz také

Reference

  1. ^ A b Sakenfeld, Katharine ed., „The Nový tlumočnický slovník Bible „Svazek 2, str. 145, Abingdon Press, Nashville.
  2. ^ Freedman, David N. ed., „The Anchor Bible Dictionary“, svazek 2, str. 120, Doubleday, New York
  3. ^ E. Theodore Mullen (1. června 1980). Boží rada v kanaanštině a raná hebrejská literatura. Učenci Press. ISBN  978-0-89130-380-0. Citováno 25. září 2012.
  4. ^ A b Leda Jean Ciraolo; Jonathan Lee Seidel (2002). Magie a věštění ve starověkém světě. BRILL. str. 47–. ISBN  978-90-04-12406-6. Citováno 25. září 2012.
  5. ^ Virginia Schomp (15. prosince 2007). Staří Egypťané. Marshall Cavendish. 71–. ISBN  978-0-7614-2549-6. Citováno 25. září 2012.
  6. ^ Alan W. Shorter (březen 2009). Egyptští bohové: Příručka. Wildside Press LLC. str. 42–. ISBN  978-1-4344-5515-4. Citováno 25. září 2012.
  7. ^ Leo G. Perdue (28. června 2007). Literatura moudrosti: Teologická historie. Presbyterian Publishing Corp. str. 130–. ISBN  978-0-664-22919-1. Citováno 25. září 2012.
  8. ^ Mark S. Smith (2009). Ugaritický Baalův cyklus. BRILL. str. 841–. ISBN  978-90-04-15348-6. Citováno 25. září 2012.
  9. ^ Michael S. Heiser. „Boží rada 101: Lekce 2: Elohim žalmu 82 - bohové nebo lidé?“ (PDF).
  10. ^ „Žalmy 82: 1“.
  11. ^ HamMilon Hechadash, Avraham Even-Shoshan, autorská práva 1988.
  12. ^ „božské bytosti, v JPS 1917“. Citováno 18. března 2013.
  13. ^ „Žalm 82: 6 KJV s Strongovým H430 (elohim / elohiym)“. Citováno 18. března 2013.
  14. ^ „Jan 10:34“. Citováno 18. března 2013.
  15. ^ Freedman, David N. ed., „The Anchor Bible Dictionary“, svazek 2, str. 123, Doubleday, New York
  16. ^ Bruce Louden (6. ledna 2011). Homerova Odyssey a Blízký východ. Cambridge University Press. str. 17–. ISBN  978-0-521-76820-7. Citováno 25. září 2012.
  17. ^ Randall T. Ganiban (8. února 2007). Statius a Virgil: Thebaid a reinterpretace Aeneid. Cambridge University Press. str. 54–. ISBN  978-0-521-84039-2. Citováno 25. září 2012.
  18. ^ John Lindow (2002) [2001]. Severská mytologie: Průvodce k bohům, hrdinům, rituálům a vírám. Oxford, New York: Oxford University Press. p. 26. ISBN  9780195153828.
  19. ^ Viktor Rydberg (1907) [1889]. Germánská mytologie. 1 Bohové a bohyně Northlandu. Přeloženo Rasmus B. Anderson. Londýn, New York: Společnost Norroena. 210–11. OCLC  642237.
  20. ^ Samuel Hibbert (1831). „Memoir on the Tings of Orkney and Shetland“. Archaeologia Scotica: Transaction of the Society of Antiquaries of Scotland. 3: 178.
  21. ^ Ursula Dronke (2001) [1997]. Poetická Edda (její překlad rǫkstólar). 2 Mytologické básně. Oxford, New York: Clarendon Press, Oxford University Press. 37, 117. ISBN  9780198111818.
  22. ^ Próza Edda Snorriho Sturlusona: Příběhy ze severské mytologie. Přeložil Jean Young. Berkeley: University of California Press. 1964 [1954]. 43–44. ISBN  9780520012325.
  23. ^ Lindow, p. 290.
  24. ^ Lindow, p. 148.

externí odkazy