Náboženství v Uzbekistánu - Religion in Uzbekistan
islám je převládající náboženství v Uzbekistán. To tvoří 92% populace.
Religiozita a vyznání
Podle celosvětového indexu religiozity a ateismu WIN-Gallup International z roku 2012 z toho 79% respondentů Uzbekistán kteří se průzkumu zúčastnili, se považovali za a věřící osoba, dalších 16% uvedlo, že ano není náboženský, 2% přesvědčených ateistůa 3% zkontrolovala žádná odpověď krabice.[2]
K 1. červnu 2010 bylo registrováno 2 225 náboženských organizací ze 16 různých vyznání:[3]
Církve, církevní školy a střediska | N | |
---|---|---|
1 | islám | 2 050 |
2 | Korejská křesťanská církev | 52 |
3 | Ruská pravoslavná církev | 37 |
4 | Křtitelé | 23 |
5 | Pentecostalism | 21 |
6 | Církev adventistů sedmého dne | 10 |
7 | judaismus | 8 |
8 | Baháʼí Faith | 6 |
9 | Římskokatolický kostel | 5 |
10 | Nová apoštolská církev | 4 |
11 | Luteránství | 2 |
12 | Arménská apoštolská církev | 2 |
13 | Jehovovi svědci | 1 |
14 | Vědomí Krišny | 1 |
15 | Buddhismus | 1 |
16 | Církev Božího hlasu | 1 |
17 | Biblická společnost[4] | 1 |
Sovětská éra
Státní ateismus byl oficiální politikou v Sovětském svazu a dalších marxisticko-leninských státech. Sovětský svaz používal termín gosateizm, slabičná zkratka „stát“ (gosudarstvo) a „ateismus“ (ateizm), k označení politiky vyvlastnění náboženského majetku, zveřejňování informací proti náboženství a oficiální propagace protináboženského vyznání materiály ve vzdělávacím systému. Koncem 80. let se Sovětům podařilo omezit náboženství v Uzbekistánu odstraněním jeho vnějších projevů: zavírání mešit a madras; zákaz náboženského textu a literatury; postavit mimo zákon nestátní sankce náboženských vůdců a sborů.[5]
Od nezávislosti
Uzbekistán je sekulární zemí a článek 61 její ústavy stanoví, že náboženské organizace a sdružení musí být před zákonem odděleny od státu a rovné. Stát nesmí zasahovat do činnosti náboženských sdružení.[6] Na počátku 90. let s koncem sovětské moci přišly do Uzbekistánu velké skupiny islámských misionářů, převážně ze Saúdské Arábie a Turecka, aby propagovaly súfijské a wahhábistické interpretace islámu. V roce 1992 ve městě Namangan převzala kontrolu nad vládní budovou skupina radikálních islamistů vzdělávaných na islámských univerzitách v Saúdské Arábii a požadovala, aby prezident Karimov vyhlásil islámský stát v Uzbekistánu a zavedl šaría jako jediný právní systém. Režim však zvítězil a nakonec tvrdě zasáhl islámské militantní skupiny, jejichž vůdci později uprchli do Afghánistánu a Pákistánu a později byli zabiti v bojích proti koaličním silám. V letech 1992 a 1993 bylo ze země vyhoštěno přibližně 50 misionářů ze Saúdské Arábie. Sufijští misionáři byli také nuceni ukončit své aktivity v zemi.[7]
islám
Je jich více Sunni než Shia Muslimové mezi obyvateli. islám byl přinesen k předkům moderních Uzbeků v 8. století, kdy Arabové vstoupil do střední Asie. Islám se původně ujal v jižních částech země Turkestán a poté se postupně šířil na sever. Islámské zvyky byly široce přijímány vládnoucí elitou a začaly sponzorovat učence a dobyvatele jako např Muhammad al-Bukhari, Al-Tirmidhi, al-Biruni, Avicenna, Tamerlane, Ulugh Begh, a Babur.[8] Ve 14. století Tamerlane vybudoval mnoho náboženských struktur, včetně Mešita Bibi-Khanym. Postavil také jednu ze svých nejlepších budov u hrobky Ahmed Yesevi, vlivný Turkic Sufi svatý kdo se rozšířil Súfismus mezi nomády. Islám se také mezi Uzbeky rozšířil obrácením Uzbeg Khan K islámu byl konvertován vlivem Ibn Abdula Hamida, Bukharanského sayyida a šejka Yasavi objednat. Uzbeg propagoval islám mezi Zlatá horda a podporoval muslimskou misijní práci, aby se rozšířila napříč Střední Asie. Z dlouhodobého hlediska umožnil islám chánovi eliminovat mezifázové boje v Hordě a stabilizovat státní instituce.
Během sovětský éry Moskva velmi zkreslila chápání islámu mezi obyvateli Uzbekistánu a vytvořila konkurenční islámské ideologie mezi samotnými Středoasijci. Vláda sponzorovala oficiální protináboženské kampaně a tvrdé zákroky proti jakémukoli náznaku islámského hnutí nebo sítě mimo kontrolu státu. {{citation needed span | Navíc bylo mnoho muslimů podrobeno intenzivnímu Russifikace. V Uzbekistánu konec sovětské moci nepřinesl vzestup Islámský fundamentalismus, jak mnozí předpovídali, ale spíše náboženské oživení populace. V současné době podle a Pew Research Center zpráva uvádí, že populace Uzbekistánu je 96,3% muslimů.[9]
křesťanství
Před příchodem islámu měl dnešní Uzbekistán komunity východních křesťanů, včetně Asyřané (historicky spojeno s Nestorianismus ) a Jacobites (historicky spojeno s miafyzitismus ). Mezi 7. a 14. stoletím byla na území dnešního Uzbekistánu mimořádným misijním úsilím založena nestoriánská společenství. Hlavní křesťanská centra se objevila v Bukhara a Samarkandu. Z artefaktů, které byly objeveny ve Střední Asii, bylo z okolí Buchary získáno mnoho mincí s křížky, většinou z konce sedmého nebo počátku osmého století. Ve skutečnosti bylo u Bukhary nalezeno více mincí s křesťanskými symboly než kdekoli jinde ve Střední Asii, což vedlo k domněnce, že křesťanství bylo náboženstvím vládnoucí dynastie nebo dokonce státním náboženstvím v knížectví, kde byly tyto ražby vydávány. Uvádí se několik termínů jmenování prvního biskupa v Samarkandu, včetně patriarchátů Ahai (410-415), Shila (505-523), Yeshuyab II (628-643) a Saliba-Zakha (712-728). Během této doby před arabskou invazí se křesťanství stalo vedle zoroastrismu druhou nejmocnější náboženskou silou na území. Marco Polo, který přijel do Khanbaliqu v roce 1275, se na svých cestách setkal s Nestorians na mnoha různých místech, včetně Střední Asie. Polo popisuje stavbu velkého kostela zasvěceného Janu Křtiteli v Samarkandu, který byl postaven na oslavu obrácení Chaghatayidského chána ke křesťanství. Po arabské invazi byli Nestorané povinni platit daň z hlasování vybíránou výměnou za privilegium udržovat své náboženství, zakázáno stavět nové kostely a vystavovat kříž na veřejnosti. V důsledku těchto a dalších omezení někteří křesťané konvertovali k islámu. Mezi další faktory patřily mor, který se kolem 1338-1339 přehnal přinejmenším oblastí Yeti Su, která pravděpodobně vyhladila většinu tamní křesťanské komunity, a ekonomické výhody přechodu na islám pro ty, kdo se zabývali obchodem, protože Silk Road obchod do této doby byl téměř výhradně v rukou muslimů. Ruy Gonzalez de Clavijo, španělský velvyslanec u Timurova dvora, dále zmiňuje nestoriánské křesťany, jakobitské křesťany, arménské křesťany a řecké křesťany v Samarkandu v roce 1404. Následné pronásledování za vlády Timurova vnuka Ulugh Bega (1409–1449) však tento zbytek byl zcela zničen.[10][11]
Křesťanství se do regionu vrátilo po ruském dobytí v roce 1867, kdy byly ve velkých městech postaveny pravoslavné kostely, které sloužily ruským a evropským osadníkům a důstojníkům. Dnes je většina křesťanů v Uzbekistánu etnická Rusové kteří cvičí Pravoslavné křesťanství.
Existují také komunity Římští katolíci, většinou etnického původu Poláci. The Katolická církev v Uzbekistánu je součástí celosvětové katolické církve pod duchovním vedením papeže v Římě. V zemi působí různé náboženské řády, jako jsou františkáni a charitativní misionáři Matky Terezy, kteří pomáhají při péči o chudé, vězně a nemocné.
Seznam katolických farností v Uzbekistánu | |
---|---|
1 | Římskokatolický kostel v Katedrála Nejsvětějšího Srdce v Taškentu |
2 | Římskokatolický kostel v Sv. Jan Křtitel, Samarkand |
3 | Římskokatolický kostel Panny Marie ve Ferghaně |
4 | Římskokatolický kostel sv. Apoštola svatého Ondřeje, Buchara |
5 | Římskokatolický kostel Panny Marie, Matky milosrdenství, Urgench |
Protestanti jsou méně než jedno procento populace. Evangelická luteránská církev v Uzbekistánu má sedm farností. Sídlo biskupa je v Taškentu. Studie z roku 2015 odhaduje některé věřící v Krista z muslimského prostředí v zemi, z nichž většina patří do jakési evangelické nebo charismatické protestantské komunity.
judaismus
Počet Židů v Uzbekistánu je vzestupně korigován na 5 000 v roce 2007, což představuje 0,2% z celkové populace.[12] Pouze malá menšina Bucharani Židé zůstali v Uzbekistánu.
Baháʼí Faith
The Baháʼí Faith v Uzbekistánu začalo za života Bahá'u'lláh, zakladatel náboženství.[13] Kolem roku 1918 se odhadovalo na 1900 bahájů Taškent. Do období sovětu politika útlaku náboženství se komunity zmenšily - do roku 1963 bylo v celém SSSR asi 200 bahájů.[14] O tomto období se ví jen málo, ale náboženství začalo v 80. letech znovu růst.[15] V roce 1991 Baháʼí Národní duchovní shromáždění Sovětského svazu byl zvolen, ale byl rychle rozdělen mezi jeho bývalé členy.[16] V roce 1994 Národní duchovní shromáždění byl zvolen Uzbekistán.[14][17] V roce 2008 osm Baháʼí Místní duchovní shromáždění nebo menší skupiny se zaregistrovaly u vlády[18] i když v poslední době došlo také k nájezdům[19] a vyloučení.[20]
hinduismus
Hare Krishna má jednu skupinu registrovanou v Uzbekistánu.
Buddhismus
Na území dnešního Uzbekistánu bylo nalezeno mnoho relikvií buddhismu, což naznačuje širokou praxi náboženství v antických dobách. Většina buddhistických relikvií se nachází v oblasti zvané bactria nebo tokharestan, skutečný jihovýchodní uzbekistán poblíž hranic s Tádžikistánem a Afghánistánem (Termez, provincie Surkhondaryo).
Zoroastrismu
Starověké preislámské náboženství uzbecko-zoroastrismu přežívá dodnes a v Uzbekistánu ho sleduje 7400 lidí.[21]
Někteří Uzbekové stále praktikují rituál očištění ohněm, což je postup zoroastriánů, který má zabránit znečištění chrámu a svatého ohně jejich „špinavým dechem“, i když do určité míry pozměněným. Když je nevěsta hned po svatebním obřadu přivedena do domu jejího mladého manžela, novomanželé se třikrát procházejí kolem ohně, jako by se očistili. A až po tomto rituálu ženich vezme nevěstu do náručí a odnese ji do svých komnat.
Ateismus
Podle celosvětového indexu religiozity a ateismu WIN-Gallup International z roku 2012 byly 2% respondentů, kteří se průzkumu zúčastnili, přesvědčených ateistů.[22]
Reference
- ^ "Blízký východ :: UZBEKISTAN". CIA The World Factbook.
- ^ WIN-Gallup International. GLOBÁLNÍ INDEX RELIGIOSITY A ATEISMU Archivováno 21. 10. 2013 na Wayback Machine
- ^ [1]
- ^ Biblická společnost Uzbekistánu (BSU)
- ^ Sovětští muslimové 23. 6. 1980
- ^ Ústava Uzbekistánu. Část II. Základní lidská a občanská práva, svobody a povinnosti.
- ^ Islám a sekulární stát v Uzbekistánu: Státní kontrola náboženství a její důsledky pro porozumění sekulárnosti.
- ^ Atabaki, Touraj. Střední Asie a Kavkaz: transnacionalismus a diaspora, str. 24
- ^ [2]
- ^ NESTORIÁNSKÉ KRESŤANSTVÍ VE STŘEDNÍ ASII
- ^ SYRÁKOVÉ GRAVESTONY V MUZEU HISTORIE HISTORIE TASHKENT
- ^ AMERICKÁ ŽIDOVSKÁ ROČNÍ KNIHA, 2007, strana 592
- ^ Hassall, Graham (1993). „Poznámky k náboženství Babi a Baháʼí v Rusku a na jeho územích“. Journal of Bahá'í Studies. 05 (03): 41–80, 86. Citováno 2010-02-18.
- ^ A b Místní duchovní shromáždění v Kyjevě (srpen 2007). „Prohlášení k historii bahájské víry v Sovětském svazu“. Oficiální web bahájských Kyjevů. Místní duchovní shromáždění Kyjeva. Archivovány od originál dne 2010-07-15. Citováno 2010-02-18.
- ^ Momen, Moojan. "Rusko". Návrh „Krátké encyklopedie bahájské víry“. Baháʼí knihovna online. Citováno 2008-04-14.
- ^ Momen, Moojan (1994). "Turkmenistán". návrh „Krátké encyklopedie bahájské víry“. Baháʼí knihovna online. Archivovány od originál dne 9. května 2008. Citováno 2008-05-21.
- ^ Hassall, Graham; Světový dům spravedlnosti. „Statistika národních duchovních shromáždění 1923–1999“. Různé nástroje zdrojů. Baháʼí knihovna online. Citováno 2008-04-02.
- ^ „Republika Uzbekistán“. Journal Islam Today. Islámská vzdělávací, vědecká a kulturní organizace. 1429H / 2008 (25). 2008. Archivovány od originál dne 2009-09-02. Citováno 2010-02-17.
- ^ Corley, Felix (24. září 2009). „Mohou pít čaj - to není zakázáno“. Fórum 18. Citováno 2010-02-18.
- ^ Corley, Felix (16. února 2010). „UZBEKISTAN: Další dva cizinci deportovaní pro náboženskou činnost“. Fórum 18. Citováno 2010-02-18.
- ^ [3]
- ^ WIN-Gallup International. GLOBÁLNÍ INDEX RELIGIOSITY A ATEISMU Archivováno 21. 10. 2013 na Wayback Machine