Náboženství v Kyrgyzstánu - Religion in Kyrgyzstan

Mešita v Tokmoku. islám je hlavním náboženstvím v Kyrgyzstánu.

Náboženství v Kyrgyzstánu (2019)[1]

  islám (85.7%)
  Ostatní křesťané (1,0%)
  Jiná náboženství (0,3%)
  Žádné náboženství (6,0%)
  Žádná odpověď nebo neví (0,9%)

islám je hlavní náboženství v Kyrgyzstánu, ale ústava zaručuje svobodu náboženského vyznání. Kyrgyzstán je multietnická a multi náboženská země s islámem (včetně Sunni a Shia ), Buddhismus, Baháʼí, křesťanství (počítaje v to Ruská pravoslavná církev, Římský katolicismus, a Církev adventistů sedmého dne ), judaismus a další náboženství, která jsou v zemi přítomna. Muslimové tvoří hlavní náboženskou skupinu v Kyrgyzstánu s přibližně 90% populace od roku 2017.[2]

Náboženská demografie

Dunganova mešita v Karakolu. Dungans jsou etnické čínské muslimské skupiny.

Islám je nejrozšířenější vírou. CIA World Factbook odhaduje, že od roku 2017 je 90% populace muslimská, přičemž většinu tvoří Sunni.[2] Je jich málo Shia v zemi (přibližně tisíc).[Citace je zapotřebí ].[3] Podle SARA k květnu 2007 jich bylo 1650 mešity, z nichž 1 623 bylo registrováno. Bylo zde také sedm institutů pro vyšší islámské učení.

CIA Factbook odhaduje, že 7 procent populace je křesťanů, včetně 3 procent ruských pravoslavných.[2] Země má 44 ruských pravoslavných církví, 1 ruskou pravoslavnou klášter pro ženy a 1 farní škola.

Ostatní náboženské skupiny tvoří velmi malé procento populace. The Církev adventistů sedmého dne provozuje 30 kostelů po celé zemi. The Římští katolíci pořádat bohoslužby ve třech kostelích umístěných v Jalalabad, Talas, a Biškek. Malý Židovská komunita provozuje jeden synagoga v Biškeku a organizuje interní kulturní studia a humanitární služby, zejména potravinovou pomoc starším lidem a osobám se zdravotním postižením bez ohledu na víru. Jeden buddhistický chrám slouží malé buddhistické komunitě. Existuje 12 registrovaných domů uctívání pro Baháʼí Faith. Kromě toho je registrováno 240 protestant domy uctívání. Církev Ježíše Krista je největší protestantskou církví v zemi s přibližně 10 přidruženými společnostmi a odhadovaným počtem 11 tisíc členů, z nichž přibližně 40 procent tvoří kyrgyzští etničtí příslušníci. Mezi další protestantské sbory patří Křtitelé, Letniční, Luteráni, nedenominační protestanti, Presbyterians, a Charismatik. Existují také synkretistické náboženské praktiky. Neexistuje žádný oficiální odhad počtu ateisté.

Islám se v celé zemi hojně praktikuje v městských i venkovských oblastech. Ruská pravoslaví je obvykle soustředěna ve městech s větší etnickou ruskou populací. Jiné náboženské skupiny běžněji praktikují ve městech, kde mají tendenci soustředit své menší komunity. Mezi etnicitou a náboženstvím existuje korelace; primárně muslimské etnické skupiny jsou Kyrgyzština (73,5% z celé populace); Uzbekové (14,7%); a Dungans (etnický Čínští muslimové ) (1,1%); s Ujgurové (etnický Turkic Muslimové ) a další ve zbývajících 5,2%.[2] Etničtí Rusové obvykle patří buď k ruské pravoslavné církvi, nebo k jedné z protestantských denominací. Někteří křesťanští pastoři však poznamenali, že počet etnických kyrgyzských konvertitů ke křesťanství během roku, na který se vztahuje tato zpráva, významně vzrostl. Náboženská praxe na jihu země je tradičnější a zbožnější než v severní části.

Misionář skupiny v zemi svobodně fungují. SARA zaregistrovala misionáře z celého světa, kteří představují přibližně 20 náboženských skupin a denominací. Podle agentury SARA registruje od roku 1996 1133 misionářů, z nichž 263 jsou muslimové a zbytek představují jiné, převážně křesťanské, náboženské skupiny. Během období, na které se vztahuje tato zpráva, bylo registrováno 111 misionářů, z nichž 80 bylo křesťanských a 31 muslimských. Šíření misionářů dogma v rozporu s tradičními zvyky místních muslimů podléhá vyloučení. Podle SARA, z přibližně 20 misionářů vyloučených od roku 1991, všichni představovali různé „totalitní sekty“, skupiny, které SCRA považovala za neslučitelné se standardními principy tradičních světových náboženských skupin.

Podle nedávného průzkumu Průzkum světových hodnot, v roce 2019 je 85,7% populace muslimská, 7,1% křesťanská, 0,3% věří v jiná náboženství, 6% nemá žádnou náboženskou příslušnost a 1,1% odmítlo odpovědět nebo neví .[1]

Postavení náboženské svobody

Právní a politický rámec

Ústava a zákon stanoví svobodu náboženského vyznání; vláda však omezila činnost radikálních islámských skupin, které považovala za ohrožení bezpečnosti. Ústava stanoví oddělení náboženství a státu. Nová ústava přijatá 30. prosince 2006 definuje zemi jako svrchovaný, unitární, demokratický sociální stát založený na vládě zákona; předchozí ústava také definovala zemi jako „sekulární“. Dekret ze 6. května 2006 uznal islám a ruské pravoslaví jako „tradiční náboženské skupiny“.

Článek 5 „zákona o náboženské svobodě a náboženských organizacích“ potvrzuje, že „stát nezasahuje do činnosti náboženských organizací, které dodržují zavedené zákony; neumožňuje stanovit výhody nebo omezení jednoho náboženství před druhým; nefinancuje činnost náboženských organizací a činnost šíření ateismu. “

Článek 8 ústavy zakazuje zakládání politických stran z náboženských a etnických důvodů, jakož i činnosti náboženských organizací, které ohrožují stát, ústavní systém nebo národní bezpečnost. Článek 85 ústavy umožňuje Ústavnímu soudu rozhodovat o ústavnosti činnosti náboženské organizace.

Vláda uznává dva muslimské svaté dny (Kurman Ait nebo Eid al-Adha a Orozo Ait nebo Eid al-Fitr ) a jeden ruský pravoslavný svatý den (Pravoslavné Vánoce ) jako státní svátky. Prezident a vláda zasílají pozdravy muslimům a pravoslavným přívržencům v jejich hlavních svatých dnech a pozdravy jsou vytištěny v hromadných sdělovacích prostředcích.

Společnost byla založena v roce 1993 Tlumit (nebo Duchovní správa muslimů v Kyrgyzstánu-SAMK) je nejvyšším islámským řídícím orgánem v zemi. Muftiate dohlíží na všechny islámské entity, včetně institutů a madrassahs, mešity a islámské organizace. Mufti je oficiálním vedoucím muftiate a je volen Radou Ulemas, která se skládá z 30 islámských duchovních a učenců. Muftiate ustavená komise kontroluje a standardizuje islámskou vzdělávací literaturu tištěnou a distribuovanou v zemi a před vydáním kontroluje nové knihy o islámských tématech. Muftiate má oprávnění zakázat publikace, které nesplňují stanovené standardy, iniciativu, kterou zahájil, a vládu podporuje.

Podle zákona je SARA odpovědná za podporu náboženské tolerance, ochranu svobody svědomí a dohled nad uplatňováním náboženských zákonů. The Prezident jmenuje ředitele a premiér jmenuje zástupce agentury. V červnu 2006 se SARA přestěhovala do města Osh na jihu, aby byla blíže k náboženštější části země.

Dekret prezidenta z roku 1997 vyžaduje registraci všech náboženských organizací na ministerstvu spravedlnosti po schválení SARA. SARA může odmítnout nebo odložit certifikaci konkrétní náboženské skupiny, pokud se domnívá, že navrhované činnosti této skupiny nemají náboženský charakter. Neregistrovaným náboženským organizacím je zakázáno provádět akce, jako je pronájem prostoru a pořádání bohoslužeb, ačkoli mnoho z nich pořádá pravidelné služby bez zásahů vlády.

Organizace, které žádají o registraci, musí mít nejméně 10 členů, kteří jsou dospělými občany, a musí společnosti SARA předložit formulář žádosti, organizační listinu, zápis z jednání instituce a seznam zakládajících členů. SARA poté poskytuje doporučení MOJ ke schválení nebo zamítnutí žádosti o registraci. Doporučení k odmítnutí nastává, když náboženská organizace nedodržuje zákon nebo je hrozbou pro národní bezpečnost, sociální stabilitu, interetnickou a interdenominační harmonii, veřejný pořádek, zdraví nebo morálku. Žadatel, jehož registrace je zamítnuta, se může znovu přihlásit a může se odvolat k soudu. Proces registrace u SARA je často těžkopádný a jeho dokončení trvá měsíc až několik let. Každý sbor se musí zaregistrovat samostatně.

Pokud bude náboženská organizace schválena, musí dokončit proces registrace u MOJ, aby získala status právnické osoby, která je nezbytná pro vlastnictví majetku, otevření bankovních účtů a jiné smluvní aktivity. Pokud náboženská organizace vykonává obchodní činnost, je povinna platit daně. V praxi MOJ nikdy neregistrovalo náboženskou organizaci bez předchozího souhlasu SARA. SARA uvedla, že její zaměstnanci pokračovali v cestování po celé zemi, aby pomohli neregistrovaným náboženským entitám připravit žádosti o registraci.

Podle SARA bylo registrováno 2 113 náboženských subjektů, včetně mešit, kostelů, nadací, nevládní organizace (Nevládní organizace) náboženské povahy a náboženské vzdělávací instituce. SARA identifikovala 1742 islámských entit, 46 entit ruské pravoslavné církve a 304 dalších „netradičních“ modliteb, včetně 2 ruských kostelů „Old Belief“, 3 katolických kostelů, 1 synagogy, 1 buddhistického chrámu a 297 protestantských kostelů ( 48 baptistů, 21 luteránů, 49 letničních, 30 adventistů, 35 presbyteriánů, 43 „charismatických“, 49 Jehovovi svědci a 22 „dalších“ protestantských církví). Podle SARA existuje 21 „dalších náboženských entit“, včetně 12 bahájských center, 21 náboženských center „jiných zahraničních vyznání“, 13 náboženských škol a 7 náboženských nadací a svazů.

Členové registrovaných náboženských skupin mohou vykonávat alternativní vojenskou službu; v tisku bylo v roce 2005 uvedeno, že ročně se hlásí přibližně tři tisíce osob.

Misionáři různých náboženských skupin působí svobodně, i když se od nich vyžaduje registrace. Od roku 1996 SARA registruje více než 1 133 cizích státních příslušníků jako náboženských misionářů. Všechny náboženské subjekty založené cizincem se musí každý rok znovu zaregistrovat u SARA, i když tento proces je mnohem méně těžkopádný než původní registrace. Misionáři se musí zaregistrovat u SARA pouze jednou.

Zákon o náboženské svobodě a náboženských organizacích z roku 1997 zakazuje výuku náboženství (nebo ateismu) na veřejných školách. V roce 2001 vláda uložila SCRA, aby vypracovala programy pro výcvik duchovních a připravila metodiky pro výuku náboženských skupin na veřejných školách. Tyto pokyny byly reakcí na obavy z rozšíření Wahhabismus a co vláda považovala za nekonvenční náboženské sekty. SCRA se obrátila na řadu náboženských organizací pro jejich nápady týkající se zavádění náboženské výchovy; jejich reakce byla obecně negativní, protože si raději ponechali odpovědnost za náboženskou výchovu svých stoupenců. SARA uvedla, že ve spolupráci s ministerstvem školství a několika akademickými institucemi stále vyvíjí vzdělávací program pro výuku náboženských skupin. Tisková zpráva z 9. srpna 2006 naznačila, že vláda plánuje zavést náboženskou výchovu do učebních osnov pro střední školy; do konce sledovaného období však nebyl tento plán proveden. Pod záštitou muftiate navštívili dobrovolníci zvaní Davatchi vesnice na jihu, aby učili tradiční islámské hodnoty.

Islámská univerzita dohlíží na všechny islámské školy, včetně madrassahů, aby vypracovaly standardizované učební osnovy a omezily šíření extremistické náboženské výuky. Tento program pokračoval během sledovaného období.

Vláda od roku 2001 spolupracuje se zástupci různých náboženských skupin a nevládních organizací na návrhu zákona „O svobodě svědomí a náboženských organizacích“, zdánlivě v reakci na obavy z terorismu a dalších nezákonných aktivit páchaných skupinami maskovanými za náboženské organizace. V květnu 2006 navrhla skupina parlamentních poslanců jiný návrh zákona. Na konci sledovaného období pokračovaly práce na novém návrhu zákona.

Zákon z srpna 2005 o boji proti extremistické činnosti usiluje o „zastavení extremistických aktivit náboženských organizací nebo skupin“. Úředníci donucovacích orgánů podle tohoto zákona jednali o zadržení členů zakázaných organizací, jako je Hizb-ut Tahrir (HT), za distribuci letáků a dalších materiálů považovaných za extremistické.

Omezení náboženské svobody

Vláda nadále veřejně vyjadřovala znepokojení nad skupinami, které považovala za extrémistické kvůli radikálním náboženským nebo politickým programům. Vláda byla zvláště znepokojena hrozbou politického islámu, jehož stoupenci (islamisté) označují jako „wahhábisty“. Vláda vnímá radikální islamisty jako hrozbu pro národní stabilitu, zejména na jihu, a obává se, že se snaží svrhnout vládu a nastolit islámskou teokracii. Ozbrojené invaze členů 1999 Islámské hnutí Uzbekistánu (IMU), a teroristická organizace a nedávné invaze neidentifikovaných teroristů v květnu 2006 zvýšily znepokojení vlády ohledně politického islámu a akcí militujících islámských skupin.

V roce 2003 Nejvyšší soud trval na zákazu čtyř politických organizací, uloženého kvůli extremismu a údajným vazbám na mezinárodní teroristické organizace: Hizb ut-Tahrir (HT), Islámská strana Turkestánu, Organizace pro osvobození východního Turkestánu a Islámská strana východního Turkestánu.

Několik náboženských skupin mělo potíže s registrací. Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů (Mormons), který původně požádal o registraci u SARA v srpnu 2004, nebyl na konci sledovaného období stále zaregistrován. Vedoucí chrámu Hare Krišna v Biškeku po neúspěšném pokusu o registraci za poslední 2 roky plánovali znovu předložit žádost o registraci, jakmile bude potvrzeno umístění jejich nového chrámu.

Podle Unie baptistických církví v Kyrgyzstánu je několik kostelů v Kyrgyzstánu Tash-Kumyr, At-Bashi Osh a Jalalabad nadále čekají na registraci, a to i přes četná setkání s úředníky SARA a podávání žádostí. Vedoucí církve přisuzovali předchozí zpoždění předkládání nesprávné dokumentace a informací během procesu podávání žádosti. 1. Prosince 2006 SARA odmítla registraci Křtitel Kostel v Kara-Kulja, s odvoláním na petici místního obyvatelstva adresované SARA, která má zabránit tomu, aby církev zůstala otevřená (viz část 3).

Podle představitelů církve se místní komunita a vládní úředníci pokoušeli tlačit na Džanybka Zhakipova, pastora Letniční Církev Ježíše Krista v Jalalabadu, aby v červenci 2006 jeho kostel zavřel. Místní úředníci donucovacích orgánů údajně faráře „trápili“ poté, co obdrželi stížnosti příbuzných křesťanských konvertitů, kteří patřili k jeho církvi. Úředníci SARA ukázali pastorovi petici s 500 podpisy požadující uzavření kostela. Po soudním řízení soudce z Jalalabadu nařídil SARA registrovat církev. Církev pokračovala v činnosti a nebyly hlášeny žádné další tlaky.

The Sjednocení církve navzdory pozastavení činnosti SCRA v roce 2003 kvůli nesrovnalostem v registraci zůstal aktivní, rozhodnutí bylo potvrzeno v odvolání k městskému soudu v Biškeku.

Ačkoli vláda v minulosti monitorovala, včetně natáčení, protestantské a muslimské náboženské skupiny, nebyly v období, na které se vztahuje tato zpráva, žádné zprávy o dohledu. Objevily se nepotvrzené zprávy, že úředníci donucovacích orgánů sledují činnost misionářů.

Baptistický pastor hlásil několik případů popření jejich zahraničních misionářů víza nebo čelí zpoždění víz při pokusu o návštěvu země. Během sledovaného období nebyli žádní misionáři vyhoštěni, žádáni o opuštění země ani o odepření registrace.

21. února 2007 zpravodajská agentura Ferghana.ru uvedla, že správci škol a učitelé na Kyzyljarské škole v Jalalabadské oblasti zakázali dvě studentky chodit do třídy, protože studenti odmítly odstranit jejich hidžáby. K podobné události došlo v sousední vesnici. Rodiče na obou školách protestovali proti zákazu hidžábu, ale spor pokračoval i ke konci sledovaného období. V prosinci 2005 zakázalo školské oddělení města Jalalabad nošení hidžábů ve školách tohoto města. Několik rodičů protestovalo proti tomuto kroku a požadovalo zrušení zákazu. Stanovený postoj SARA byl, že studenti, kteří se z náboženských důvodů rozhodnou nosit oděv, který by naznačoval dodržování určitého náboženství, mohou navštěvovat náboženské školy.

Podle tiskové agentury RFE / RL Mutakalim, muslimská ženská nevládní organizace, požádala o změnu legislativy, která zakazuje ženám nosit islámské šátky na oficiálních pasových fotografiích. Vláda hájila stávající zákon jako opatření národní bezpečnosti a zamítla návrh skupiny pro nedostatek dostatečného počtu podpisů.

10. března 2007 policisté Státního národního výboru pro bezpečnost (GKNB) v Jalalabadu zabavili sklad obsahující Bible vlastněný baptistickým kostelem. Úřady sdělily správcům církví, že zabavení bylo za účelem „expertního zkoumání“. GKNB odmítla uvolnit sklad ke konci vykazovaného období.

Zneužití náboženské svobody

6. srpna 2006 speciální síly Národní bezpečnostní služby (SNB) zastřelily tři osoby, včetně imáma největší mešity v Mukhammadrafiq Kamalov Kara-Suu. Bezprostředně po incidentu vládní úředníci uvedli, že tito tři byli přidružení k zakázanému Islámskému hnutí Uzbekistánu (IMU) a byli zabiti v průběhu protiteroristické operace. Kamalovova rodina a pozorovatelé, včetně ombudsman v oblasti lidských práv popřel tvrzení bezpečnostních úředníků o možném zapojení imáma do náboženských extremistických skupin. Bezpečnostní úředníci později připustili, že Kamalov možná nebyl součástí skupiny, ale místo toho mohl být unesen podezřelými teroristy, a tak náhodně zabit při útoku. 24. května 2006 zadrželi bezpečnostní síly Kamalova a prohledali jeho dům pro podezření z jeho účasti na aktivitách HT.

Během období, na které se vztahuje tato zpráva, policie několikrát zatkla nebo pokutovala členy islámské politické organizace HT za distribuci letáků. 21. února 2007 místní média uvedla, že policie zadržila obyvatele Osh poté, co v jeho domě objevila brožury HT a ruční granát. Ke konci sledovaného období šetření pokračovalo.

Z 12 mužů zatčených v dubnu 2006 pro údajné vazby na incident z granátu z listopadu 2004, který byl obviňován islámskými extremisty, zůstali 4 ve vazbě. Nebylo jasné, zda je jejich zadržení spojeno s jejich náboženskou vírou nebo praxí.

V zemi nebyly žádné zprávy o náboženských vězních ani zadržených.

Nucená náboženská konverze

Nebyly žádné zprávy o nucené náboženské obrácení, včetně nezletilých občanů USA, kteří byli uneseni nebo nelegálně vyhoštěni ze Spojených států, nebo odmítnutí umožnit návrat těchto občanů do Spojené státy.

Zlepšení a pozitivní vývoj v oblasti náboženské svobody

V roce 2006 podepsala Církev Ježíše Krista 49letý nájem pozemků, na nichž se její kostel nachází, poté, co příznivě vyřešila probíhající spor s kanceláří starosty města Biškek.

Společenské zneužívání a diskriminace

Neexistují důkazy o rozšířené společenské diskriminaci nebo násilí vůči příslušníkům různých náboženských skupin; nicméně existovaly důkazy o pravidelném napětí ve venkovských oblastech mezi konzervativními muslimy a zahraničními křesťanskými misionáři a jednotlivci z tradičně muslimských etnických skupin, kteří konvertovali na jiné náboženské skupiny. Objevilo se několik zpráv, že napětí mezi muslimy a muslimskými konvertity pokračovalo. Muslimští i ruští pravoslavní duchovní vůdci kritizovali proselytizační aktivity netradičních křesťanských skupin.

Několik sdělovacích prostředků oznámilo případy agrese proti baptistickému pastorovi Zulumbkovi Sarygulovovi v oblasti Osh. Podle fóra 18 došlo k prvnímu incidentu 28. července 2006, kdy dav 80 místních muslimů vtrhl do baptistické církve v vesnici Karakulja v oblasti Osh. Dav fyzicky zneužil pastora a spálil jeho Bible a další náboženské materiály. Církevní vedoucí uvedli, že místní policie na místě nečinila žádné úsilí, aby útok zastavila. Brzy po události zahájila místní policie vyšetřování trestného činu a vyslýchala Sarygulova a další, aby mu poskytli podrobné informace o incidentu. Po počátečních šetřeních nebyly od místních orgánů žádné další zprávy týkající se vývoje vyšetřování.

Při druhém incidentu 12. listopadu 2006 pachatelé hodili Molotovovy koktejly v sarygulovských církevních zařízeních, ale církevní zaměstnanci plameny rychle uhasili a oheň způsobil malé škody. Místní úřady událost vyšetřily, ale nezatkly. Šetření pokračovalo ke konci sledovaného období.

Dne 1. prosince 2006 podle fóra 18 SARA informovala Aleksandra Nikitina, pastora baptistické církve v Osh a regionálního koordinátora baptistických církví na jihu, že karakuljské církvi byla oficiálně odepřena registrace z důvodu, že fungovala několik let bez oficiální registrace. 5. března 2007 úředník činný v trestním řízení ukázal novinářům Fóra 18 dopis od SARA s žádostí, aby policie ukončila baptistické církevní aktivity v Karakulji. Ke konci sledovaného období orgány nepřijaly žádná další opatření.

15. února 2007 vysílal nezávisle provozovaný program Channel 5 TV program, který zobrazoval Církev Ježíše Krista, jako by mohla být spojena ctitelé ďábla. Pastor poskytl vyvrácení programu, ale producenti jej nikdy nevyslali. Producenti kanálu 5 vysílali názory na podporu poselství programu představeného zástupci „tradičních náboženských skupin“ (islám a ruský pravoslaví).

Několik protestantských pastorů si stěžovalo na potíže při zasahování zemřelých farníků, kteří konvertovali z islámu na křesťanství. Místní islámští a komunitní vůdci se postavili proti pohřbu konvertitů na islámských hřbitovech. Oficiálně jsou hřbitovní pozemky pod kontrolou vlády, ale obvykle na ně dohlížejí místní islámské osobnosti. Vláda problém vyřešila přidělením nových pozemků pro protestantské hřbitovy. Nedostatek takových hřbitovů však nutí křesťany cestovat na velké vzdálenosti, aby pochovali své zesnulé.

Během sledovaného období nebyly hlášeny žádné násilné činy, obtěžování nebo vandalství proti Židům, komunitním institucím, školám, synagogám nebo hřbitovům.

Viz také

Reference

  1. ^ A b „World Values ​​Survey Wave 7: 2017-2020“. www.worldvaluessurvey.org. 2011. Citováno 2020-01-22.
  2. ^ A b C d "Střední Asie :: KYRGYZSTAN". CIA The World Factbook.
  3. ^ „Kyrgyzští úředníci odmítají muslimskou sektu“. RFE / RL. 6. ledna 2012. Archivovány od originálu 6. ledna 2012. Citováno 7. června 2014.CS1 maint: unfit url (odkaz)

Zdroje