Ganymede (mytologie) - Ganymede (mythology)

Pro další použití viz Ganymede.
Únos Ganymeda (cca 1650), autorem Eustache Le Sueur

v řecká mytologie, Ganymede /ˈɡ…nɪmiːd/[1] nebo Ganymedes /ɡ…nɪˈmiːdiːz/[2] (Starořečtina: Γανυμήδης Ganymēdēs) je božský hrdina jehož vlast byla Troy. Homere popisuje Ganymeda jako nejkrásnějšího ze smrtelníků a v jedné verzi mýtu Zeus zamiluje se do jeho krásy a unese ho v podobě orla, kterému bude sloužit šálek na doručitele v Olympus.

[Ganymedes] byl nejkrásnější z rasy smrtelníků, a proto
bohové ho chytili pro sebe, aby se stal Zeusovým nalijákem vína,
kvůli své kráse, aby mohl být mezi nesmrtelnými.

— Homere, Ilias, Kniha XX, řádky 233-235.[3]

Mýtus byl vzorem pro Řecký sociální zvyk paiderastía, sociálně přijatelný romantický vztah mezi dospělým mužem a dospívajícím mužem. Latinská podoba jména byla Catamitus (a také „Ganymedes“), z nichž anglické slovo katamit je odvozeno.[4] Podle Platóna Kréťané byli pravidelně obviňováni z vymýšlení mýtu, protože chtěli ospravedlnit své „nepřirozené potěšení“.[5]

Rodina

Ganymede byl synem Tros Dardania,[6][7][8] od jehož jména „Trója“ údajně pocházela, buď od jeho manželky Callirrhoe, dcera boha řeky Scamander,[9][10][11] nebo Acallaris, dcera Eumedes.[12] V závislosti na autorovi byl bratrem Ilusi, Assaracus, Kleopatra a Cleomestra. [13]

Tradice o Ganymedovi se však velmi liší v jejich detailech, někteří ho nazývají synem Laomedon,[14][15] jiní syn Ilusi[16] v nějaké verzi Dardanus[17] a další opět z Erichthonius[18] nebo Assaracus.[19]

Srovnávací tabulka Ganymedovy rodiny
VztahJménaZdroje
HomereHomeric HymnsEuripidesDiodorusCiceroDionysiusApollodorusHyginusDictysClementSudaTzetzes
PůvodTros✓✓✓✓✓✓✓
Acallaris✓
Callirhoe✓
Laomedon✓✓
Erichthonius✓
Assaracus✓
Dardanus✓
Ilusi✓
SourozenciIlusi✓✓✓✓✓
Assaracus✓✓✓✓
Kleopatra✓
Cleomestra✓

Mytologie

Ganymede byl unesen Zeus z Mount Ida poblíž Troy v Frýgie. Ganymede choval ovce, což bylo rustikální nebo pokorné pronásledování charakteristické pro hrdinovo dětství, než byl odhalen jeho privilegovaný status. Zeus buď svolal orel nebo se proměnil v orla, aby transportoval mládež Mount Olympus.[20][A]

Římská éra úleva zobrazující orla Dia unášejícího Ganymeda, jeho Frygická čepice označující východní původ a říčního boha

Na Olympu jej Zeus nechal místo své dcery poskytnout bohům věčnou mládí a nesmrtelnost a úřad pohárníka. On být která byla po sňatku s Herakles. Případně Ilias představuje Hebe (a v jednom případě Hefaistos ) jako pohárník bohů s Ganymedem, který vystupuje jako osobní Zeusův pohárník.[22][23] Edmund Veckenstedt spojoval Ganymeda s genezí opojného nápoje medovina, který měl ve Frýgii tradiční původ.[24] V některé literatuře, jako je Aeneid, Héra „Zeusova manželka považuje Ganymeda za soupeře pro náklonnost jejího manžela.[25] V některých tradicích, Zeus později dal Ganymede na oblohu jako souhvězdí Vodnář („nosič vody“ nebo „nosič šálků“), který sousedí s Aquila (Orel).[26] Největší měsíc planety Jupiter (pojmenovaný podle římského protějšku Dia) byl pojmenován Ganymede německým astronomem Simon Marius.[27]

V Ilias„Zeus údajně nahradil Ganymedova otce Trose darem skvělých koní,„ stejných, kteří nesou nesmrtelné “, vydaného poslem bohem Hermes.[28] Tros se utěšoval tím, že jeho syn je nyní nesmrtelný a bude nositelem pohárů pro bohy, což je pozice, která se velmi odlišuje.

Ganymed nalil Zeusovi úlitbu (Attic red-figure calyx krater by the Eucharides Painter, c. 490–480 př. N. L.)

Platón odpovídá za pederastický aspekt mýtu přisuzováním jeho původu Kréta, kde je společenský zvyk paiderastía měl vzniknout (viz „Krétské pederasty ").[29] Athenaeus zaznamenal verzi mýtu, kde byl Ganymede unesen legendárním Král Minos aby sloužil jako jeho pohárník místo Zeuse.[30] Někteří autoři přirovnali tuto verzi mýtu k krétským pederastickým praktikám, jak je zaznamenal Strabo a Ephoros, který zahrnoval únos mládeže starším milencem po dobu dvou měsíců, než se mládež mohla znovu vrátit do společnosti jako muž.[30] Xenofón vylíčí Socrates jak popírá, že Ganymede byl katamit Zeus, místo toho tvrdí, že ho Bůh miloval pro své psychē„Mysl“ nebo „duše“ udává etymologii svého jména jako ganu- "užívat si" a mēd- "mysl." Xenophon's Socrates poukazuje na to, že Zeus neudělil žádnému ze svých milenců nesmrtelnost, ale že udělil nesmrtelnost Ganymedovi.[31]

V poezii se Ganymede stal symbolem krásného mladého muže, který přitahoval homosexuální touhu a lásku. Není však vždy zobrazen jako souhlas, stejně jako v Argonautica z Apollonius z Rhodosu, Ganymede zuří na boha Eros za to, že jste ho podváděli při hazardní hře klouby, a Afrodita nadává svému synovi, že „podváděl začátečníka“.[32] The Augustan básník Virgil vykresluje únos s patosem: chlapci ve věku učitelé se marně snaží přitáhnout ho zpět na Zemi a jeho psi zbytečně zátoky na oblohu.[33] Věrní honiči, kteří volají po svém uneseném pánovi, jsou častým motivem vizuálních vyobrazení a odkazuje na ně Statius:

Zde je frygický lovec nesen nahoře na žlutohnědých křídlech, Gargara Když stoupá, dosah klesá dolů a Troy pod ním ztmavne; smutně stát jeho soudruzi; marně honí psi štěkáním, pronásledují jeho stín nebo zátoku v oblacích.[34]

V umění

Starověké výtvarné umění

Ganymede vrhl obruč a nesl nahoře a kohoutek, milostný dárek[35] od Dia, který je zobrazen v pronásledování na lícové straně vázy berlínským malířem (Podkroví červená postava krater, 500–490 př. N. L.)

Za 5th století v Aténách se příběh Ganymeda stal populárním mezi malíři váz, který byl vhodný pro všechny muže symposium.[36] Ganymede byl obvykle zobrazován jako svalnatý mladý muž, ačkoli řecká a římská socha obvykle zobrazovala jeho postavu jako méně rozvinutou než sportovci.[37]

Jedním z prvních vyobrazení Ganymeda je červená postava krater podle Berlin Painter v Musée du Louvre.[38] Zeus sleduje Ganymeda na jedné straně, zatímco na druhé straně mládí uteče, válí se podél obruče zatímco drží nahoře kokrhajícího ptáka. Ganymedův mýtus byl zpracován v rozeznatelných současných termínech, ilustrovaných běžným chováním homoerotických rituálů námluv, jako na váze „Achillova malíře“, kde Ganymede také prchá s kohoutem. Kohouti byli běžnými dárky od starších mužských nápadníků mladším mužům, o které se romanticky zajímali v 5th století Atény.[36] Leochares (asi 350 př. n. l.), řecký sochař z Atén, který byl zasnoubený se Scopasem na Mauzoleum v Halikarnasu vrhl ztracenou bronzovou skupinu Ganymeda a orla, dílo, které bylo považováno za pozoruhodné svou důmyslnou kompozicí.[36] Je to zjevně zkopírováno do a známá mramorová skupina v Vatikán.[39] Takový Helénistické gravitační vzdorující výkony měly vliv na sochařství Barokní.

Ganymede a Zeus v přestrojení za orla byly oblíbeným námětem římských pohřebních památek, přičemž nejméně 16 sarkofágů zobrazovalo tuto scénu.[37]

Renesance a baroka

Ganymede byl hlavním symbolem homosexuální lásky ve výtvarném a literárním umění z renesance do Pozdní viktoriánská éra, kde Antinous, údajný milenec Římana Císař Hadrián, se stalo populárnějším tématem.[40]

U Shakespeara Jak to máš rád (1599), komedie o mylné identitě v magickém prostředí Les Arden „Celia, oblečená jako pastýřka, se stává„ Alienou “(latinsky„ cizinka “, sestra Ganymede) a Rosalind, protože je„ více než obyčejná vysoká “, se obléká jako chlapec, Ganymede, což je pro diváky dobře známá představa. . Hraje na své dvojznačné kouzlo, aby svést Orlanda, ale také (nedobrovolně) pastýřku Phoebe. Za konvencemi alžbětinského divadla v jeho původním prostředí se tedy mladý chlapec hrající na dívku Rosalind obléká jako chlapec a poté se mu namlouvá další chlapec hrající Phoebe. Ganymede také se objeví v otevření Christopher Marlowe hrát si Dido, královna Kartága, kde jeho a Dia milující škádlení přerušuje rozzlobená Héra.[41] Později Jacobean tragédie, Ženy Pozor ženy, Ganymede, On být, a Panenská blána krátce se zdá, že slouží jako pohárníci u soudu, z nichž jeden byl otráven při pokusu o atentát, i když plán selhal.[42]

Narážky na Ganymeda se vyskytují s určitou frekvencí v 17th století španělské divadlo. v El castigo sin venganza (1631) od Lope de Vega Federico, syn vévody z Mantovy, zachrání Casandru, jeho budoucí nevlastní matku, a pár si později vytvoří incestní vztah. Pro zdůraznění nenormativního vztahu obsahuje práce dlouhou pasáž, případně an ekphrasis odvozeno z italského umění, ve kterém Jupiter v podobě orla unese Ganymeda.[43] Dvě hry od Tirso de Molina, a zejména La purdencia en la mujer, zahrnují zajímavé odkazy na Ganymede. V této konkrétní hře nese židovský lékař, který se snaží otrávit budoucího krále, pohár, který je přirovnáván k Ganymedovu.[44]

Jedním z prvních dochovaných starověkých vyobrazení Ganymeda je dřevoryt z prvního vydání Emblemata (ca. 1531), který ukazuje, že mladíci na koni na orlici jsou na rozdíl od únosů, tato skladba však pravděpodobně není typická, protože dřívější skladba Michelangelo který přežije jen jako náčrtky zachycující Ganymeda, který je nesen.[45] Malíř-architekt Baldassare Peruzzi zahrnoval panel Znásilnění Ganymeda ve stropě ve Villa Farnesina v Římě (asi 1509–1514) ho Ganymede díky dlouhým blond vlasům a dívčí póze na první pohled identifikoval, i když bez odporu uchopil orlí křídlo. v Antonio Allegri Correggio je Ganymede unesen orlem (Vídeň ) Ganymedovo sevření je důvěrnější. Rubens „verze zobrazuje mladého muže. Ale když Rembrandt maloval Znásilnění Ganymeda pro nizozemského kalvínského patrona v roce 1635 nese tmavý orel nahoře baculaté cherubínské dítě (Paintings Gallery, Drážďany), které se vyděšeně řve a močí.[46] V porovnání, Johann Wilhelm Baur vykresluje dospělého Ganymeda sebevědomě jedoucího na orla směrem k Olympu v Ganymed Triumphant (asi 1640s).[45] 1685 socha Ganymeda a Zeuse s názvem Ganymède Médicis Pierre Laviron stojí v zahradách Versailles.

Příklady Ganymeda v 18th století Francie studoval Michael Preston Worley.[47] Obraz Ganymeda byl vždy obrazem naivního adolescenta doprovázeného orlem a homoerotické aspekty legendy byly řešeny jen zřídka. Ve skutečnosti byl příběh často „heterosexualizovaný“. Kromě toho se novoplatonická interpretace mýtu, tak běžného v italské renesanci, kdy znásilnění Ganymeda představovalo výstup k duchovní dokonalosti, zdála být pro osvícenské filozofy a mytografy zajímavá. Jean-Baptiste Marie Pierre, Charles-Joseph Natoire, Guillaume II Coustou, Pierre Julien, Jean-Baptiste Regnault a další během tohoto období přispěli do francouzského umění obrazy Ganymeda.

Moderní

Ganymede (1804) od José Álvarez Cubero
  • José Álvarez Cubero Socha Ganymeda, provedená v Paříži v roce 1804, přinesla španělskému sochaři okamžité uznání jako jednoho z předních sochařů své doby.[48]
  • Vollmerova Wörterbuch der Mythologie aller Völker,[49] (Stuttgart, 1874) ilustruje „Ganymeda“ rytinou „římského reliéfu“, znázorňující sedícího vousatého Zeuse, který drží pohár stranou, aby vtáhl nahého Ganymeda do svého objetí. Ta rytina však nebyla nic jiného než kopie Raphael Mengs padělaná římská freska, namalovaná jako praktický vtip pro kritika umění z osmnáctého století Johann Winckelmann který zoufale hledal homoerotické řecké a římské starožitnosti. Tento příběh je velmi stručně vyprávěn Goethe v jeho Italienische Reise.[50]
  • Na Chatsworth v devatenáctém století bakalář Vévoda z Devonshiru přidán do své sochové galerie Adamo Tadolini je Neoklasicistní „Ganymede and the Eagle,“ ve kterém se luxusně ležící Ganymede, objatý jedním křídlem, připravuje na výměnu pokeru s orlem. Jemný kelímek v jeho ruce je vyroben ze zlaceného bronzu, což skupině bílého mramoru propůjčuje znepokojivou bezprostřednost a realismus.
  • V prvních letech dvacátého století byly topy Ganymedova únosu Zeusem povolány do služeb komerčního podnikání. Přizpůsobení litografie z roku 1892 autorem Frank Kirchbach pivovar z Anheuser-Busch zahájila v roce 1904 reklamní kampaň propagující úspěchy Budweiser pivo. Sběratelské předměty s grafikou plakátu se nadále vyráběly na počátku 90. let.
  • Báseň "Ganymed „Od Goethe byl zhudebněn uživatelem Franz Schubert v roce 1817; publikováno v jeho Opus 19, č. 3 (D. 544). Nastavil také Hugo Wolf.
  • Portugalský sochař António Fernandes de Sá představoval únos Ganymeda v roce 1898. Sochu najdete v Jardim da Cordoaria, v Porto (Portugalsko ).
  • V příbězích od P. G. Wodehouse, Junior Ganymede je klub zaměstnanců, obdobou klubu Drony, ke kterému Jeeves patří. Wodehouse jej pojmenoval podle Ganymeda pravděpodobně v souvislosti s jeho rolí nositele pohárů.
  • Ganymede je neochotný hudební fanoušek Kurtis Blow píseň z roku 1980 „Way Out West“. Po hodinách rapu „The Stranger“ (Kurtis) nakonec vstane tančit.
  • Americký umělec Henry Oliver Walker namaloval nástěnnou malbu v Knihovna Kongresu v Washington DC. kolem roku 1900, zobrazující dospívajícího nahého Ganymeda na zadní straně orla.
  • Ganymede a bůh Dionýsos objevit se v Everworld VI: Fear the Fantastic, z K.A. Applegate je fantazie série Everworld. Ganymede je popisován jako přitahující muže i ženy.

Moje první myšlenka, můj první záblesk byl, že to byla krásná žena ... Anděl byl krásný, s tváří dominující obrovskými, zářivě zelenými očima a ohraničenou zlatými prstýnky, s úklonou úst a plnými rty a zářivě bílou zuby.
A teprve potom, až poté, co jsem pocítil první nával nepravděpodobné tělesné touhy, mi došlo, že tento anděl je muž.[51]

Ganymede Waters Zeus jako orel podle Bertel Thorvaldsen (Institut umění v Minneapolis, Minneapolis, MN)
  • V roce 1959 Robert Rauschenberg zmínil mýtus v jednom ze svých nejznámějších děl, Kaňon a v jiném díle, Kbelík pro Ganymeda. V „Kaňonu“ fotografie Rauschenbergova syna Christophera krásně opakuje dítě vylíčené Rembrandtem v 17. století. Z plochého obrazového letadla se vynořuje vycpaný orel s polštářem uvázaným na provázku velmi blízko jeho drápu. Polštář také odráží tělo mladého chlapce a Rembrandtovu malbu.
  • Ganymede je neochotný syn v básni WH Audena s tímto jménem, ​​ale zbožňuje orla, který ho učí, jak zabíjet.
  • Felice Picano román z roku 1981 Asijský nezletilý znovuobjevuje příběh Ganymeda.
  • Ve videohře 2016 Overwatch, postava Bastion má ptáka jménem Ganymede.
  • Postava v Terra Ignota seriál Ady Palmerové se jmenuje Ganymede de la Trémoille
  • Zahájení Will Self román z roku 2017 Telefon odkazuje na „agenty Ganymeda“ (str. 6), aby prozkoumali opatrnost v homosexuální komunitě v předchozích desetiletích.

Starověké zdroje

„„ Moderní verze Ganymedu “Představení Budweiseru bohům“: inzerát v Divadelní časopis, Února 1906

Ganymede je pojmenován různými starověkými řeckými a římskými autory:

Moderní zdroje

Socha Ganymeda u Curyšského jezera

Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Ganymede ". Encyklopedie Britannica. 11 (11. vydání). Cambridge University Press. p. 454.

Rodokmen

Trojská rasa
OceánTethys
AtlasPleioneScamanderIdaeaSimoeis
Zeus /JupiterElectraTeucer
DardanusBatea
IlusiErichthoniusAstyoche
CallirrhoeTros
IlusiGanymedeAssaracusHieromneme
LaomedonThemisteCapys
PriamAnchisesAfrodita /VenušeLatinus
Creusa z TroyAeneasLavinia
AscaniusSilvius
SilviusAeneas Silvius
Brutus BritánieLatinus Silvius
Alba
Atys
Capys
Capetus
Tiberinus Silvius
Agrippa
Romulus Silvius
Aventinus
Procas
NumitorAmulius
Ares /MarsRhea Silvia
HersiliaRomulusRemus

Poznámky

  1. ^ Některé varianty mýtu Ganymede vytrhl Harpagion namísto.[21]

Reference

  1. ^ "Ganymede". Oxfordský anglický slovník (Online ed.). Oxford University Press. (Předplatné nebo členství v zúčastněné instituci Požadované.)
  2. ^ "Ganymedes". Dictionary.com Nezkrácené. Random House.
  3. ^ Lattimore, Richarde, trans. Ilias of Homer. Chicago: University of Chicago Press, 1951.
  4. ^ Podle AMHER (2000), katamit, str. 291.
  5. ^ "Platón: Zákony". Digitální knihovna Perseus. 636C. Citováno 2020-03-13.CS1 maint: umístění (odkaz)
  6. ^ Diodorus Siculus, Bibliotheca historica 4.75.3-5
  7. ^ Homere, Ilias 20.230-240
  8. ^ Suda v.s. Minos
  9. ^ Tzetzes na Lycophron, 29
  10. ^ Scholiast na Homérově Iliadě 20,231, který odkazuje Hellanicus jako jeho autorita
  11. ^ Pseudo-Apollodorus, Bibliotheca 3.12.2
  12. ^ Dionysius z Halikarnasu, Antiquitates Romanae 1.62.2
  13. ^ Dictys Cretensis, Kronika trojské války 4.22
  14. ^ Cicero, Tusculanae Disputationes 1.65
  15. ^ Euripides, Troad 822
  16. ^ Tzetzes reklama Lycophron 34
  17. ^ Klement Alexandrijský, Uznání 22
  18. ^ Hyginus, Fabulae 224
  19. ^ Hyginus, Fabulae 271
  20. ^ Virgil, Aeneid, 5.252
  21. ^ Strabo. „Geografie 13.1.11“. Digitální knihovna Perseus. Tufts University. Citováno 19. března 2020.
  22. ^ Homere, Ilias 20.230
  23. ^ Combellack, Frederick M. (1987). „Lusis ek ths lecews“. Americký žurnál filologie. 108 (2): 202–219. doi:10.2307/294813. JSTOR  294813.
  24. ^ Edmund Veckenstedt, Ganymedes, Libau, 1881.
  25. ^ Virgil, Aeneid, 1.28
  26. ^ Marshall, David Weston (2018). Ancient Skies: Constellation Mythology of the Greeks. New York, NY: Countryman Press. str. 45–46. ISBN  978-1682682111.
  27. ^ Marius / Schlör, Druh Mundus Iovialis, str. 78 f. (s chybným tiskem v pro Io)
  28. ^ The Achajský Diomedes chce zajmout koně Aeneas protože „... jsou z té populace, ze které Zeus, jehož hlas je zdaleka nesen, dal Trosovi odměnu za jeho syna Ganymedese, protože to byli nejlepší ze všech koní, kteří jsou pod úsvitem a sluncem.“: Homer, Ilias 5,265ff.
  29. ^ Platón, Zákony 636D, jak uvádí Thomas Hubbard, Homosexualita v Řecku a Římě, p252
  30. ^ A b Koehl, Robert B. (1986). "Chieftain Cup a minojský obřad průchodu". The Journal of Hellenic Studies. 106: 99–110. doi:10.2307/629645. JSTOR  629645.
  31. ^ Xenofón, Symposium 8.29–30; Craig Williams, Římská homosexualita (Oxford University Press, 1999, 2010), s. 153.
  32. ^ Apollonius Rhodius, Argonautica 3.112
  33. ^ Virgil, Aeneid 5.256–7.
  34. ^ Statius, Thebaid 1.549.
  35. ^ Pro kohouta jako symbolický dárek pro eromenos, viz například H.A. Shapiro, "Námluvy v malbě vázy v podkroví", American Journal of Archaeology1981; dar je „specifický pro pohlaví a je zřejmé, že kohout měl význam jako evokující mužskou sílu“, T.J. Figueira uvádí při revizi dvou nedávných prací o řecké pederasty v American Journal of Archaeology, 1981.
  36. ^ A b C Woodford, Susan (1993). Trojská válka ve starověkém umění. Ithaca, NY: Cornell University Press. p. 39. ISBN  978-0801481642.
  37. ^ A b Bartman, Elizabeth (2002). „Eros's Flame: Images of Sexy Boys in Roman Ideal Sculpture“. Monografie Americké akademie v Římě. Doplňkové svazky 1: 249–271. JSTOR  4238454.
  38. ^ „www.louvre.fr“.
  39. ^ D'Souza, J.P. (1947). „The Story of Vasu Uparichara and its Sumerian, Greek and Roman Parallels“. Sborník indického historického kongresu. 10: 171–176. JSTOR  44137123.
  40. ^ Waters, Sarah (1995). ""Nejslavnější víla v historii ": Antinous and Homosexual Fantasy". Journal of the History of Sexuality. 6 (2): 194–230. JSTOR  3704122.
  41. ^ Williams, Deanne (2006). „Dido, anglická královna“. ELH. 73 (1): 31–59. doi:10.1353 / elh.2006.0010. JSTOR  30030002.
  42. ^ Levin, Richard A. (1997). „Tmavá barva kardinálovy nespokojenosti: politická zápletka“ Ženy si dávejte pozor na ženy"". Středověké a renesanční drama v Anglii. 10: 201–217. JSTOR  24322350.
  43. ^ Frederick A. de Armas "Od Mantovy po Madrid: Licence touhy v roce 2006." Giulio Romano, Correggio a Lope de Vega Je El castigo sin venganza” Bulletin komediantů59.2 (2008): 233-65.
  44. ^ Felipe E. Rojas, „Zastupování jiného„ Ganymeda: mnohostranný charakter Ismaela v Tirso de Molina je La purdencia en la mujer (1634)," Bulletin hispánských studií (2014): 347-64.
  45. ^ A b Orgel, Stephen (2004). „Ganymede Agonistes“. GLQ: Journal of Lesbian and Gay Studies. 10 (3): 485–501. doi:10.1215/10642684-10-3-485.
  46. ^ Barfoot, C.C .; Todd, Richard. The Great Emporium: Dolní země jako kulturní křižovatka v renesanci a osmnáctém století. Amsterdam: Editions Rodopi B.V.
  47. ^ Worley, „Obraz Ganymeda ve Francii, 1730–1820: Přežití homoerotického mýtu“ Bulletin umění 76 (Prosinec 1994: 630–643).
  48. ^ Jedna nebo více z předchozích vět obsahuje text z publikace, která je nyní v veřejná doména: Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Alvarez, Don José ". Encyklopedie Britannica (11. vydání). Cambridge University Press.
  49. ^ "Vollmer-mythologie.de". Vollmer-mythologie.de. Citováno 2014-01-22.
  50. ^ "Textlog.de". Textlog.de. Citováno 2014-01-22.
  51. ^ Applegate, K. A., Everworld VI: Fear the Fantastic, str. 50.

externí odkazy