Ananke - Ananke

Pro další použití viz Ananke (disambiguation).
Ananke
Personifikace nezbytnosti a nevyhnutelnosti
Člen Řecká pravěká božstva
Ananke od Platone.jpg
Ananke, jak je znázorněno moderní ilustrací Platón je Republika.
Ostatní jménaAdrastea
PříbytekKosmos
PlanetaAnanke
Symbolpochodeň, vřeteno
Osobní informace
Rodičeself-tvořil
Sourozenci
ChoťChronos
Potomek
Římský ekvivalentNecessitas

v starořecké náboženství, Ananke (/əˈn…ŋkiː/; řecký: Ἀνάγκη, od obecného podstatného jména ἀνάγκη „síla, omezení, nutnost“) je zosobněním nevyhnutelnosti, nutkání a nutnosti. Ona je obvykle líčen jako drží vřeteno. Jeden z Řecká pravěká božstva, narození Ananke a jejího bratra a manželky, Chronos (dále jen personifikace času, nesmí být zaměňována s Titan Cronus ) byly považovány za označení rozdělení mezi věkem Chaos a začátek kosmos. Ananke je považován za nejmocnějšího diktátora osudu a okolností; smrtelníci i bohové respektovali její moc a vzdali poctu. Někdy považována za matku osudy, je považována za jedinou bytost, která ovlivňuje jejich rozhodnutí[1] (podle některých zdrojů, s výjimkou Zeus taky). Podle Schowaltera a Friesena jsou ona a Osudy „všichni dostatečně svázáni s ranou řeckou mytologií, aby byl jejich řecký původ pravděpodobný“.[2]

Starověký řecký cestovatel Pausanias psal o chrámu ve starověku Korint kde bohyně Ananke a Bia (což znamená síla, násilí nebo násilný spěch) byli společně uctíváni ve stejné svatyni. Ananke je také často identifikován nebo spojen s Afrodita, zvláště Afrodita Ourania, znázornění abstraktní nebeské lásky; oba byli považováni za příbuzné, jako relativně anantropomorfizované síly, které diktovaly běh života.[3][4][5] Její římský protějšek je Necessitas ("nutnost").[6]

Etymologie

"Ananke" je odvozen od běžného Starořečtina podstatné jméno ἀνάγκη (Iontový: ἀναγκαίη anankaiē), což znamená „síla, omezení nebo nutnost“. Společné podstatné jméno samo o sobě je nejisté etymologie.[7] Homere odkazuje na její bytí jako nutnost, často abstrahovaná v moderním překladu (ἀναγκαίη πολεμίζειν, „ιt je nutné bojovat“) nebo síla (ἐξ ἀνάγκης, „silou“).[8] v Starořecká literatura slovo se také používá ve smyslu „osud „nebo“osud "(ἀνάγκη δαιμόνων," osud podle démoni nebo bohy ") a rozšířením" donucení nebo mučení nadřízeným ".[9] Často se objevuje v poezii, jako Simonides dělá: „Ani bohové proti tomu nebojují ananke".[10]

Premoderní je přenesen a překládán (redukcí) do modernějšího filozofického smyslu jako „nutnost“, „logická nutnost“[11] nebo „přírodní zákony“.[12]

Mytologie

Ananketím, že Gilbert Bayes.[13]

v Orphic mytologie Ananke je samoformující se bytost, která se objevila na úsvitu stvoření s nehmotnou, hadovitou formou, její natažené paže obklopující vesmír. Ananke a Chronos jsou kamarádi, mísící se dohromady v hadí formě jako kravata kolem vesmíru. Společně rozdrtili prvotní vejce stvoření, jehož součástmi se staly země, nebe a moře, aby vytvořily uspořádaný vesmír.[14] Ananke je matkou (nebo jinou identitou) Adrasteia, distributor odměn a trestů.[15]

V orfických hymnech je Afrodita Ourania popisována jako matka Ananke a vládkyně tří Moirai:

Ourania, proslulá královna milující smích, rodící se z moře, milující noc, strašného mínusu;
Crafty, od kterého Ananke poprvé přišel, produkoval, v noci, vše spojující dámu:
„Tvůj svět je v souladu s harmonií, aby se připojil, protože všechno od tebe pramení, ó, božský.
Trojitý Moirai je ovládán tvým nařízením a všechny produkce se ti podobají

— Orphic hymn LIV.[16]

Matka Moirai

Řecký filozof, Platón v jeho Republika diskutovali o původu Moirai nebo Fates v následujících řádcích:[17]

A byli tu další tři, kteří seděli kolem sebe ve stejných intervalech, každý na svém trůnu, Moirai (Moirae, Fates), dcery Ananke, oblečené v bílých rouchách s filetovanými hlavami, Lakhesis (Lachesis ) a Klotho (Clotho ), a Atropos (Atropus), který unisono zpíval s hudbou Seirenes Lakhesis zpívá věci, které byly, Klotho věci, které jsou, a Atropos věci, které mají být. . . Lakhesis, rodná dcera Ananke (nutnost).

Ananke zosobnění nezbytnosti, nad Moirai, Osudy.

Zatímco Aischylos, slavný tragéd nám dal zprávu ve svém Prometheus Bound kde se Moirai nazývali kormidelník bohyně Ananke spolu se třemi Erinyes:[18]

Prometheus: Tímto způsobem není Moira (Osud), která všechny přivádí k naplnění, předurčena k dokončení tohoto kurzu. Teprve když jsem byl ohnutý nekonečnými bolestmi a mučením, musím uniknout svému otroctví. Dovednost je zdaleka slabší než Ananke (nutnost).
Refrén: Kdo je tedy kormidelníkem Ananke (nutnost)?
Prometheus: Tříformátový (trimorphoi) Moirai (Moirae, Fates) a všímavý (mnêmones) Erinyes (Furies).
Refrén: Může se stát, že Zeus má menší sílu než oni?
Prometheus: Ano, v tom, že ani on nemůže uniknout tomu, co bylo předpovězeno.
Refrén: Proč, co je předurčeno pro Dia, kromě toho, že drží věčné houpání?
Prometheus: To se ještě nesmíš naučit; nebuďte nadšení.
Refrén: Je jistým tajemstvím, že jste zahaleni tajemstvím.

Prometheus zde hovoří o tajném proroctví, které Ananke učinil nevyhnutelným, že každý syn narozený Zeusovi a Thetisovi by boha seslal. (Ve skutečnosti každý syn Thetis měl být větší než jeho otec.)

Ve filozofickém myšlení

V Timaeus „Platón má postavu, kterou Timaeus (ne Socrates) tvrdí, že při vytváření vesmíru dochází ke spojení protikladných prvků, intelektu („ nous “) a nutnosti („ ananke “). Jinde Platón spojuje abstrakci s vlastní tvorbou mýtů: „Pro tento uspořádaný svět (kosmos) je smíšeného původu: je to potomek spojení Nutnosti a Intelektu. Intelekt převažující nad Nutností přesvědčováním (od Peitho, bohyně přesvědčování) ) směřuje většinu věcí, které se stávají, k tomu, co je nejlepší, a výsledkem tohoto podmanění Nutnosti k moudrému přesvědčování je počáteční formování vesmíru “(48a, trans. John M. Cooper). Victor Hugo román Notre-Dame v Paříži, slovo „Ananke“ je napsáno na zdi Notre-Dame rukou Doma Claude Frollo. V jeho Toute la Lyre, Hugo také zmiňuje Ananke jako symbol lásky. V roce 1866 napsal:

Náboženství, společnost, příroda; to jsou tři boje člověka. Tyto tři konflikty jsou zároveň jeho třemi potřebami: je nutné, aby věřil, proto chrám; je nutné, aby vytvořil, tedy město; je nutné, aby žil, proto pluh a loď. Ale tato tři řešení obsahují tři konflikty. Tajemná obtížnost života pramení ze všech tří. Člověk musí čelit překážkám ve formě pověry, ve formě předsudků a ve formě prvků. Trápí nás trojí „ananke“ (nutnost), „ananke“ dogmat, „ananke“ zákonů a „ananke“ věcí. v Notre Dame de Paris autor odsoudil první; v Bídníci poukázal na druhé; v této knize (Toilers of the Sea) označuje třetí. S těmito třemi úmrtími, které obklopují člověka, se mísí vnitřní osudovost, to nejvyšší ananke, lidské srdce. Dům Hauteville, březen 1866. Victor Hugo, Námořníci, 1866, s. 5[19]

— Victor Hugo
Obraz Teror Antiquus podle Léon Bakst (1908)

Sigmund Freud v Civilizace a její nespokojenosti (s. 140) řekl: „Můžeme tedy být spokojeni, jen když tvrdíme, že civilizační proces je modifikací, kterou životně důležitý proces zažívá pod vlivem úkolu, který jej stanoví Eros a podněcován Ananke - naléhavostí reality; a že tento úkol spočívá ve sjednocení samostatných jednotlivců do společenství spojeného libidinálními vazbami. “

Wallace Stevens, v básni z 30. let 20. století píše: „Pocit hada ve vás, Ananke, / a váš odvrácený krok / k hrůze mrazu nepřidejte nic /, který se leskne na vaší tváři a vlasech.“[20] To souvisí s Stevensovým pocitem nutnosti nebo osudu v jeho pozdější práci, zejména ve sbírce Polární polární záře.

Na začátku je zmínka o Ananke John Banville román Nekonečnosti. Při vysvětlování toho, jak bohové vyráběli lidi tak, aby se mohli plodit, vypravěč (Hermes) říká, že bohové dávali lidem chtíč, „Eros a Ananke pracují ruku v ruce“.

Norbert Wiener, ve své knize Kybernetika: Nebo ovládání a komunikace ve zvířeti a stroji, představuje Ananke jako zosobnění vědeckého determinismu v kontrastu s Tyche jako ztělesnění kvantové neurčitosti v často citované větě: „Šance kvantového teoretika není etickou svobodou augustiniána a Tyche je stejně neúprosná milenka jako Ananke.“

Esej Roberta Birda „Starověký teror“,[21] inspirovaný Léon Bakst malba Teror Antiquus“, spekuluje o vývoji řeckého náboženství a sleduje ho k původní víře v jedinou, nejvyšší bohyni. Vyacheslav Ivanov naznačuje, že dávní lidé považovali vše, co je lidské a co je uctíváno za božské, za relativní a přechodné: „Pouze osud (Eimarmene) nebo univerzální nutnost (Ananke), nevyhnutelná„ Adrasteia “, anonymní tvář a prázdný zvuk neznámého osudu , byl absolutní. “ Před bohyní, která je nezničitelnou Sílou Lásky a absolutní Fate the Destroyer, Life-Giver a Fate-Death, stejně jako začlenění Mnemosyne (Paměť) a Gaia (Matka Země), mužské odvážné a válčící jsou impotentní a přechodné a mužský řád uložený Zeus a ostatní olympioničtí bohové jsou umělí.[22]

V populární kultuře

v Philip K. Dick román VALIS „Ananke je zmiňována jako„ slepá nutnost nebo slepá náhoda, podle některých odborníků ... chaos, jinými slovy “, což je důvod, Noos, se snaží omezit.

v Robertson Davies „román Lstivý muž Dr. Jonathan Hullah uznává Anankeho, že má konečnou moc nad všemi osudy, které sleduje, včetně jeho vlastních.

„Ananke“ je název povídky sci-fi Stanisław Lem, jeden z Příběhy pilota Pirxe. Termín se zde používá ve smyslu posedlosti (Anankastická porucha osobnosti ) a slouží jako klíč k katastrofické nehodě vesmírné lodi.

Ananke je prominentní osobností ve všech knihách Kelly McCullough je Ravirn série pod názvem „Nutnost“.

v Kieron Gillen a Jamie McKelvie série komiksů The Wicked + The Divine, Ananke je nesmrtelný správce Bohů opakování.

V manga a anime Mobilní oblek Gundam, je pojmenována vlajková loď armády pozemské federace v bitvě u Loumu Ananke. Volba lodi jako vlajkové lodi je v závorkách zaznamenána postavou jako náznak ohromující hmotné nadřazenosti Federace.

Reference

  1. ^ Abril Cultural, ed. (1973). Dicionário de Mitologia Greco-Romana (v portugalštině). Editor Victor Civita. p. 134. OCLC  45781956.
  2. ^ Schowalter, Daniel N .; Friesen, Steven J. (2005). Městské náboženství v římském Korintu: Interdisciplinární přístupy Číslo 53 Harvardských teologických studií. Harvardská teologická studia, Harvardská škola božství. p. 147. ISBN  9780674016606.
  3. ^ Ivanov, Vi͡acheslav Ivanovič; Bird, Robert; Wachtel, Michael (2001). Vybrané eseje. Northwestern University Press. p. 154. ISBN  9780810115224.
  4. ^ Portmann, Adolf; Ritsema, Rudolf (1. ledna 1977). Avenir Et Devenir Des Normes. Brill archiv. p. 100. ISBN  9789004048805.
  5. ^ Stroud, Ronald (30. září 2013). Svatyně Demeter a Kore: Nápisy XVIII.6. Americká škola klasických studií v Aténách. p. 84. ISBN  9781621390138.
  6. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). „Necessitas“. Encyklopedie Britannica (11. vydání). Cambridge University Press.
  7. ^ Beekes, R. S. P.. (2009). Etymologický slovník řečtiny, str. 97. Brill.
  8. ^ Ilias 4.300, Odyssey 4.557: Lidell, Scott: Řecký anglický lexikon: ἀνάγκη
  9. ^ E.Ph.1000, Xenofón, Hiero 9.4
  10. ^ Simonides Fr. 4.20 Diehl: C. M. Bowra (1958), Řecká zkušenost. Nakladatelská společnost W. P., Cleveland and New York, s. 61
  11. ^ Aristoteles, Metaf. 1026.b28, 1064.b33: Lidell, Scott: Řecký anglický lexikon: ἀνάγκη
  12. ^ Xenofón, Memorabilia 1.11.1: Lidell, Scott: Řecký anglický lexikon: ἀνάγκη
  13. ^ Holme, Charles (1893). Studio international Vol.72 č. 295. London, Cory, Adams & Mackay. p. 112. Citováno 3. prosince 2017.
  14. ^ Uroborický had: Voda a bytí a mytosy v metafyzice nepřijaté. ProQuest. 2008. ISBN  9780549685210.
  15. ^ Jonte-Pace, Diane; Parsons, Jr., William B .; Gómez, Luis O. (2002). Náboženství a psychologie: mapování terénu. Routledge. p. 220. ISBN  9781134625352.
  16. ^ Mierzwicki, Tony (2018). Hellenismos: Praktikování řeckého polyteismu dnes. Llewellyn po celém světě. p. 93. ISBN  9780738743752.
  17. ^ Platón, Republika 617c (trans. Shorey) (řecký filozof C4th B.C.):
  18. ^ Aischylos, Prometheus Bound 510 a násl
  19. ^ Victor Hugo, Námořníci, 1866, s. 5
  20. ^ Stevens, Wallace (1990). Shromážděné básně. Alfred A. Knopf. p. 152. ISBN  9780679726692.
  21. ^ Bird, Robert (2007). The Russian Prospero: The Creative Universe of Viacheslav Ivanov. Univ of Wisconsin Press. p. 154. ISBN  9780299218331.
  22. ^ Ivanov, Vi͡acheslav Ivanovič; Bird, Robert; Wachtel, Michael (2001). Vybrané eseje. Northwestern University Press. str. 153–159. ISBN  9780810115224.

externí odkazy