Náboženský naturalismus - Religious naturalism - Wikipedia

Vzájemná propojenost přírody je klíčovým postulátem náboženského naturalismu.

Náboženský naturalismus kombinuje a přírodovědec světonázoru s ideály, vnímáním, tradicemi a hodnotami, které jsou tradičně spojovány s mnoha náboženstvími nebo náboženskými institucemi. „Náboženský naturalismus je perspektiva, která nalézá náboženský význam v přírodním světě a odmítá představu o nadpřirozené sféře.“[1] Termín náboženský v této souvislosti je vykládán obecně, odděleně od tradic, zvyků nebo přesvědčení kteréhokoli ze zavedených náboženství.[2]

Mezi oblasti výzkumu patří pokusy porozumět přirozenému světu a duchovní a morální důsledky přírodovědných názorů.[3] Porozumění je založeno na znalostech získaných vědeckým bádáním a poznatcích z humanitních a uměleckých oborů.[4] Náboženští přírodovědci používají tyto perspektivy, když reagují na osobní a sociální výzvy (např. Hledání účelu, hledání spravedlnosti, vyrovnání se s úmrtností) a týkající se přírodního světa.[3]

Přehled

Naturalismus

Všechny formy náboženského naturalismu, bytí naturalistický ve svých základních přesvědčeních tvrdí, že přírodní svět je centrem našich nejvýznamnějších zkušeností a porozumění. Tudíž, Příroda je považována za konečnou hodnotu při hodnocení něčí bytosti. Přestože náboženští přírodovědci sledovali rozdílné kulturní a individuální cesty, potvrzují lidskou potřebu smyslu a hodnoty ve svém životě. V těchto úkolech čerpají ze dvou základních přesvědčení: pocitu bohatství přírody, velkolepé složitosti a plodnosti a uznání, že příroda je jedinou oblastí, ve které lidé žijí svůj život.[5] Lidé jsou považováni za propojené s různými částmi přírody.

Věda je základní a nepostradatelnou součástí paradigmatu náboženského naturalismu. Spoléhá se na běžnou vědu, aby posílila náboženské a duchovní perspektivy. Věda je primárním interpretačním nástrojem náboženského naturalismu, protože vědecké metody poskytují nejspolehlivější pochopení přírody a světa, včetně lidské přirozenosti.

„Pravda je hledána sama za sebe a ty, kteří se zabývají pátráním po něčem kvůli sobě, se nezajímají o jiné věci. Hledání pravdy je obtížné a cesta k ní je drsná.“[6]

„Hledačem pravdy tedy není ten, kdo studuje spisy starověku a podle své přirozené dispozice jim důvěřuje, ale spíše ten, kdo v ně podezřívá svou víru a zpochybňuje, co od nich shromažďuje, ten, kdo se podrobuje argumentům a demonstracím, a ne výrokům lidské bytosti, jejíž přirozenost je plná všech druhů nedokonalostí a nedostatků. Povinnost člověka, který zkoumá spisy vědců, pokud je jeho cílem poznání pravdy, je udělat ze sebe nepřítele všeho, co čte, a aplikovat svou mysl na jádro a okraje jejího obsahu, útočit na ni ze všech stran. Měl by se také podezřívat, když to kriticky zkoumá, aby mohl vyhněte se upadnutí do předsudků nebo shovívavosti. “[7]

Náboženský

Náboženský postoj k přírodě

Náboženští přírodovědci používají termín „náboženský“ k označení postoje, kdy si váží a zajímají se o obavy, které jsou již dlouho součástí náboženství.[8][9]Tyto zahrnují:

  • Duchovní smysl, který může zahrnovat pocit tajemství nebo zázraku, pocity úcty nebo úcty v reakci na rozsah a sílu a krásu přírodního světa.
  • Morální smysl pro soucit, touhu po spravedlnosti a pokusy dělat to, co je správné - týkající se ostatních lidí, jiných tvorů a přírodního prostředí)[10]

Jako zdroj všeho, co je a důvod, proč jsou všechny věci takové, jaké jsou, může mít přirozený svět nesmírný význam.[11]

Stejně jako v jiných náboženských orientacích zahrnuje náboženský naturalismus ústřední příběh, moderní mýtus o stvoření, který popisuje lidstvo a jeho místo ve světě. Tento příběh začíná Velký třesk a vznik galaxií, hvězd, planet, života a evoluce, které vedly ke vzniku lidských bytostí.[12] Když vezmeme tento vhled do bytí a původu lidí, hledají náboženští přírodovědci v přírodním světě jako zdroj lidské inteligence a sklonů informace a postřehy, které mohou pomoci pochopit a odpovědět na nezodpovězené filozofické otázky, jako jsou:

  • Proč chceme to, co chceme?
  • Proč děláme věci, které děláme?
  • Na co bychom se mohli pokusit namířit?

Dále se náboženští přírodovědci snaží najít způsoby, jak minimalizovat problémy (vnitřní i vnější), jak nám umožnit zlepšovat se a být ve vztahu k ostatním a ke světu, jehož jsme součástí.[13]

Když diskutoval o rozdílech mezi náboženskými přírodovědci a sekulárními přírodovědci, Loyal Rue řekl: „Považuji náboženskou nebo duchovní osobu za osobu, která si bere konečné obavy k srdci.“[14] Poznamenal, že zatímco „obyčejní“ přírodovědci se zajímají o morálku a mohou mít emocionální reakce na tajemství a zázraky světa, ti, kteří se označují za náboženské přírodovědce, si to berou více „k srdci“ a projevují aktivní zájem o tuto oblast .[15]

Dějiny

Klíčová témata náboženského naturalismu jsou v různých kulturách přítomna po celá staletí. Ale aktivní diskuse s použitím tohoto jména je relativně nedávná.

Zeno (asi 334 - asi 262 př. n. l., zakladatel společnosti Stoicismus ) řekl:

Všechny věci jsou součástí jediného systému, který se nazývá Příroda ... Ctnost spočívá ve vůli, která je v souladu s Přírodou.[16]

Názory v souladu s náboženským naturalismem lze vidět ve starověku Taoista texty (např. Dao De Jing ) a nějaký Hind názory (například Bůh jako Nirguna Brahman, Bůh bez atributů). Mohou být také vidět na západních obrazech, které se nezaměřují na aktivní, osobní aspekty Boha, jako je například Tomáš Akvinský „pohled na Boha jako na čistý akt, Augustinův Bůh jako sám sebe a Paul Tillich pohled na Boha jako na pozemek bytí. Tak jako Wesley Wildman popsal, názory konzistentní s náboženským naturalismem již dlouho existovaly jako součást spodní strany hlavních náboženských tradic, často tiše a někdy v mystických pramenech nebo intelektuálních sub-tradicích, praktiky, kteří nejsou přitahováni k nadpřirozeným nárokům.[17]

Nejčasnější použití termínu, náboženský naturalismus, se zdálo k nastal v 1800s. V roce 1846 Recenze American Whig popsal „zdánlivý„ náboženský naturalismus ““,[18] V roce 1869 Americká unitářská asociace literatura prohlásila: „Náboženský naturalismus se od toho liší hlavně v tom, že rozšiřuje doménu přírody dále ven do prostoru a času. ... Nikdy nepřekračuje přírodu“.[19] Ludwig Feuerbach napsal, že náboženský naturalismus je „uznáním božského v přírodě“ a také „prvkem křesťanského náboženství“, ale v žádném případě není definitivní „charakteristikou“ nebo „tendencí“ náboženství.[20]

Lao Tzu, tradičně autor Tao Te Ching

V roce 1864 papež Pius IX odsoudil náboženský naturalismus v prvních sedmi článcích Osnova chyb.

Mordecai Kaplan (1881–1983), zakladatel Židů Rekonstruktér hnutí,[21] byl časným zastáncem náboženského naturalismu. Věřil, že v desakralizujícím světě je možný naturalistický přístup k náboženství a etice. Viděl Boha jako souhrn přirozených procesů.[22]

Další ověřená použití termínu přišla v roce 1940 od ​​George Perrigo Conger[23] a od Edgar S. Brightman.[24] Krátce nato napsal H. H. Dubs článek s názvem Náboženský naturalismus - hodnocení [25], který začíná „Náboženský naturalismus je dnes jednou z vynikajících amerických filozofií náboženství ...“ a pojednává o myšlenkách vyvinutých Henry Nelson Wieman v knihách, které předcházely Dubsovu článku o 20 let.

V roce 1991 Jerome A. Stone napsal Minimalistická vize transcendence výslovně „načrtnout filozofii náboženského naturalismu“.[26] Používání tohoto výrazu bylo v 90. letech rozšířeno o Loyal Rue, který to znal z Brightmanovy knihy. Rue používal tento výraz v rozhovorech s několika lidmi před rokem 1994 a v následných rozhovorech mezi Rue a Ursula Goodenough [oba působili v Institut náboženství v době vědy (IRAS) vedla k tomu, že Goodenough použil ve své knize Posvátné hloubky přírody a Rue v Náboženství není o Bohu a další spisy. Od roku 1994 mnoho autorů používá frázi nebo vyjadřuje podobné myšlení. Mezi příklady patří Chet Raymo, Stuart Kauffman a Karl E. Peters.

Ursula Goodenough

Mike Ignatowski uvádí, že „v první polovině 20. století existovalo mnoho náboženských přírodovědců a někteří dokonce i před tím“, ale že „náboženský naturalismus jako hnutí přišel do svého života až kolem roku 1990 [a] udělal velký skok vpřed v roce 1998, kdy vyšla Ursula Goodenough Posvátné hloubky přírody, který je považován za jeden ze zakládajících textů tohoto hnutí. “[27]

Biologička Ursula Goodenough uvádí:

Vyznávám svou víru. Pro mě je existence této složitosti a uvědomění a záměru a krásy a moje schopnost to pochopit slouží jako konečný význam a konečná hodnota. Pokračování života sáhne kolem, popadne svůj vlastní ocas a vytvoří posvátný kruh, který nevyžaduje žádné další ospravedlnění, žádného Stvořitele, žádný nadřadný významový význam, žádný jiný účel než to, že pokračování pokračuje, dokud se nezhroutí slunce nebo konečný meteor srazí se. Přiznávám krédo pokračování. A přitom přiznávám také krédo lidského pokračování[28][29]

Donalda Crosbyho Život s dvojznačností vydaná v roce 2008 má jako svou první kapitolu „Náboženství přírody jako forma náboženského naturalismu“.[30]

Loyal Rue's Příroda je dost publikováno v roce 2011, pojednává o „Naturalized Religion, Nature Sanctified“ a „The Promise of Religious Naturalism“.[31]

Jerome A. Stone

Náboženský naturalismus dnes: Znovuzrození zapomenuté alternativy je historie Dr. Jerome A. Stonea (vydání z prosince 2008), která představuje toto paradigma jako jednou zapomenutou možnost v náboženském myšlení, která rychle oživuje. Snaží se prozkoumat a podporovat náboženské způsoby reakce na svět na zcela naturalistickém základě, aniž by existovala svrchovaná bytost nebo základ bytí. Tato kniha sleduje tuto historii a analyzuje některé problémy rozdělující náboženské přírodovědce. Pokrývá zrození náboženského naturalismu od George Santayana Henry Nelson Wieman a krátce zkoumá náboženský naturalismus v literatuře a umění. Diskutuje se o sporných otázkách, včetně toho, zda je pozornost zaměřena na sílu nebo dobrotu přírody, a také na vhodnost použití termínu „Bůh“. Prezentovány jsou příspěvky více než dvaceti žijících náboženských přírodovědců. Poslední kapitola ukončuje studium zkoumáním toho, jaké je uvnitř žít jako náboženský přírodovědec.[32]

Chet Raymo píše, že dospěl ke stejnému závěru jako Teilhard de Chardin: "Grace je všude",[33] a tento naturalistický vznik je ve všem a mnohem magičtější než zázraky založené na náboženství. Budoucí náboženství lidstva by mělo být ekumenické, ekologické a mělo by pojmout příběh poskytovaný vědou jako „nejspolehlivější kosmologii“.[34]

Jak shrnuje P. Roger Gillette:

Tak se zrodil náboženský naturalismus. Berou poznatky moderní vědy vážně, a proto jsou ze své podstaty naturalistické. Berou to ale také lidské potřeby, které vedly ke vzniku náboženských systémů, vážně, a tedy jsou také náboženské. Je to náboženské nebo opětovné spojení v tom smyslu, že hledá a usnadňuje opětovné lidské spojení s vlastním já, rodinou, větší lidskou komunitou, místním a globálním ekosystémem a jednotným vesmírem (…) Náboženské opětovné spojení znamená lásku. A láska znamená starost, starost o blaho milovaného. Náboženský naturalismus je tedy poznamenán starostí o blaho celé přírody. Tato obava poskytuje základ a hnací sílu pro etické chování k celému svatému jednotnému vesmíru.[35]

Principy

Vzhledem k velkému významu, který je přikládán přírodě, mají někteří náboženští přírodovědci silný smysl pro správu Země. Profesor Luther College Loyal Rue napsal:

Náboženští přírodovědci budou známí svou úctou a bázní před přírodou, láskou k přírodě a přírodním formám, sympatií ke všem živým věcem, vinou za rozšiřování ekologických stop, svou hrdostí na jejich snižování, smyslem vděčnosti směřující k matici života, jejich pohrdání těmi, kteří se abstrahují od přírodních hodnot, a jejich solidarity s těmi, kteří spojují svou sebeúctu s udržitelným životem.[36]

Odrůdy

Literatura týkající se náboženského naturalismu zahrnuje mnoho variací v koncepčním rámování. To odráží individuální pohledy na různé problémy, do určité míry různé myšlenkové směry, například základní naturalismus, náboženský humanismus, panteismus, panentheism, a duchovní naturalismus kteří měli čas na koncepční scéně a do určité míry odlišné způsoby charakterizace přírody.

Současná diskuse se často týká otázky, zda víra v boha nebo boží jazyk a související pojmy mají nějaké místo v rámci, který zachází s fyzickým vesmírem jako s jeho základním referenčním rámcem, a s metodami vědy, které poskytují preeminentní prostředky pro určování co je příroda. Existují nejméně tři varianty náboženského naturalismu a tři podobné, ale poněkud odlišné způsoby jejich kategorizace. Oni jsou:

  • Přístup k naturalismu pomocí teologického jazyka, ale zásadně zachází s Bohem metaforicky.
  • Přístup k naturalismu pomocí teologického jazyka, ale buď jako (1) prohlášení víry nebo podporovaný filozofickými argumenty, nebo (2) oba, obvykle ponechávající otevřenou otázku, zda toto použití jako metafora nebo odkazuje na konečnou odpověď, jakou může být Příroda.
  • Neoteistické (teologie procesu, progresivní náboženství) - Gordon Kaufman, Karl E. Peters, Ralph Wendell Burhoe, Edmund Robinson[37]
  • Neteistický (agnostik, naturalistické pojmy boha) - sám Robertson, Stanley Klein, Stuart Kauffman Naturalistické pohanství.
  • Ateistický (žádný koncept boha, nějaký moderní naturalismus, procesní naturalismus, C. Robert Mesle, nemilitantní ateismus, antiteismus ) - Jerome A. Stone, Michael Cavanaugh, Donald A. Crosby,[38] Ursula Goodenough, Daniel Dennett[39]
  • Sborník z individuální perspektivy – Philip Hefner

První kategorie má tolik podskupin, kolik má Bůh definic. Věřící v nadpřirozenou entitu (transcendentní ) nejsou ze své podstaty náboženskými přírodovědci, nicméně věc naturalistického pojetí Boha (Imanence ) je v současné době diskutován. Silní ateisté nejsou v této diferenciaci považováni za náboženské přírodovědce. Někteří lidé si říkají náboženští přírodovědci, ale odmítají být kategorizováni. Unikátní teorie náboženských přírodovědců Loyal Rue, Donald A. Crosby, Jerome A. Stone a Ursula Goodenough jsou diskutováni Michaelem Hogueem ve své knize z roku 2010 Slib náboženského naturalismu.[40]

Bůh pojmy[41]

  • Ti, kdo pojímají Boha jako tvůrčí proces ve vesmíru—Příklad, Henry Nelson Wieman
  • Ti, kdo si myslí, že Bůh je celek vesmíru považováno za nábožensky -Bernard Loomer.
  • Třetí typ náboženského naturalismu vidí není třeba používat Boží pojem nebo terminologii—Kámen sám a Ursula Goodenoughová

Stone zdůrazňuje, že někteří náboženští přírodovědci neodmítají pojem boha, ale pokud tento koncept použijí, znamená to radikální změnu myšlenky, jako je Gordon Kaufman, který definuje Boha jako kreativitu.

Ignatowski rozděluje náboženský naturalismus pouze na dva typy - teistický a neteistický.[27]

Sdílené zásady

Biologická klasifikace

Existuje několik principů sdílených výše uvedenými odrůdami náboženského naturalismu:[42]

  • Všechny varianty náboženského naturalismu vidí člověka jako vzájemně propojené, vznikající součást přírody.
  • Přijměte nadřazenost vědy, pokud jde o to, co je měřitelné prostřednictvím vědecká metoda.
  • Rozpoznat omezení vědy v účtování úsudků o hodnotě a v poskytování úplného popisu lidských zkušeností. Náboženský naturalismus tak zahrnuje kreativitu, krásu a tajemství přírody a ctí mnoho aspektů uměleckých, kulturních a náboženských tradic, které reagují a pokoušejí se interpretovat přírodu subjektivním způsobem.
  • Přistupujte k morálce, etice a hodnotě se zaměřením na to, jak svět funguje, s hlubokým zájmem o spravedlnost a blaho všech lidí bez ohledu na jejich postavení v životě.
  • Usilujte o integraci těchto interpretačních, duchovních a etických reakcí způsobem, který respektuje různé náboženské a filozofické perspektivy, a přitom je i on sám i nadále podrobován přísné kontrole.
  • Zaměření na vědecké standardy důkazu propůjčuje náboženskému naturalismu pokoru vlastní vědeckému bádání a její omezenou, i když stále se prohlubující schopnost popisovat realitu (viz Epistemologie ).
  • Silná environmentální etika pro blaho planety Země a lidstva.
  • Víra v posvátnost života a evoluční proces

Koncept vznik si získal popularitu u mnoha náboženských přírodovědců. Pomáhá vysvětlit, jak složitý vesmír a život sebeorganizace vznikly z množství relativně jednoduchých prvků a jejich interakcí. Celý příběh vzniku souvisí v Epos evoluce —Mýtický vědecký příběh, který se používal k vyprávění ověřitelné kroniky evolučního procesu, kterým je vesmír. Většina náboženských přírodovědců považuje Epos evoluce za skutečný příběh o historickém úspěchu přírody.[43][44][45] „Epos o evoluci je 14 miliard let vyprávěním o kosmické, planetární, životní a kulturní evoluci - vyprávěno posvátně. Nejen, že propojuje běžnou vědu a rozmanitost náboženských tradic; je-li dovedně řečeno, vytváří vědecký příběh nezapomenutelné a hluboce smysluplné, přičemž obohacuje něčí náboženskou víru nebo světský rozhled. “[46]

Mnoho naturalistických autorů používá toto téma jako téma pro své knihy pomocí synonym: Kosmická evoluce, Příběh každého, Evoluční epos, Evoluční vesmír, Velký příběh, Nový příběh, Univerzální příběh. Connie Barlow píše:

„Epos evoluce“ je pojem, který se za poslední tři roky [1998] stal tématem a názvem řady setkání. Zdá se, že byl poprvé použit harvardským biologem Edward O. Wilson v roce 1978. „Evoluční epos“, napsal Wilson ve své knize O lidské povaze „je pravděpodobně nejlepší mýtus, jaký kdy budeme mít.“ Mýtus jako lži nebylo použití zamýšlené Wilsonem v tomto prohlášení. Mýtus spíše jako velkolepé vyprávění, které poskytuje lidem umístění v čase - smysluplné umístění, které oslavuje mimořádné okamžiky sdíleného dědictví. Eposem evoluce je věda přeložená do smysluplného příběhu.[47]

Evoluční ministr evangelistů Michael Dowd používá tento výraz k prezentaci svého postoje, že věda a náboženská víra se vzájemně nevylučují (předpoklad náboženského naturalismu). Káže, že epos kosmické, biologické a lidské evoluce, odhalený vědou, je základem pro inspirativní a smysluplný pohled na naše místo ve vesmíru. Evoluce je vnímána jako duchovní proces, který není nesmyslnou slepou náhodou.[48] Připojuje se k němu řada dalších teologů v této pozici.[49][50][51]

Pozoruhodní zastánci a kritici

Navrhovatelé

Zastánci náboženského naturalismu se dívají ze dvou pohledů. První zahrnuje současné jedince, kteří diskutovali a podporovali náboženský naturalismus jako takový. Druhý zahrnuje historické jedince, kteří možná nepoužívali nebo nebyli obeznámeni s termínem „náboženský naturalismus“, ale měli názory, které jsou relevantní a jejichž myšlenky přispěly k rozvoji náboženského naturalismu.

Mezi jednotlivce, kteří otevřeně diskutovali a podporovali náboženský naturalismus, patří:

Mezi jednotlivce, kteří byli předchůdci náboženského naturalismu nebo kteří jinak ovlivnili jeho vývoj, patří:

Kritici

Náboženský naturalismus byl kritizován ze dvou pohledů. Jedním z nich je tradiční západní náboženství, které nesouhlasí s nevěrou naturalistů v osobního Boha. Dalším důvodem jsou přírodovědci, kteří nesouhlasí s tím, že by náboženský smysl mohl nebo měl být spojován s přírodovědnými názory. Kritici v první skupině zahrnují zastánce tradičních židovských, křesťanských a islámských náboženství. Kritici ve druhé skupině zahrnují:

Prominentní komunity a vůdci

Náboženští přírodovědci někdy používají sociální praktiky tradičních náboženství, včetně komunálních shromáždění a rituálů, k posílení pocitu společenství a slouží jako posílení úsilí účastníků o rozšíření rozsahu jejich porozumění. Některé další skupiny komunikují hlavně online. Některé známé příklady skupin náboženských přírodovědců a vedoucích sborů jsou:[54]

Náboženský naturalismus je středem zájmu tříd a konferencí na některých vysokých školách a teologických školách.[65][66] Články o náboženském naturalismu se často objevují v časopisech, včetně Zygon, American Journal of Theology and Philosophya International Journal for Philosophy and Religion.

Viz také

Reference

  1. ^ Murry, William R. (2007). Důvod a úcta: Náboženský humanismus pro 21. století. ISBN  978-1558965188.
  2. ^ Michael Cavanaugh, „Co je náboženský naturalismus?“, Zygon 2000, strana 242
  3. ^ A b Ursula Goodenough, blog NPR 13.7, 23. listopadu 2014: Co je náboženský naturalismus?
  4. ^ Michael S. Hogue. Náboženství bez Boha: Esej o náboženském naturalismu. Čtvrté R 27: 3 (jaro 2014)
  5. ^ Keogh, Gary, 1987 - editor. Etika přírody a podstata etiky. ISBN  978-1-4985-4434-4. OCLC  991401125.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  6. ^ Alhazen (Ibn Al-Haytham ) Kritika Ptolemaia, přeložil S. Pines, Actes X Congrès internationale d'histoire des sciences, Sv Já Ithaca 1962, jak je uvedeno v Sambursky 1974, str. 139
  7. ^ (Sabra 2003 )
  8. ^ Loyal Rue, přírody je dost, Státní univerzita v New Yorku Press, 2011. Stránka 91
  9. ^ Varadaraja V. Raman. Zadní recenze přehlídky Loyal Rue „Nature is Enough“
  10. ^ Ursula Goodenough. Náboženský naturalismus a naturalizace morálky. Zygon 38 2003: 101-109.
  11. ^ Donald Crosby. Život s dvojznačností: Náboženský naturalismus a hrozba zla, SUNY Press, 2008, strana ix-x
  12. ^ „Náboženství, věda a evoluce: Vyznání darwinovského skeptika“. Evoluční novinky. 13. ledna 2020. Citováno 20. března 2020.
  13. ^ Loyal Rue, Nature is Enough, State University of New York Press, 2011. Strany 93-96
  14. ^ Loyal Rue, Nature is Enough, State University of New York Press, 2011. Strana 110
  15. ^ Loyal Rue, Nature is Enough, State University of New York Press, 2011. Strany 110–111
  16. ^ Sharon M. Kaye; Paul Thomson (2006). Filozofie pro dospívající: zpochybňování velkých myšlenek života. Prufrock Press Inc. str. 72. ISBN  9781593632021.
  17. ^ Wildman, Wesley. Náboženský naturalismus: Co to může být a co nemusí být. Filozofie, teologie a. Přírodní přírodní vědy. 1 (1). 2014. Strany 49-51.
  18. ^ George Hooker Colton; James Davenport Whelpley (1846). The American Review: A Whig Journal, věnovaný politice a literatuře. p. 282.
  19. ^ Athanasia. Americká unitářská asociace. 1870. str. 6.
  20. ^ Ludwig Feuerbach; George Eliot (1881). Esence křesťanství. Náboženství. Trübner. p. 103.
  21. ^ Alex J. Goldman - Největší rabínská síň slávy, Knihy SP, 1987, strana 342, ISBN  0933503148
  22. ^ Rabín Emanuel S. Goldsmith - Rekonstrukcionismus dnes na jaře 2001, svazek 8, číslo 3,Židovská rekonstrukční federace vyvoláno 1. dubna 2009
  23. ^ Perrigo Conger, George (1940). Ideologie náboženství. p. 212. Citováno 29. listopadu 2010.
  24. ^ Brightman, Edgar S (1940). Bůh jako tendence přírody podporovat nebo vytvářet hodnoty (náboženský naturalismus). Filozofie náboženství. p. 148.
  25. ^ The Journal of Religion, XXIII: 4. října 1943
  26. ^ Kámen, Jerome A (1991). Minimalistická vize transcendence. p. 9. ISBN  9780791411599.
  27. ^ A b Ignatowski, Mike (25. června 2006). Náboženský naturalismus. Kingston. Citováno 7. března 2009.
  28. ^ Goodenough, Ursula (2000). Posvátné hloubky přírody. Oxford University Press. p.171. ISBN  0195136292.
  29. ^ „Video Interview - Když už mluvíme o víře“. Kristův deník. 7. dubna 2005. Archivovány od originál 11. října 2008.
  30. ^ Crosby, Donald A (2008). Život s dvojznačností. SUNY Stiskněte. p. 1. ISBN  978-0791475195.
  31. ^ Loyal Rue. Příroda je dost: náboženský naturalismus a smysl života. SUNY Stiskněte. 2011.
  32. ^ Náboženský naturalismus dnes: Znovuzrození zapomenuté alternativy
  33. ^ Když je Bůh pryč, všechno je svaté - Tvorba náboženského přírodovědce, Chet Raymo, 2008, s. 136
  34. ^ Chet Raymo - When God is Gone Everything is Holy, Soren Books, 2008, strana 114, ISBN  1-933495-13-8
  35. ^ Gillette, P. Roger. „Theology of, By, & For Religious Naturalism“. Archivovány od originál dne 14. listopadu 2009. Citováno 9. března 2009.
  36. ^ Loyal D. Rue - NÁBOŽENSTVÍ není o bohu, Rutgers University Press, 2005, strana 367, ISBN  0813535115
  37. ^ Robinson, reverend Edmund. „Prezentace kázání sociální spravedlnosti oceněného Skinnerem v roce 2029“. archive.uua.org. Archivovány od originál dne 19. července 2011. Citováno 29. listopadu 2010.
  38. ^ Crosby, Donald A (srpen 2002). Náboženství přírody. ISBN  0791454541.
  39. ^ https://www.youtube.com/watch?v=m5tGpMcFF7U
  40. ^ Slib náboženského naturalismu - Michael Hogue, Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 16. září 2010, ISBN  0742562611
  41. ^ Prezentace reverenda Dr. Jerome Stone. „3062 Religious Naturalism: a New Theological Option“. Archivovány od originál dne 19. července 2011. Citováno 29. listopadu 2010.
  42. ^ „Úvod, stránka xviii“ (PDF). Taylorova encyklopedie náboženství a přírody.
  43. ^ Jak velký příběh- Ursula Goodenough
  44. ^ " Epos, příběh, příběh - Bill Bruehl
  45. ^ Jak velký příběh - Philip Hefner
  46. ^ „Epos evoluce“. Taylorova encyklopedie náboženství a přírody. 2004.
  47. ^ Connie Barlow - Epos evoluce: Náboženské a kulturní interpretace moderní vědecké kosmologie. Věda a duch Archivováno 2006-05-23 na Wayback Machine
  48. ^ „Díky bohu za evoluci“. thankgodforevolution.com.
  49. ^ Eugenie Carol Scott, Niles Eldredge, přispěvatel Niles Eldredge, - Evolution vs. Kreacionismus: Úvod, University of California Press, 2005, strana 235, ISBN  0520246500
  50. ^ John Haught - Bůh po Darwinovi: Teologie evoluce, Westview Press, 2008 ISBN  0813343704
  51. ^ Citáty Berryho a Hefnera
  52. ^ Richard Dawkins, The God Delusion, Houghton Mifflin 2006, strany 14,15,19
  53. ^ Loyal Rue, Nature is Enough, SUNY Press 2011, strany 116-122
  54. ^ Jerome A. Stone - Náboženský naturalismus dnes: Znovuzrození zapomenuté alternativy, Stát U. of New York Press (prosinec 2008), strany 10, 11, 141,ISBN  0791475379
  55. ^ „Sdružení přírodovědců“. Citováno 17. září 2015.
  56. ^ „Duchovní přírodovědecká společnost“. Citováno 22. února 2018. Slouží náboženským a duchovním přírodovědcům.
  57. ^ „Unitární univerzalističtí náboženští přírodovědci“. Citováno 17. září 2015.
  58. ^ „Skupina náboženského naturalismu na Facebooku“. Citováno 17. září 2015.
  59. ^ „World Pantheism: The online community for naturalistic Pantheists“. Citováno 24. června 2010.
  60. ^ Jerome A. Stone - Náboženský naturalismus dnes: Znovuzrození zapomenuté alternativy, Stát U. of New York Press, strana 10 (prosinec 2008)
  61. ^ Jerome A. Stone - Náboženský naturalismus dnes: Znovuzrození zapomenuté alternativy, Stát U. of New York Press, strana 221 (prosinec 2008)
  62. ^ Židovská perspektiva Archivováno 17. Ledna 2009 v Wayback Machine vyvoláno 15. února 2010
  63. ^ „Ian Lawton“. Centrum pro progresivní křesťanství. Archivovány od originál dne 16. července 2011. Citováno 29. listopadu 2010.
  64. ^ „Stránka Iana Lawtona“.
  65. ^ „Zdroje náboženského naturalismu“. Citováno 17. září 2015.
  66. ^ „Mezinárodní kongres o náboženském naturalismu“. Citováno 17. září 2015.

Další čtení

  • 2015 – Donald A. Crosby  – Více než diskurz: Symbolické projevy naturalistické víry, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  1438453744
  • 2015 - Nathan Martinez - Rise Like Lions: Jazyk a falešní bohové civilizace, ISBN  1507509901
  • 2008 – Donald A. Crosby  – Thou of Nature: Náboženský naturalismus a úcta k vnímavému životu, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  1438446691
  • 2011 – Loyal Rue  – Příroda je dost, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  1438437994
  • 2010 - Michael Hogue - Slib náboženského naturalismu, Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 16. září 2010, ISBN  0742562611
  • 2009 – Michael Ruse & Joseph Travis - Evolution: První čtyři miliardy let, Belknap Press, 2009, ISBN  067403175X
  • 2008 – Donald A. Crosby  – Život s dvojznačností: Náboženský naturalismus a hrozba zla, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  0791475190
  • 2008 – Michael Dowd  – Díky bohu za evoluci:, Viking (červen 2008), ISBN  0670020451
  • 2008 – Chet Raymo  – Když je Bůh pryč, všechno je svaté: Tvorba náboženského přírodovědce, Sorinovy ​​knihy, ISBN  1933495138
  • 2008 – Kenneth R. Miller  – Only a Theory: Evolution and the Battle for America's Soul, Viking pro dospělé, 2008, ISBN  067001883X
  • 2008 – Eugenie C. Scott  – Evoluce vs. kreacionismus: Úvod, Greenwood Press, ISBN  978-0313344275
  • 2007 – Eric Chaisson  – Epos evoluce, Columbia University Press (2. března 2007), ISBN  0231135610
  • 2006 – John Haught  – Je příroda dost?, Cambridge University Press (31. května 2006), ISBN  0521609933
  • 2006 – Loyal Rue  – Náboženství není o Bohu, Rutgers University Press, 24. července 2006, ISBN  0813539552
  • 2004 – Gordon Kaufman  – Na začátku ... kreativita, Augsburg Fortress Pub., 2004, ISBN  0800660935
  • 2003 - James B. Miller - Epos evoluce: Věda a náboženství v dialogu, Pearson / Prentice Hall, 2003, ISBN  013093318X
  • 2002  – Donald A. Crosby  – Náboženství přírody - State University of New York Press, ISBN  0791454541
  • 2000 – Ursula Goodenough  – Posvátné hloubky přírody, Oxford University Press, USA; 1. vydání (15. června 2000), ISBN  0195136292
  • 2000 - John Stewart - Evolution's Arrow: The Direction of Evolution and the Future of Humanity, Chapman Press, 2000, ISBN  0646394975
  • 1997 - Connie Barlow - Zelený prostor Zelený čas: Cesta vědySpringer (září 1997), ISBN  0387947949
  • 1992 – Brian Swimme  – Příběh vesmíru: Od pravěku vznášejícího se až po ezozoickou éru, HarperCollins, 1992, ISBN  0062508350

Čtení seznamů - Evoluční zdroje pro čtení[trvalý mrtvý odkaz ], Knihy eposu evoluce,Kosmická evoluce

externí odkazy