Boží iluze - The God Delusion

Dokumentární film viz Kořen všeho zla?

Boží iluze
The God Delusion UK.jpg
První vydání UK cover
AutorRichard Dawkins
ZeměSpojené království
JazykAngličtina
Předměty
VydavatelKnihy Bantam
Datum publikace
2. října 2006
Typ médiaTisk (tvrdý obal a brožura )
Stránky464
ISBN978-0-618-68000-9
211/.8 22
LC ClassBL2775.3 .D39 2006

Boží iluze je kniha anglického biologa z roku 2006 Richard Dawkins, profesorský pracovník na New College, Oxford,[1][2] a bývalý držitel Charles Simonyi předseda pro veřejné porozumění vědě na University of Oxford.

v Boží iluzeDawkins tvrdí, že a nadpřirozený tvůrce, Bůh, téměř jistě neexistuje a tato víra v a osobní bůh se kvalifikuje jako klam, kterou definuje jako perzistentní falešná víra tváří v tvář silně rozporuplným důkaz. Je mu soucit Robert Pirsig prohlášení v Lila (1991), že „když jedna osoba trpí klamem, nazývá se to šílenství. Když mnoho lidí klamem trpí, nazývá se to náboženství.“[3] Na mnoha příkladech vysvětluje, že člověk nepotřebuje, aby náboženství bylo morální, a že kořeny náboženství a morálky lze vysvětlit nenábožensky.

Na začátku prosince 2006 dosáhla čísla čtyři v EU New York Times Seznam nejprodávanějších knih v pevné vazbě po devíti týdnech na seznamu.[4] Prodalo se více než tři miliony kopií.[5]Podle Dawkinse v rozhovoru z roku 2016 s Matt Dillahunty, neautorizovaný arabský překlad této knihy byl stažen 3 milionykrát v Saudská arábie.[6] Kniha přilákala rozsáhlý komentář a mnoho knih bylo napsáno v reakci.

Pozadí

Dawkins argumentoval proti kreacionista vysvětlení života v jeho předchozích dílech o vývoj. Téma Slepý hodinář, publikovaný v roce 1986, je, že evoluce může vysvětlit zdánlivý design v přírodě. v Boží iluze zaměřuje se přímo na širší škálu argumentů používaných pro a proti víře v EU existence boha (nebo bohové).

Dawkins se opakovaně identifikuje jako ateista, a zároveň zdůrazňuje, že v jistém smyslu také je agnostik, i když „jen do té míry, že jsem agnostik ohledně víly na dně zahrady“.[7]

Dawkins už dlouho chtěl otevřeně napsat knihu kritizovat náboženství, ale jeho vydavatel to nedoporučoval. Do roku 2006 se jeho vydavatel této myšlenky zahřál. Dawkins připisuje tuto změnu mysli „čtyřem letům roku Keř „(kdo„ doslova řekl, že mu Bůh řekl, aby napadl Irák “).[8][9] Do té doby, řada autorů, včetně Sam Harris a Christopher Hitchens, kteří byli společně s Dawkinsem označeni Robertem Weitzelem „The Unholy Trinity“, již psali knihy otevřeně útočící na náboženství.[10] Podle Amazon.co.uk v srpnu 2007 byla kniha bestsellerem v oblasti prodeje knih o náboženství a duchovnosti, Hitchens Bůh není skvělý: Jak náboženství všechno otráví přichází druhý. To vedlo k 50% růstu v této kategorii během tří let k uvedenému datu.[11]

Synopse

Dawkins knihu věnuje Douglas Adams a cituje romanopisce: „Nestačí vidět, že zahrada je krásná, aniž byste museli věřit, že i na jejím dně jsou víly?“[12]:7 Kniha obsahuje deset kapitol. Prvních několik kapitol uvádí, že téměř jistě neexistuje Bůh, zatímco zbytek pojednává o náboženství a morálce.

Dawkins to píše Boží iluze obsahuje čtyři zprávy „zvyšující vědomí“:

  1. Ateisté mohou být šťastní, vyrovnaní, morální a intelektuálně naplnění.
  2. Přírodní výběr a podobné vědecké teorie jsou lepší než „Boží hypotéza“ - iluze inteligentní design - při vysvětlování živého světa a vesmíru.
  3. Děti by neměly být označovány náboženstvím svých rodičů. Výrazy jako „katolické dítě“ nebo „muslimské dítě“ by měly lidi přimět se krčit.
  4. Ateisté by měli být pyšní, ne omluvní, protože ateismus je důkazem zdravé a nezávislé mysli.[3]

„Boží hypotéza“

První kapitola „Hluboce nevěřící“ se snaží objasnit rozdíl mezi tím, co Dawkins nazývá „einsteinovské náboženství“ a „nadpřirozené náboženství“. Poznamenává, že první zahrnuje kvazi-mystické a panteistický odkazy na Boha v práci fyziků jako Albert Einstein a Stephen Hawking, a popisuje takový panteismus jako „sexed ateismus“. Dawkins místo toho problém s teismus přítomný v náboženstvích jako křesťanství, islám a hinduismus.[13] Navrhovaná existence tohoto intervenčního boha, který Dawkins nazývá „hypotéza Boha“, se stává důležitým tématem knihy.[14] Tvrdí, že existence nebo neexistence Boha je vědecký fakt o vesmíru, který je v zásadě zjistitelný, ne-li v praxi.[15]

Dawkins shrnuje hlavní filozofické argumenty Boží existence, vyčleňující argument z designu pro delší zvážení. Dawkins k tomu dochází evoluce přirozeným výběrem může vysvětlit zjevný design v přírodě.[3]

Píše, že jednou z největších výzev lidského intelektu bylo vysvětlit, „jak vzniká složitý, nepravděpodobný design ve vesmíru“, a naznačuje, že existují dvě konkurenční vysvětlení:

  1. Hypotéza zahrnující designéra, tedy složitou bytost, která odpovídá za složitost, kterou vidíme.
  2. Hypotéza s podpůrnými teoriemi, která vysvětluje, jak z jednoduchých počátků a principů může vzniknout něco složitějšího.

Toto je základní nastavení jeho argumentu proti existenci Boha, Dokonalý Boeing 747 gambit,[16] kde tvrdí, že první pokus vyvrací sám sebe a druhý přístup je cestou vpřed.[17]

Na konci kapitoly 4 („Proč téměř určitě není Bůh“) shrnuje Dawkins svůj argument a uvádí: „Pokušení [připisovat vzhled designu skutečnému designu samotnému] je falešné, protože návrhářova hypotéza okamžitě vyvolává větší problém toho, kdo designéra navrhl. Celý problém, s nímž jsme začali, byl problém vysvětlit statistickou nepravděpodobnost. Zjevně není řešením postulovat něco ještě nepravděpodobnějšího. “[18] Kapitola 4 dále tvrdí, že alternativa k hypotéze návrháře není šance, ale přírodní výběr.

Dawkins netvrdí, že vyvrací Boha s naprostou jistotou. Místo toho navrhuje jako obecnou zásadu, že jsou vhodnější jednodušší vysvětlení (viz Occamova břitva ) a že an vševědoucí nebo všemohoucí Bůh musí být nesmírně složitý (Dawkins tvrdí, že je logicky nemožné, aby byl Bůh současně vševědoucí a všemohoucí). Tvrdí, že teorie vesmíru bez Boha je lepší než teorie vesmíru s Bohem.[19]

Náboženství a morálka

Druhá polovina knihy začíná zkoumáním kořenů náboženství a hledáním vysvětlení jeho všudypřítomnosti napříč lidskými kulturami. Dawkins obhajuje „teorii náboženství jako náhodného vedlejšího produktu - vynechání něčeho užitečného“[20] jako například zaměstnávání mysli úmyslný postoj. Dawkins naznačuje, že teorie memy a zejména náchylnost člověka k náboženským memům, může vysvětlit, jak by se náboženství mohla šířit jako „viry mysli“ napříč společnostmi.[21]

Poté se obrátí k tématu morálka tvrdí, že k tomu, abychom byli dobří, nepotřebujeme náboženství. Místo toho má naše morálka a Darwinovský vysvětlení: altruistické geny, vybrané procesem evoluce, dávají lidem přirozenou empatii. Ptá se, „spáchali byste vraždu, znásilnění nebo loupež, kdybyste věděli, že žádný Bůh neexistuje?“ Tvrdí, že jen velmi málo lidí by odpovědělo „ano“, což podkopává tvrzení, že k tomu, abychom se chovali morálně, je zapotřebí náboženství. Na podporu tohoto názoru zkoumá historii morálky a tvrdí, že existuje morálka Zeitgeist která se ve společnosti neustále vyvíjí a obvykle směřuje k ní liberalismus. Jak postupuje, tato morální shoda ovlivňuje, jak náboženští vůdci interpretují své svaté spisy. Dawkins uvádí, že morálka nepochází z Bible, ale náš morální pokrok informuje o tom, jakou část biblických křesťanů přijímají a co nyní odmítají.[22]

Další témata

Boží iluze není jen obranou ateismu, ale také útočí proti náboženství. Dawkins vidí náboženství jako rozvracení vědy a podporu fanatismus, povzbuzující fanatismus proti homosexuálům a ovlivňování společnosti jinými negativními způsoby.[23] Dawkins považuje náboženství za „rozdělovací sílu“ a za „označení pro nepřátelství ve skupině / mimo skupinu a mstu ".[24]

Nejvíc ho pobouřuje výuka náboženství ve školách, kterou považuje za indoktrinace proces. Vyrovnává náboženské učení dětí rodiči a učiteli v náboženské školy k formě duševního týrání. Dawkins považuje štítky „muslimské dítě“ a „katolické dítě“ za stejně nesprávně použité jako popisy “marxista dítě "a"Tory dítě “, když si klade otázku, jak lze malé dítě považovat za dostatečně vyvinuté na to, aby v něm byly nezávislé názory na vesmír a místo lidstva.

Kniha končí otázkou, zda náboženství navzdory údajným problémům vyplňuje „tolik potřebnou mezeru“ a dává útěchu a inspiraci lidem, kteří to potřebují. Podle Dawkinse jsou tyto potřeby mnohem lépe naplňovány nenáboženskými prostředky, jako je filozofie a věda. Navrhuje, že ateistický světonázor potvrzuje život způsobem, kterým náboženství se svými neuspokojivými „odpověďmi“ na životní tajemství nikdy nemůže být. V příloze jsou uvedeny adresy pro ty, „kteří potřebují podporu při útěku z náboženství“.

Kritický příjem

Kniha vyvolala okamžitou odpověď, pozitivní i negativní, a byla vydána s podporou vědců, jako je laureát Nobelovy ceny a spoluobjevitel struktury DNA James D. Watson, Harvardský psycholog Steven Pinker, stejně jako populární spisovatelé beletrie a iluzionisté Penn a Teller.[25] Metakritický uvedli, že kniha měla vážené průměrné skóre 59 ze 100.[26] Kniha byla nominována za nejlepší knihu na Britské knižní ceny, kde byl Richard Dawkins jmenován autorem roku.[27] Kniha nicméně přijala protichůdné recenze od kritiků, včetně náboženských i ateistických komentátorů.[28][29] V London Review of Books, Terry Eagleton obvinil Richarda Dawkinse z toho, že neprováděl řádný výzkum tématu své práce, náboženství, a dále souhlasil s kritiky, kteří obvinili Dawkinsa ze spáchání slaměný muž omyly proti teistům (něco, co Dawkins vyvrací).[30]

Oxfordský teolog Alister McGrath (autor Dawkinsův klam? a Dawkinsův bůh ) tvrdí, že Dawkins nezná Křesťanská teologie, a proto nemohou inteligentně zapojit náboženství a víru.[31] V odpovědi se Dawkins zeptá: „Musíte si přečíst leprechologii, než tomu nevěříte skřítek ?",[32] a —v brožovaném vydání Boží iluze—Odkazuje na amerického biologa PZ Myers, který satirizoval tento argument jako „Odpověď dvořana ".[33] Dawkins měl prodlouženou debatu s McGrathem v roce 2007 Sunday Times Literární festival.[34]

Východní ortodoxní teolog David Bentley Hart říká, že Dawkins "věnoval několik stránek Boží iluze k diskusi oPět způsobů 'z Tomáš Akvinský ale nikdy ho nenapadlo využít služeb nějakého učence starověkého a středověkého myšlení, který by mu je mohl vysvětlit ... Ve výsledku si nejen spletl pět způsobů, jak Thomasův komplexní výrok o tom, proč bychom měli věřit v Boha, což rozhodně nejsou, ale nakonec úplně zkreslily logiku každého z nich, a to na těch nejzákladnějších úrovních. “[35]

Křesťanský filozof Keith Ward, ve své knize z roku 2006 Je náboženství nebezpečné?, argumentuje proti názoru Dawkinse a dalších, že náboženství je společensky nebezpečné.

Etik Margaret Somerville,[36] navrhl, aby Dawkins „zveličoval případ proti náboženství“,[37] zejména jeho role v lidském konfliktu.

Mnoho Dawkinsových obránců tvrdí, že kritici obecně nepochopili jeho skutečnou věc. Během debaty o Rádio 3 Hong Kong, David Nicholls, spisovatel a prezident Ateistická nadace Austrálie, zopakoval Dawkinsovy názory, že náboženství je „zbytečným“ aspektem globálních problémů.[38] Dawkins tvrdí, že „existence Boha je vědecká hypotéza jako každá jiná“.[39] Nesouhlasí s Stephen Jay Gould princip nepřekrývající se magisteria (NOMA). V rozhovoru s Čas časopis, Dawkins řekl:

Myslím si, že Gouldovy oddělené oddíly byly čistě politickým trikem, jak získat náboženské lidi uprostřed cesty do vědeckého tábora. Ale je to velmi prázdný nápad. Existuje spousta míst, kde náboženství nezastaví vědecký trávník. Jakákoli víra v zázraky je v rozporu nejen s fakty vědy, ale s duchem vědy.[40]

Astrofyzik Martin Rees navrhl, že Dawkinsův útok na náboženství hlavního proudu je neužitečný.[41] Ohledně Reesova tvrzení ve své knize Naše kosmické stanoviště že „takové otázky leží mimo vědu; jsou však provincií filozofů a teologů,“ ptá se Dawkins, „jaké odborné znalosti mohou teologové přinést hlubokým kosmologickým otázkám, které vědci nemohou?“[42][43] Jinde Dawkins napsal, že „ve světě existuje rozdíl mezi vírou, kterou je člověk připraven bránit citací důkazů a logiky, a vírou, kterou nepodporuje nic jiného než tradice, autorita nebo zjevení.“[44]

Rozprava

Dne 3. října 2007 John Lennox, Profesor matematiky na Oxfordské univerzitě, veřejně diskutoval Richard Dawkins na University of Alabama v Birminghamu na Dawkinsovy názory vyjádřené v Boží iluzea jejich platnost proti a proti křesťanské víře.[45][46][47]„Debata o Božím klamu“ znamenala první Dawkinsovu návštěvu u Starý jih a první významná diskuse o této otázce v „Bible Belt ".[48]Akce byla vyprodána a Wall Street Journal nazval jej „zjevením: v Alabamě civilní debatou o Boží existenci“.[49][50] Dawkins podruhé debatoval o Lennoxovi na konferenci Oxford University Museum of Natural History v říjnu 2008. Debata měla název „Věda pohřbila boha?“, ve které Dawkins uvedl, že i když to nepřijme, lze učinit rozumně úctyhodný případ „deistického boha, jakési boha fyzika, bůh někoho jako Paul Davies, který vymyslel zákony fyziky, bůh matematik, bůh, který dal dohromady vesmír a pak se posadil a sledoval, jak se všechno děje, „ale ne pro teistického boha.[51][52][53][54]

Recenze a odpovědi

Odbyt

Od ledna 2010 anglická verze Boží iluze se prodalo přes 2 miliony kopií.[70] Od září 2014, se zvýšil na 3 miliony kopií.[71] Na žebříčku se umístila na druhém místě Amazon.com seznam nejprodávanějších v listopadu 2006.[72][73] Na seznamu zůstal po dobu 51 týdnů do 30. září 2007.[74] Německá verze s názvem Der Gotteswahn, se k 28. lednu 2010 prodalo přes 260 000 výtisků.[75] Boží iluze byl přeložen do 35 jazyků.[5]

Ocenění

Pro Boží iluzeDawkins byl v roce 2007 jmenován autorem roku Britské knižní ceny. The Nadace Giordana Bruna oceněn v roce 2007 Deschner Cena Dawkinsovi za „mimořádný přínos k posílení sekulárního, vědeckého a humanistického myšlení“ v jeho knize.[76]

Odpovídající knihy

Mnoho knih bylo napsáno v reakci na Boží iluze.[77] Například:

Právní důsledky v Turecku

v krocan, kde se z knihy prodalo nejméně 6 000 výtisků,[78] státní zástupce zahájil sondu, zda Boží iluze byl „útokem na svaté hodnoty“ na základě stížnosti v listopadu 2007. Pokud by byl usvědčen, turecký vydavatel a překladatel Erol Karaaslan by čelil trestu odnětí svobody za podněcování k náboženské nenávisti a urážku náboženských hodnot.[79] V dubnu 2008 soud obžalovaného osvobodil. Při vyloučení nutnosti konfiskace výtisků knihy předseda senátu uvedl, že její zákaz „by zásadně omezil svobodu myšlení“.[80]

Dawkinsova webová stránka richarddawkins.net byla v Turecku zakázána později ten rok po stížnostech islámského kreacionisty Adnan Oktar (Harun Yahya) za údajné pomluvy.[81] Do července 2011 byl zákaz zrušen.[82]

Edice

Angličtina

Seznam vydání v angličtině:

  • (v angličtině) Boží iluze, tvrdý obal vydání, Bantam Press, 2006.
    • Boží iluze, brožura vydání (s novým předmluvou Richarda Dawkinse), Black Swan, 2007.
    • Boží iluze, 10. výroční vydání (s novým úvodem Richarda Dawkinse a doslovem od Daniel Dennett ), Black Swan, 2016.

Překlady

Kniha byla oficiálně přeložena do mnoha různých jazyků, jako je španělština, němčina, italština a turečtina. Dawkins také propagoval neoficiální překlady knihy v jazycích, jako je arabština[83] a bengálština.[84] Jsou tu také Telugština a Tamil překlady knihy. Nadace Richarda Dawkinse nabízí bezplatné překlady do jazyka arabština, Urdu, Perština, a Bahasa Indonésie.[85]

Neúplný seznam mezinárodních vydání:

  • (v řečtině) Η περί Θεού αυταπάτη, překládali Maria Giatroudaki, Panagiotis Delivorias, Alekos Mamalis, Nikos Ntaikos, Kostas Simos, Vasilis Sakellariou, 2007 (ISBN  978-960-6717-07-9).
  • (Brazilská portugalština) Deus, um Delírio, přeložil Fernanda Ravagnani, São Paulo: Companhia das Letras, 2007 (ISBN  9788535910704).
  • (Evropská portugalština) Desilusão de Deus, překládali Lígia Rodrigues a Maria João Camilo, Lisabon: Casa das Letras, 2007 (ISBN  978-972-46-1758-9).
  • (ve švédštině) Illusionen om Gud, přeložila Margareta Eklöf, Stockholm: Leopard, 2007 (ISBN  9789173431767).
  • (ve finštině) Jumalharha, přeložil Kimmo Pietiläinen, Helsinky: Terra Cognita, 2007 (ISBN  9789525697001).
  • (v turečtině) Tanri Yanilgisi, přeložil Tnc Bilgin, Kuzey Yayinlari, 2007 (ISBN  9944315117).
  • (v chorvatštině) Iluzija o Bogu, překládal Žarko Vodinelić, Záhřeb: Izvori, 2007 (ISBN  0-618-68000-4).
  • (v němčině) Der Gotteswahn, přeložil Sebastian Vogel, Ullstein Taschenbuch, 2008 (ISBN  3548372325).
  • (francouzsky) Pour en finir avec Dieu, překládal Marie-France Desjeux-Lefort, 2008 (ISBN  9782221108932).
  • (v italštině) L'illusione di Dio, přeložila Laura Serra, Milán: Arnoldo Mondadori Editore, 2008 (ISBN  8804581646).
  • (v norštině) Gud - en vrangforestilling přeložili Finn B. Larsen a Ingrid Sande Larsen, 2007 (ISBN  9788292769027).
  • (v Rusku) Бог как иллюзия, 2008 (ISBN  978-5-389-00334-7).
  • (v tamilštině) கடவுள் ஒரு பொய் நம்பிக்கை, překládal G. V. K. Aasaan, Cen̲n̲ai, 2009 (ISBN  9788189788056).[86]
  • (ve španělštině) El espejismo de Dios, přeložila Natalia Pérez-Galdós, Madrid: Espasa, 2013 (ISBN  8467031972).
  • (v lotyštině) Dieva delūzija, přeložil Aldis Lauzis, Riga: Jumava, 2014 (ISBN  9789934115202).
  • (ve slovenštině) Boží blud, přeložila Jana Lenzová, Bratislava: Citadella, 2016 (ISBN  978-80-89628-66-7)

Rozhovory

Viz také

Reference

  1. ^ „Třetí kultura: Richard Dawkins“. Edge.org. Archivováno z původního dne 25. prosince 2018. Citováno 8. března 2008.
  2. ^ Zaměstnanci (2008). „(Clinton) Richard Dawkins“. Kdo je kdo. Londýn: A & C černá.
  3. ^ A b C Dawkins, Richarde (2006). Boží iluze. Boston: Houghton Mifflin. str.406. ISBN  0-618-68000-4.; "Předmluva on-line" (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 28. února 2008. (101 KB)
  4. ^ „Literatura faktu v pevné vazbě - New York Times“. The New York Times. 3. prosince 2006. Archivováno z původního dne 12. května 2013. Citováno 2. prosince 2006.
  5. ^ A b Richard Dawkins, Brief Candle in the Dark: My Life in Science, Bantam Press, 2015, strana 173 (ISBN  978-0-59307-256-1).
  6. ^ „Richard Dawkins a Matt Dillahunty v rozhovoru“. Youtube. 4. února 2012. Archivováno z původního dne 21. listopadu 2020. Citováno 16. dubna 2018.
  7. ^ Boží iluze, strana 51.
  8. ^ Richard Dawkins, Brief Candle in the Dark: My Life in Science, Bantam Press, 2015, strana 171 (ISBN  978-0-59307-256-1).
  9. ^ Dawkins, Richarde. „Richard Dawkins vysvětluje svou nejnovější knihu“. RichardDawkins.net. Archivovány od originál dne 13. října 2007. Citováno 14. září 2007.
  10. ^ Weitzel, Robert. „Hitchens, Dawkins, Harris: The Unholy Trinity ... Díky bohu“. Atlantický svobodný tisk. Archivovány od originál dne 15. září 2007. Citováno 14. září 2007.
  11. ^ Smith, David (12. srpna 2007). „Věř tomu nebo ne: skeptici porazili Boha v bitvě bestsellerů“. Pozorovatel. Londýn. Archivováno z původního dne 21. listopadu 2020. Citováno 5. října 2007.
  12. ^ Boží iluze
  13. ^ Dawkins 2006, s. 9–27.
  14. ^ Boží iluze, strana 31
  15. ^ Boží iluze, strana 50.
  16. ^ Boží iluze, strana 114
  17. ^ Tato interpretace argumentu je založena na přezkumech Daniel Dennett a PZ Myers.
  18. ^ Boží iluze, strana 158
  19. ^ Boží iluze, strana 147-150
  20. ^ „Obecnou teorii náboženství jako náhodného vedlejšího produktu - vynechání něčeho užitečného - chci obhajovat“ Boží iluze, str. 188
  21. ^ „účelem této části je zeptat se zda teorie memů může fungovat pro zvláštní případ náboženství “(kurzíva v originále, odkazující na jednu z pěti částí kapitoly 5), Boží iluze, str. 191
  22. ^ Když uvedl několik příkladů toho, co považuje za brutální morálku Starého zákona, píše Dawkins: „Samozřejmě, podráždění teologové budou protestovat, že knihu Genesis už nebudeme brát doslova. Ale to je celá moje myšlenka! Vybíráme a volíme, kterým částem písma máme věřit, které částem odepsat jako symboly a alegorie. “ Boží iluze, str. 238.
  23. ^ Uvádí příklady případů, kdy zákony o rouhání byly použity k odsouzení lidí k smrti, a když byly vytyčeny pohřby gayů nebo sympatizantů gayů. Kazatelé z Dawkinsova státu v jižních částech Spojených států používali Bibli k ospravedlnění otroctví tvrzením, že Afričané jsou potomky Noe hříšný syn Šunka. Během Křížové výpravy byli zavražděni pohané a kacíři, kteří nepřijdou na křesťanství. V extrémním příkladu z moderní doby uvádí případ reverenda Paul Hill, který si užíval svého samozvaného mučednictví: „Očekávám velkou odměnu v nebi ... těším se na slávu,“ oznámil, když čelil popravě za vraždu lékaře, který provedl potrat na Floridě v USA.
  24. ^ Richard Dawkins, Boží iluze, Black Swan, 2007, strana 294 (ISBN  978-0-552-77429-1).
  25. ^ "Boží iluze - Recenze ". RichardDawkins.net. Archivovány od originál dne 1. dubna 2008. Citováno 8. dubna 2008.
  26. ^ "Boží iluze Richard Dawkins: Recenze ". Metakritický. Archivovány od originál dne 18. února 2008. Citováno 13. března 2008.
  27. ^ „Vítězové a užší seznamy 2007“. Galaxy British Book Awards. Archivovány od originál dne 24. dubna 2008. Citováno 12. září 2007.
  28. ^ Dawkins, Richarde. „Jsem ateista, ALE.“ RichardDawkins.net. Archivovány od originál dne 8. července 2007. Citováno 12. září 2007.
  29. ^ David Bentley Hart. „Ateistické bludy: křesťanská revoluce a její módní nepřátelé“. New Haven, CT: Yale University Press 2009. Archivováno z původního dne 6. června 2011. Citováno 24. července 2009.
  30. ^ „Lunging, Flailing, Mispunching: The God Delusion by Richard Dawkins“. Archivováno z původního dne 10. března 2010. Citováno 7. března 2010.
  31. ^ McGrath, Alistere (2004). Dawkinsův Bůh: Geny, memy a smysl života. Oxford, Anglie: Blackwell Publishing. str.81. ISBN  1-4051-2538-1.
  32. ^ Dawkins, Richard (17. září 2007). „Musíš si přečíst leprechologii, než v ně nevěříš?“. RichardDawkins.net. Archivovány od originál dne 6. ledna 2014. Citováno 14. listopadu 2007.
  33. ^ Myers, PZ (24. prosince 2006). „Odpověď dvořana“. Faryngula. Archivovány od originál dne 18. února 2012. Citováno 14. listopadu 2007.
  34. ^ Cole, Judith (26. března 2007). „Richard Dawkins na The Sunday Times Oxford Literary Festival“. Časy. Londýn. Archivovány od originál dne 6. dubna 2007. Citováno 4. března 2008.
  35. ^ David Bentley Hart, Zkušenost Boha: Bytí, vědomí, blaženost. New Haven: Yale University Press: 2013. s. 21-22. Hart dále říká „Například když znal školní rozlišení mezi primární a sekundární kauzalitou, představil si, že Thomasova řeč o„ první příčině “odkazovala na počáteční dočasnou kauzální agenturu v kontinuální časové řadě diskrétních příčin. Myslel si, že Thomasova logika vyžaduje, aby vesmír měl dočasný začátek, což Thomas výslovně a opakovaně objasnil, není pravda. Anachronicky si spletl Thomasův argument z univerzální přirozené teleologie s argumentem zjevné „inteligentní konstrukce“ v přírodě. Thomasův důkaz z univerzálního „pohybu“ se týkal pouze fyzického pohybu v prostoru, „místního pohybu“, spíše než ontologického pohybu od síly k činu. Pomýlil si Thomasův argument ze stupňů transcendentální dokonalosti s argumentem ze stupňů kvantitativní velikosti, který podle definice nemají dokonalý součet. (Je pravda, že ty poslední dva jsou pro moderní lidi trochu obtížné, ale mohl požádat všechny samce E.)"
  36. ^ Huxley, John (24. května 2007). „Mířit na vyřazovací ránu v božích válkách“. The Sydney Morning Herald. Archivováno z původního dne 26. května 2007. Citováno 27. května 2007.
  37. ^ Easterbrook, Gregg. „Věří Bůh v Richarda Dawkinse?“. Beliefnet. Archivováno z původního dne 9. května 2007. Citováno 26. května 2007.
  38. ^ „Je Bůh klam?“. Radio 3, Hong Kong. 4. dubna 2007. Archivováno z původního dne 30. dubna 2008. Citováno 8. února 2011.
  39. ^ Dawkins, Richarde (2006). Boží iluze. Boston: Houghton Mifflin Co. str.50. ISBN  0-618-68000-4.
  40. ^ Van Biema, David (5. listopadu 2006). „Bůh vs. věda (3)“. Čas. Archivováno z původního dne 18. února 2012. Citováno 3. dubna 2008.
  41. ^ Jha, Alok (29. května 2007). „Vědci se rozdělili o spojenectví s náboženstvím“. Opatrovník. SPOJENÉ KRÁLOVSTVÍ. Archivováno z původního dne 19. července 2008. Citováno 17. března 2008.
  42. ^ Dawkins, Richard (2006). „Když náboženství vede na trávník vědy“. Časopis s poptávkou zdarma. Archivovány od originál dne 19. dubna 2008. Citováno 3. dubna 2008.
  43. ^ Dawkins, Richarde (2006). Boží iluze. Boston: Houghton Mifflin Co. pp.55–56. ISBN  0-618-68000-4.
  44. ^ Dawkins, Richard (leden – únor 1997). „Je věda náboženství?“. Americká humanistická asociace. Archivovány od originál dne 30. října 2012. Citováno 15. března 2008.
  45. ^ „Debata o Boží klamu (Dawkins-Lennox)“. Pevný bod Foundation. Archivovány od originál dne 17. srpna 2009. Citováno 10. listopadu 2009.
  46. ^ Joanna Sugden (4. října 2007). „Debaty Richarda Dawkinse v biblickém pásu“. Časy. SPOJENÉ KRÁLOVSTVÍ. Archivováno z původního dne 29. dubna 2011. Citováno 10. listopadu 2009.
  47. ^ Kristen Record (4. října 2007). „Učenci se shodují na božské existenci“. Birminghamské zprávy. Archivováno z původního dne 25. června 2009. Citováno 10. listopadu 2009.
  48. ^ „Debata mezi Richardem Dawkinsem a Johnem Lennoxem“. RichardDawkins.net. Archivovány od originál dne 23. srpna 2009. Citováno 10. listopadu 2009.
  49. ^ Naomi Schaefer Riley (12. října 2007). „Zjevení: V Alabamě, občanská debata o Boží existenci“. The Wall Street Journal. Archivovány od originál dne 21. ledna 2010. Citováno 10. listopadu 2009.
  50. ^ Video debaty The God Delusion Debate (Dawkins - Lennox).
  51. ^ „Věda pohřbila boha?“. Pevný bod Foundation. Archivovány od originál dne 30. prosince 2009. Citováno 1. února 2010.
  52. ^ Melanie Phillips (23. října 2008). „Vyvíjí se Richard Dawkins stále?“. Divák. SPOJENÉ KRÁLOVSTVÍ. Archivovány od originál dne 4. dubna 2010. Citováno 1. února 2010.
  53. ^ „Věda pohřbila boha?“. BBC Oxford. 15. října 2008. Archivováno z původního dne 9. ledna 2017. Citováno 1. února 2010.
  54. ^ „video z 11 minut diskuse„ Zabila věda Boha? “. YouTube.com. 22. října 2009. Archivováno z původního dne 21. listopadu 2020. Citováno 16. dubna 2018.
  55. ^ Alvin Plantinga (2007). „Dawkinsův zmatek - naturalismus ad absurdum“ (PDF). Archivováno (PDF) z původního dne 11. prosince 2015. Citováno 5. listopadu 2015.
  56. ^ Kenny, Anthony (Červenec 2007). „Znalosti, víra a víra“. Filozofie. 82 (3): 381–397. doi:10.1017 / S0031819107000010.
  57. ^ Nagel, Thomas (23. října 2006). „Strach z náboženství“. Nová republika. Archivováno z původního dne 20. prosince 2009. Citováno 12. září 2007.
  58. ^ Michael Ruse (Prosinec 2007). „Richard Dawkins: Boží iluze". Isis. 98 (4): 814–816. doi:10.1086/529280.
  59. ^ Swinburne, Richarde. „Odpověď na komentáře Richarda Dawkinse k mým spisům v jeho knize Boží iluze" (PDF). Archivováno z původního dne 6. října 2016. Citováno 10. března 2010.
  60. ^ McGrath, Alistere (2007). Dawkinsův klam?. SPCK. str. 20. Vyjádřeno také v jeho recenzi „Dawkinsův klam“.
  61. ^ H. Allen Orr (leden 2007). „Mise ke konverzi“. New York Review of Books. 54 (1). Archivováno z původního dne 3. března 2007. Citováno 3. března 2007.
  62. ^ Terry Eagleton (19. října 2006). „Lunging, Flailing, Mispunching“. London Review of Books. 28 (20). Archivováno z původního dne 21. února 2012. Citováno 26. listopadu 2006.
  63. ^ Anthony letěl. „Flew promlouvá: profesor Antony Flew recenze Boží iluze". bethinking.org. Archivováno z původního dne 11. října 2008. Citováno 25. prosince 2008.
  64. ^ Martin Beckford (2. srpna 2008). „Richard Dawkins označil„ sekularistického fanatika “veteránským filozofem“. The Daily Telegraph. SPOJENÉ KRÁLOVSTVÍ. Archivováno z původního dne 14. dubna 2015. Citováno 29. prosince 2008.
  65. ^ Murrough O'Brien, „Naše konvice, která je v nebi,“ Archivováno 1. července 2017 na Wayback Machine Nezávislý, 26. listopadu 2006
  66. ^ Dawkins, Richard (17. září 2007). „Musíš si přečíst leprechologii, než v ně nevěříš?“. RichardDawkins.net. Archivovány od originál dne 6. ledna 2014. Citováno 14. listopadu 2007.
  67. ^ Marilynne Robinson. „Boží iluze“. solutions.synearth.net. Archivováno z původního dne 12. března 2010. Citováno 4. dubna 2010.
  68. ^ Simon Watson (jaro 2010). „Klam boha a ateistický fundamentalismus Richarda Dawkinse“. Anthropoetics: The Journal of Generativní antropologie 15, č. 2. Archivovány od originál dne 7. července 2010. Citováno 14. srpna 2010.
  69. ^ William Lane Craig. „Dawkinsova iluze“. Archivováno z původního dne 26. srpna 2014. Citováno 22. srpna 2014.
  70. ^ „The God Delusion - back on the Times extended list at No.24“. Richard Dawkins na RichardDawkins.net. 27. ledna 2010. Archivováno z původního dne 17. srpna 2012. Citováno 6. února 2010.
  71. ^ https://twitter.com/richarddawkins/status/507092728409522176 Archivováno 16. ledna 2016 v Wayback Machine (stránka navštívena 18. června 2015).
  72. ^ Dawkins, Richard (2006). Stránka knihy Amazon.com - vyhledejte prodejní pozici pro aktuální pozici. ISBN  0618680004.
  73. ^ Jamie Doward (29. října 2006). „Ateisté mají nejlepší knižní žebříčky dekonstrukcí Boha“. Pozorovatel. Londýn. Archivováno z původního dne 8. prosince 2006. Citováno 25. listopadu 2006.
  74. ^ "Boží iluze Odpočítávání na jeden rok “. RichardDawkins.net. Archivovány od originál dne 28. srpna 2008. Citováno 5. října 2007.
  75. ^ "Boží iluze Odpočítávání na jeden rok “. RichardDawkins.net. Citováno 9. března 2010.
  76. ^ „Deschnerova cena Richardovi Dawkinsovi“. www.giordano-bruno-stiftung.de. Archivováno z původního dne 21. listopadu 2020. Citováno 22. září 2020.
  77. ^ „Objeveny jsou dvě nové blechy!“. Nadace Richarda Dawkinse pro rozum a vědu. 5. října 2008. Archivováno z původního dne 12. května 2015. Citováno 21. prosince 2012.
  78. ^ Tiryaki, Sylvia (3. prosince 2007). "Boží iluze v Turecku". Turecké denní zprávy. Archivováno z původního dne 21. listopadu 2020. Citováno 18. února 2008.
  79. ^ „Turecko zkoumá ateistovu„ boží “knihu“. AP, CNN. 28. listopadu 2007. Archivovány od originál dne 29. listopadu 2007. Citováno 28. listopadu 2007.
  80. ^ "'Tanrı Yanılgısı 'kitabı beraat etti " (v turečtině). AA. 2. dubna 2008. Archivováno z původního dne 5. dubna 2008. Citováno 2. dubna 2008.
  81. ^ „Turecko zakazuje web biologa Richarda Dawkinse - Monstra a kritici“. Archivováno z původního dne 18. září 2009. Citováno 27. října 2009.
  82. ^ „RD.net již není v Turecku zakázán!“. RichardDawkins.net. Červenec 2011. Archivováno z původního dne 5. listopadu 2011. Citováno 6. srpna 2011.
  83. ^ Rachael Black. „The God Delusion | Richard Dawkins Foundation“. Richarddawkins.net. Archivováno z původního dne 22. prosince 2015. Citováno 16. dubna 2018.
  84. ^ Stephanie. „The God Delusion (Bengali Translation) | Richard Dawkins Foundation“. Richarddawkins.net. Archivováno z původního dne 22. prosince 2015. Citováno 16. dubna 2018.
  85. ^ „Překladatelský projekt“. Archivováno z původního dne 30. května 2020. Citováno 18. května 2020.
  86. ^ „Boží iluze“. www.modernrationalist.com. Archivováno z původního dne 13. ledna 2016. Citováno 1. listopadu 2015.

Další čtení

Chronologické pořadí publikace (nejstarší první)

externí odkazy