Summum bonum - Summum bonum

Pro báseň od Robert Browning viz Summum Bonum (báseň).

Summum bonum je latinský výraz znamenající nejvyšší nebo nejvyšší dobro, který byl zaveden Římský filozof Cicero[1][2] označit základní princip, na kterém je nějaký systém etiky založen - tedy cíl akcí, které, pokud budou důsledně prováděny, povedou k co nejlepšímu životu. Od Cicera získal výraz sekundární význam jako esence nebo konečný metafyzický princip samotné dobroty, nebo to, co Platón nazval Forma dobra. Tyto dva významy se nemusí nutně shodovat. Například, požitkářský a Cyrenaic filozofové tvrdili, že „dobrý život“ soustavně směřoval k potěšení, aniž by naznačovali, že potěšení představuje smysl nebo podstatu dobra mimo etickou sféru. v De finibus, Cicero vysvětluje a porovnává etické systémy několika škol řecké filozofie, včetně Stoicismus, Požitkářství, Aristotelismus a Platonismus, na základě toho, jak každý definuje etické summum bonum jinak.

Termín byl použit v středověká filozofie. V Thomist syntéza Aristotelismus a křesťanství, nejvyšší dobro je obvykle definováno jako život spravedlivých a / nebo život vedený dovnitř společenství s Bůh a podle Boží přikázání.[2] v Kantianismus, to bylo používáno k popisu konečný význam, jedinečný a převažující konec, kterého by se lidské bytosti měly držet.[3]

Platón a Aristoteles

Platón je Republika tvrdil, že „ve světě poznání se myšlenka dobra jeví jako poslední ze všeho a je viděna ... jako univerzální autor všech krásných a správných věcí“.[4] [5]Tiché rozjímání bylo cestou k ocenění Idea dobra.[6]

Aristoteles v jeho Nicomacheanská etika připustil, že terč lidské činnosti „musí být„ dobrým “, to znamená nejvyšší dobro.“, ale zpochybnil Platónovu ideu dobra s pragmatický otázka: „Stane se ten, kdo měl vizi samotné myšlenky, lepším lékařem nebo generálem?“.[7] Pravděpodobně přinejmenším však Aristotelova koncepce nepohybující se stěhovač dlužil hodně Platónově myšlence dobra.[8]

Helénský synkretismus

Philo Alexandrie sjednotil Starý zákon Bůh s nepohnutým hybatelem a Idea dobra.[9] Plotinus, neoplatonický filozof, postavený na Platónově Dobrém pro jeho koncept nejvyššího, zatímco Plútarchos čerpal Zoroastrismu rozvíjet jeho věčný princip dobra.[10]

Augustin z Hrocha ve svých raných spisech nabídl summum bonum jako nejvyšší lidský cíl, ale později byl identifikován jako rys křesťanského boha[11] v De natura boni (O povaze dobra, c. 399). Augustin popírá pozitivní existenci absolutna zlo, popisující svět s Bůh jako nejvyšší dobro ve středu a definování různých stupňů zla jako různých fází odlehlosti od tohoto středu.[Citace je zapotřebí ]

Pozdější vývoj

The summum bonum je i nadále středem pozornosti v západní filozofii, světské a náboženské. Hegel nahradil Platónův dialektický výstup na Dobré svým vlastním dialektickým výstupem do Skutečného.[12]

G. E. Moore umístil nejvyšší dobro do osobních vztahů a rozjímání o kráse - i když ne všichni jeho následovníci v Bloomsbury Group možná ocenili co Clive Bell nazval jeho „nejdůležitějším rozdílem mezi„ dobrem jako celkem “a„ dobrem jako celkem ““.[13]

Immanuel Kant

Doktrína nejvyššího dobra udržovaná Immanuel Kant lze vidět jako stav, ve kterém agent prožívá štěstí v poměru k jejich ctnosti.[14] Je to nejvyšší konec vůle, což znamená, že za hranicí dobra vůle, což je morální dokonalost vyznačená dodržováním kategorický rozkaz a čistý praktický důvod, dosažení štěstí v poměru k vaší morální dokonalosti je nejvyšší, bezpodmínečnou motivací vůle.[3] Kromě toho na základě nauky o nejvyšším dobru předpokládá Kant existenci Boha a věčnou existenci racionálních činitelů, aby sladil tři předpoklady: (i) že činitelé jsou morálně povinni plně dosáhnout nejvyššího dobra; ii) skutečnost, že předmět závazku agenta musí být možný; (iii) že plná realizace nejvyššího dobra agentem není možná.[15]

Rozsudky

Další informace: Vnitřní hodnota (etika) § Životní situace a vnitřní hodnota

Soudy o nejvyšším dobru obecně spadají do čtyř kategorií:[2]

  • Prospěchářství, když je nejvyšší dobro identifikováno s maximálním možným psychologickým štěstím pro maximální počet lidí;
  • Eudaemonismus nebo ctnost etika, když je nejvyšší dobro identifikováno s vzkvétající;
  • Racionální deontologismus, když je nejvyšší dobro identifikováno s ctnost nebo povinnost;
  • Racionální eudaemonismus neboli temperovaný deontologismus, kdy se ctnost a štěstí spojují v nejvyšším dobru.

Viz také

Poznámky

  1. ^ De finibus, Book II, 37ff
  2. ^ A b C Dinneen 1909.
  3. ^ A b Basaglia, Federica (2016). „Nejvyšší dobro a pojem dobra jako předmět čistého praktického důvodu“. V Höwing, Thomas (ed.). Nejvyšší dobro ve Kantově filozofii. De Gruyter. doi:10.1515/9783110369007-005. ISBN  978-3-11-036900-7.
  4. ^ B. Jowett trans, Základní Platón (1999) str. 269
  5. ^ 517b, c (Stephanus)
  6. ^ A. Kojeve, Úvod do čtení Hegela (1980), str. 108
  7. ^ H, Tredennick revd, Etika Aristotela (1976) str. 63 a str. 72
  8. ^ Tredennick, str. 352
  9. ^ J. Boardman ed., Oxfordské dějiny klasického světa (1991) str. 703
  10. ^ Boardman, str. 705-7
  11. ^ J. McWilliam, Augustine (1992) str. 152-4
  12. ^ Kojeve, str. 181-4
  13. ^ Citováno v H. Lee, Virginia Woolfová (1996) str. 253
  14. ^ Tomasi, Gabriele (2016). „Bůh, nejvyšší dobro, a racionalita víry: úvahy o Kantově morálním důkazu o existenci Boha“. V Höwing, Thomas (ed.). Nejvyšší dobro ve Kantově filozofii. De Gruyter. doi:10.1515/9783110369007-010. ISBN  978-3-11-036900-7.
  15. ^ Silber, John R. (říjen 1959). „Kantova koncepce nejvyššího dobra jako Imanentní a Transcendentní“. Filozofický přehled. 68 (4): 469. doi:10.2307/2182492. JSTOR  2182492.
Uvedení zdroje

Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Dinneen, M.F. (1909). "Nejvyšší dobro ". V Herbermann, Charles (ed.). Katolická encyklopedie. 6. New York: Robert Appleton Company.

externí odkazy