Ďábel v křesťanství - Devil in Christianity

Pro židovský pohled, pohled Satan. Pro islámský pohled, pohled Iblis a Shaitane. K pojmu „ďábel“ viz ďábel.
Vyobrazení Lucifera od Gustave Doré z Canto XXXIV z Dante Alighieri je Božská komedie
Lucifer (Le génie du mal ) podle Guillaume Geefs (Katedrála sv. Pavla, Lutych, Belgie)

V hlavním proudu křesťanství, ďábel (nebo Satan ) je padlý anděl SZO bouřil se proti Bůh. Satan byl vyloučen z nebe a poslán na Zemi. Ďábel je často označován jako had v Rajská zahrada, jehož přesvědčování vedlo k situaci, že Christian doktrína hovory prvotní hřích a pro které to vidí Vykoupení Ježíšem Kristem jako lék. On je také identifikován jako žalobce Job, pokušitel evangelií, Leviatan a drak v Kniha Zjevení.

Křesťanské učení

Křesťanská tradice a teologie změnila Satana z žalobce jmenovaného Bohem, aby otestoval víru mužů Bůh je božský padlý protivník: „Ďábel“. Křesťané tradičně chápali, že Ďábel je autorem lží a propagátorem zlo. Ďábel však nemůže jít dále, než Bůh dovolí, což má za následek problém zla.

Liberální křesťanství často pohlíží na Ďábla obrazně. U některých to platí Konzervativní křesťan skupiny také, jako Christadelphians[1] a Kostel Nejsvětější naděje. Hodně z populární tradice Ďábla není biblický; místo toho je to poststředověké křesťanské čtení písem ovlivněných středověkou a předstředověkou křesťanskou populární mytologií.

Zdroje

Starý zákon

Had (Genesis 3)

Podle názoru mnoha křesťanů je Ďáblovo první vystoupení ve Starém zákoně jako had v Rajská zahrada. Had láká Adam a Eva jíst ovoce z strom poznání dobra a zla, které jim Bůh zakázal jíst, čímž způsobil jejich vyloučení ze zahrady a nepřímo způsobující hřích vstoupit do svět. V Božím pokárání hadovi říká: „A vložím nepřátelství mezi tebe a ženu a mezi tvé semeno a její semeno; rozdrtí ti to hlavu a rozdrtíš mu patu.“ (Genesis 3: 14–15 )

Křesťanská písma jsou často interpretována tak, aby identifikovala hada s Ďáblem. The deuterokanonický Kniha moudrosti říká: „Ale ze závisti Ďábla vstoupila do světa smrt a zažívají ji ti, kteří jsou v jeho vlastnictví.“ (Moudrost 2:24) Satan je implicitně identifikován v Nový zákon s hadem v Edenu v Zjevení 12: 9: „Tento velký drak - starodávný had zvaný Ďábel, nebo Satan, ten, který klame celý svět - byl svržen na zem se všemi svými anděly.“

Jobův protivník (Job 1–2)

Hlavní článek: Kniha práce

Křesťanské učení o satanovi (hebrejština שָׂטָן, Protivník), kterému Bůh navrhuje svého služebníka Práce je to, že se objeví v nebeský soud vyzvat Joba s Božím svolením. Toto je jedna ze dvou starozákonních pasáží spolu s Zachariáš 3, kde hebrejština ha-satan (Protivník) se stává řecký ho diabolos (pomlouvač) v řečtině Septuaginta používaný raně křesťanskou církví. Původně byl k označení postavy u soudu hebrejského božstva použit pouze přídomek „satan“ („protivník“), který se později stal známým jako „ďábel“ (termín „satan“ byl také používán k označení lidských nepřátel Hebrejcům Jahve povstali proti nim[Citace je zapotřebí ]). Článek byl ztracen a tento název se stal vlastním jménem: Satan. Neexistuje žádný jednoznačný odkaz na Ďábla v Tóra, Proroci nebo Spisy.

Davidův satan

Křesťanské učení o zapojení satana do Davide sčítání lidu se liší, stejně jako předexilní účet 2 Samuele a pozdější účet 1 Kroniky představují různé pohledy:

  • 2. Samuelova 24: 1 I rozhněval se Hospodin na Izrael znovu a rozhněval proti nim Davida, řkouce: Jděte, sečtěte Izrael a Judu.
  • 1. Paralipomenon 21: 1 Satan však povstal proti Izraeli a přemístil Davida k číslu Izrael.

Zachariáš 3

Zachariášova vize nedávno zesnulých Joshua velekněz líčí spor v nebeském trůnním sále mezi Satanem a Anděl Páně (Zachariáš 3: 1–2). Goulder (1998) považuje vizi za spojenou s opozicí od Sanballat Horonite.[2]

Izajášův Lucifer (Izajáš 14)

Hlavní články: Lucifer a Izajáš 14

Od doby Origen a Jerome,[3] některé křesťanské koncepty Ďábla zahrnovaly Jitřenka v Izaiášovi 14:12, který je přeložen Lucifer („Ranní hvězda“ jako podstatné jméno, „přináší světlo“ jako přídavné jméno)[4] v latinský Vulgate a přeneseny přímo z latiny do Verze King James jako jméno „Lucifer“[A] Když bible byl přeložen do latiny (Vulgate), jméno Lucifer se objevilo jako překlad „Morning Star“ neboli planety Venuše, v Izaiáš 14:12. Izajáš 14: 1–23 je úryvek týkající se nepříjemné situace Babylon a jeho král je označován jako „jitřenka, syn úsvitu“. Je to proto, že babylónský král byl považován za zbožného a symbolického božského původu (Bel a Ishtar, spojené s planetou Venuší).[Citace je zapotřebí ]

I když jsou tyto informace vědcům dnes k dispozici prostřednictvím překladu Babylonian klínové písmo text převzatý z hliněných tablet,[Citace je zapotřebí ] v době latinského překladu Bible to nebylo tak snadno dostupné. V určitém okamžiku[když? ] odkaz na „Lucifera“ byl interpretován jako odkaz na okamžik, kdy byl Satan vyhozen Nebe. A navzdory jasnosti kapitoly jako celku je 12. verš nadále předkládán jako důkaz, že Lucifer byl před pádem jménem Satan. Lucifer se tak stal pro Satana jiným jménem a díky populární tradici ním zůstal.

The Hebrejská Bible slovo pro ranní hvězdu, které bylo později přeloženo do „Lucifer“ v Angličtina, je הילל (přepsaný HYLL), což znamená „jitřenka“.[5]

Později z neznámých důvodů Křesťanští démonologové Zdálo se, že označuje „Satan“, „Lucifer“ a „Belzebub „jako různé entity, každá s jinou hodností v démonické hierarchii. Jedna hypotéza spočívá v tom, že to mohl být pokus o nastolení démonické trojice se stejnou osobou, podobnou křesťanovi Trojice z Otec, Syn a Svatý Duch, ale většina démonologů tento názor nenese.[Citace je zapotřebí ]

Cherubín v Edenu (Ezekiel 28)

Hlavní článek: Ezekielův cherubín v Edenu

Cherubín v Edenu je postava uvedená v Ezekiel 28: 13-14, identifikovaný s králem Pneumatika konkrétně Ithobaal III (vládl 591–573 př. n. l.), který podle Josephus ' seznam králů Tyru v době prvního vládl souběžně s Ezekielem pád Jeruzaléma.[6][7] křesťanství tradičně spojuje odkaz na pád Satana.[8]

Nový zákon

Ramena Satana - na základě Zjevení 16: 13-14: "A viděl jsem tři nečisté duchy jako žáby vycházející z úst draka a z úst šelmy a z úst falešného proroka. Jsou to duchové ďáblů, kteří dělají zázraky, které Vyjděte ke králům země a celého světa a shromážděte je do bitvy onoho velikého dne Všemohoucího Boha. “
„Otec lží“ přeadresuje tady. Pro další použití viz Otec lží (disambiguation).

Evangelia

Ďábel zobrazen v Pokušení Kristatím, že Ary Scheffer, 1854.
Hlavní článek: Pokušení Krista

Ďábel je mnohem významnější Nový zákon a v křesťan teologie než ve Starém zákoně a judaismus. Nový zákon zaznamenává četné zprávy o Ďáblově působení proti Bohu a jeho plánu. The Pokušení Krista představuje Ďábla a je popsán ve všech třech synoptická evangelia, (Matouš 4: 1–11, Marek 1: 12–13, a Lukáš 4: 1–13 ), ačkoli se v Markově evangeliu nazývá Satan. Ve všech třech synoptická evangelia, (Matouš 9: 22–29, Marek 3: 22–30, a Lukáš 11: 14–20 ), Ježíšovi kritici ho obviňují ze získávání moci vyhánět démony z Belzebuba, hlavního démona (často označovaného se Satanem v hlavním proudu křesťanstva). V reakci na to Ježíš říká, že dům rozdělený proti sobě padne, takže logicky vzato, proč by Ďábel dovolil člověku porazit Ďáblova díla svou vlastní mocí?

Nový zákon zahrnuje řadu případů démonické vlastnictví. Sám satan prý vstoupil Jidáš Iškariotský před Judášovou zradou. (Lukáš 22: 3 ) Ježíš se setkává s těmi, kdo jsou posedlí, a vyhání zlého ducha. Osoba může mít jednoho démona nebo více démonů obývajících jejich tělo. Ježíš se setkal s mužem naplněným mnoha démony v Markovi 5: 1–20.[9]

Skutky a epištoly

The Judův list odkazuje na incident, kdy Archanděl Michael hádal se s Ďáblem o tělo Mojžíš.[10] Podle První Petrova epištola „Jako řvoucí lev, tvůj protivník, ďábel se prochází kolem a hledá někoho, koho by pohltil.“[11]

Zjevení

Vyobrazení ďábla v Codex Gigas.

Podle většiny Křesťanská eschatologie, Satan povede poslední válku proti Ježíš, než se vrhnete do Peklo pro aeonios.[b] Několik brzy Církevní otcové je známo, že se modlili za Satanovo konečné pokání[12] ale obecně se nevěřilo, že se to stane. Na druhou stranu, Dispenzacionalisté učit, že Ježíš se vrací na Zemi před Velké soužení získat spravedlivé, mrtvé a živé, setkat se s ním ve vzduchu (známém jako Extáze ).[13] Mnoho fundamentalistů věří, že bezprostředně po tomto nastane období soužení, jak prorokuje kniha Daniel, zatímco jiní (zejména Adventisté sedmého dne ) věřte, že bezprostředně po Ježíšově druhém příchodu bude satan na této Zemi vázán po dobu 1000 let, poté bude „na malou sezónu uvolněn“[14]–Toto je bitva o Armageddon (konečná konfrontace mezi dobrem a zlem) bude vedena - a Satan a jeho následovníci budou jednou provždy zničeni, Země bude očištěna od všeho zla a bude „nové nebe a nová Země“, kde bude hřích už ne.[15]

Dějiny

Středověk

Ďábel na koni. Norimberská kronika (1493).

Zejména ve středověku se Satanovi často ukazovalo, že má rohy a zadní končiny kozy (i když příležitostně s kuřecími nebo mulami) a s ocasem. On byl také líčen jako nesoucí vidle,[16] nářadí používané v pekle k mučení zatracených, nebo a trojzubec, pocházející z odznaků boha moře Poseidon.[17] Občas byly ilustrovány nápaditější vyobrazení: někdy byl ďábel zobrazen jako obličej po celém těle, jako na malbě Jednejte s ďáblem. Časté byly také vyobrazení Ďábla pokryté vředy a jizvami, zvířecími vlasy a obludnými deformacemi. Zdá se, že žádný z těchto obrazů není založen na biblických materiálech, protože Satanův fyzický vzhled není nikdy popsán v Bibli ani v žádném jiném náboženském textu. Spíše je tento obraz zjevně založen na pohanu Rohatí bohové, jako Pánev, Cernunnos, Molek, Selene a Dionýsos, společné mnoha pohanská náboženství.[18] Pan zvláště vypadá velmi podobně jako obrazy středověkého satana. Tyto obrázky se později staly základem Baphomet, který je zobrazen v Eliphas Levi rok 1854 Dogme et rituel de la haute magie (Anglický překlad Transcendentální magie, její nauka a rituál).[19] Dokonce i někteří satanisté používají Bafomet jako obraz Satana v satanském uctívání. Tvrdilo se, že tento obraz byl vybrán konkrétně k diskreditaci Rohatý bůh.[12]

Katarové

Co je známo o Katarové do značné míry přichází v tom, co je zachováno kritiky v katolické církvi, která je později zničila v Albigensian Crusade. Alain de Lille, c.1195, obvinil katary z víry ve dva bohy - jednoho ze světla, jednoho ze tmy.[20] Durand de Huesca v reakci na katarský trakt c.1220 naznačuje, že považovali fyzický svět za stvoření Satana.[21] Bývalý italský katar se otočil Dominikán, Sacchoni v roce 1250 svědčil o Výslech že jeho bývalí spoluvěřící věřili, že Ďábel vytvořil svět a všechno v něm.[22]

Reformace

Luther učil tradiční osobní Ďábel. Mezi jeho učení patřilo doporučení hudby, protože „Ďábel nemůže vydržet veselost“.[23]

K čertu, se kterým Christian bojoval pomocí zlatého meče, Norwichská katedrála ambity stropní detail.

Calvin učil tradiční pohled na Ďábla jako padlého anděla. Calvin opakuje podobenství Svatý Augustin: "Člověk je jako kůň, buď jako Bůh, nebo jako ďábel."[24] Při výslechu Servetus kdo řekl, že celé stvoření je součástí Boha, zeptal se Calvin, co ďábel? Servetus odpověděl „všechny věci jsou součástí a částí Boha“.[25]

Anabaptisté a disidenti

David Joris byl prvním z anabaptistů, který se rozhodl, že Ďábel je jen alegorie (asi 1540), našel jeho názor v Nizozemsku malé, ale vytrvalé pokračování.[26] Pohled byl přenesen do Anglie a Jorisova brožura byla v roce 1616 anonymně přetištěna v angličtině, což předznamenávalo množství doslovných interpretací ďábla ve 40. a 16. letech 16. století: Mede, Bauthumley, Hobbes, Muggleton a soukromé spisy Isaac Newton.[27] V Německu se takové myšlenky objevily později, kolem 1700, mezi autory jako např Balthasar Bekker a Christian Thomasius.

Výše uvedené názory však zůstaly do značné míry menšinou. Daniel Defoe v jeho Politické dějiny ďábla (1726) popisuje takové pohledy jako formu „praktického ateismus Defoe napsal: „věřit v existenci boha je dluh vůči přírodě a věřit v existenci ďábla je jako dluh rozumu“.

John Milton dovnitř ztracený ráj

Dokud John Milton vytvořil postavu satana pro svou ztracený ráj, různé atributy Satana byly obvykle připisovány různým entitám. Anděl, který se vzbouřil v nebi, nebyl stejný jako vládce v pekle. Vládce pekla byl často považován za jakési žalářníka, který nikdy nepadl z milosti. Lákavý had Genesis byl jen had. Milton spojil různé části postavy, aby ukázal svůj pád z téměř božské krásy a půvabu do své eventuální skulinkující role žárlivého pokušitele. Byl tak úspěšný ve své charakterizaci Satana jako romantického hrdiny, který „by raději vládl v pekle, než aby sloužil v nebi“, že jeho verze Satana vytlačila všechny ostatní.

Rudolf Bultmann a modernisté

Rudolf Bultmann učil, že křesťané musí odmítnout víru v doslovného ďábla jako součást kultury prvního století.[28] Tuto linku vyvinul Walter Wink.[29]

Proti tomu přicházejí díla spisovatelů jako Jeffrey Burton Russell, vyznavač doslovné osobní padlé bytosti nějakého druhu. v Lucifer: Ďábel ve středověku, třetí díl jeho pětidílné historie Ďábla,[30] Russell tvrdí, že takovým teologům [jako Bultmann, nejmenovaný] chybí, že Ďábel je nedílnou součástí Nového zákona od jeho počátků.

Moderní křesťanské doktríny podle označení

Pohledy římského katolíka

Luca Giordano malba Archanděl Michael a Padlí andělé, Vídeň, 1666

V rámci existuje řada modliteb a praktik proti Ďáblovi římský katolík tradice.[31][32] The modlitba k Bohu zahrnuje žádost o osvobození od zla, ale existuje i řada dalších konkrétních modliteb.

The Modlitba k svatému Michaelovi výslovně požaduje, aby byli katolíci bráněni „proti ničemnosti a nástrahám Ďábla.“ Vzhledem k tomu, že někteří z Naše dáma z Fatimy zprávy byly propojeny Svatý stolec k „časy konce",[33] někteří katoličtí autoři dospěli k závěru, že anděl, o kterém se mluví ve fatimských zprávách, je sv. Michal archanděl, který porazí ďábla v Válka v nebi.[34][35] Autor Timothy Robertson zaujímá stanovisko, že Zasvěcení Ruska byl krok v případné porážce Satana archandělem Michaelem.[36]

Proces zaříkání je používán v katolické církvi proti ďáblu. Katechismus katolické církve uvádí, že: „Ježíš vykonával exorcismy a od něho získala církev moc a úřad exorcizování".[37]

Katolická církev považuje boj proti Ďáblovi za pokračující. Během návštěvy 24. května 1987 v Svatyně svatého Michaela archanděla, Papež Jan Pavel II řekl:[38]

„Boj proti Ďáblovi, který je hlavním úkolem archanděla svatého Michaela, se vede dodnes, protože Ďábel je stále naživu a aktivní ve světě. Zlo, které nás dnes obklopuje, poruchy, které sužují naši společnost, nedůslednost a zlomenost člověka nejsou jen výsledkem prvotního hříchu, ale také výsledkem všudypřítomného a temného jednání Satana. “

Papež Pavel VI vyjádřil znepokojení nad vlivem Ďábla a v roce 1972 uvedl, že: „Satanův kouř se dostal do chrámu Božího skrz nějakou prasklinu".[39] Papež Jan Pavel II. Však považoval porážku Satana za nevyhnutelnou.[40]

Otec Gabriele Amorth, šéf exorcista z Diecéze římská Varoval před ignorováním Satana slovy: „Kdokoli popírá Satana, popírá také hřích a již nerozumí Kristovým činům.“[38]

The Katechismus katolické církve uvádí, že Církev považuje Ďábla za stvořeného Bohem jako dobrého anděla a jeho volba a padlí andělé padli z Boží milosti.[41][42]

Satan není nekonečně mocná bytost. Přestože byl anděl, a tedy čistý duch, je přesto považován za stvoření. Satanovy akce jsou povoleny božská prozřetelnost. 395[42]

Během ranní homilie v kapli sv Domus Sanctae Marthae, v roce 2013, František potvrzeno:[43]

„Ďábel není mýtus, ale skutečná osoba. Na Ďábla je třeba reagovat, stejně jako Ježíš, který odpověděl Božím slovem. S princem tohoto světa nelze vést dialog. Je mezi námi nutný dialog, nezbytný pro mír [...]. Dialog se rodí z lásky, lásky. Ale s tímto princem nelze vést dialog; lze odpovědět pouze Božím slovem, které nás brání. “

Tvrdilo se, že Ďábel je jedním z nejvíce se opakujících předmětů v učení současného papeže.[44][45]

Východní ortodoxní

v Východní ortodoxní křesťanství Satan je jedním ze tří nepřátel lidstva spolu s hříchem a smrtí (v některých jiných formách ...) křesťanství další dva nepřátelé lidstva jsou „svět“,[46] a já (nebo maso ), kterou je třeba brát jako přirozenou tendenci člověka k hřích ).[47]

Ježíš přikazuje Satanovi, aby odešel v tomto dřevorytu z roku 1860 Julius Schnorr von Karolsfeld zobrazující Pokušení Krista.

Evangeličtí protestanti

Evangelikálové souhlasí s protestantskou ortodoxní teologií, že Satan je skutečný, stvořený zcela odevzdaný zlu a že zlo je v čemkoli, proti čemu se staví proti Bohu nebo co mu Bůh nelíbí. Evangelikálové v různé míře zdůrazňují moc a zapojení satana do historie; někteří prakticky ignorují Satana a jiní si libují ve spekulacích o duchovním boji proti této osobní síle temnoty.[48]

Anglikánská církev

The Třicet devět článků dělá jednu zmínku, "... čímž je Ďábel vrazil ..."[49]

Unitarians a Christadelphians

Některé křesťanské skupiny a jednotlivci pohlížejí na ďábla v křesťanství obrazně. Vidí, že Ďábel v Bibli představuje lidský hřích a pokušení a jakýkoli lidský systém v opozici vůči Bohu. Early Bible fundamentalista Unitarians a Disidenti jako Nathaniel Lardner, Richard Mead, Hugh Farmer, William Ashdowne a John Simpson, a John Epps učil, že zázračná uzdravení Bible byla skutečná, ale že Ďábel byl alegorie a démoni jen lékařský jazyk dne. Takovým názorům dnes učí Christadelphians[50] a Kostel Nejsvětější naděje. Simpson zašel tak daleko, ve svém Kázání (publ. posmrtně 1816), pokud jde o komentář, že Ďábel „opravdu není tak zlý“, názor v podstatě zazněl až v roce 2001 Gregoryho Boyda v Satan a problém zla: Vytvoření teodice trinitářské války.

Jehovovi svědci

Viz také: Víra svědků Jehovových a Eschatologie svědků Jehovových

Jehovovi svědci věř tomu Satan byl původně perfektní anděl kteří vyvinuli pocity vlastní důležitosti a toužili po uctívání, které patřilo Bohu. Satan přesvědčil Adama a Evu, aby ho poslouchali spíše než Boha, čímž nastolil otázku - často označovanou jako „kontroverze“ - toho, zda lidem bylo uděleno svobodná vůle, poslouchali Boha pod pokušením i pronásledováním. Říká se, že jde o to, zda Bůh může oprávněně prohlašovat, že je svrchovaným vesmírem.[51][52] Místo toho, aby zničil Satana, rozhodl se Bůh vyzkoušet věrnost zbytku lidstva a dokázat zbytku stvoření, že Satan je lhář.[53][54] Svědkové Jehovovi věří, že Satan je Božím hlavním protivníkem[54] a neviditelný vládce světa.[51][52] Věří, že démoni byli původně andělé, kteří se vzbouřili proti Bohu a při kontroverzi se postavili na stranu Satana.[55]

Svědkové Jehovovi nevěří, že v něm Satan žije Peklo nebo že dostal odpovědnost potrestat ničemné. Satan a jeho démoni jsou údajně svrženi z nebe na Zemi v roce 1914, což znamená začátek „poslední dny ".[51][56] Svědci se domnívají, že Satan a jeho démoni ovlivňují jednotlivce, organizace a národy a že jsou příčinou lidského utrpení. V Armagedonu má být Satan svázán po dobu 1000 let a poté dostane krátkou příležitost uvést v omyl dokonalé lidstvo, než bude zničen.[57]

Svatí posledních dnů

Viz také: Hnutí Svatých posledních dnů

v Mormonismus Ďábel je skutečná bytost, doslovná duchovní syn Boha, který kdysi měl andělskou autoritu, ale vzbouřil se a padl před stvořením Země v a předsmrtelný život. V té době přesvědčil třetí část duchovních dětí, aby se s ním vzbouřili. To bylo v opozici vůči plán spásy prosazoval Jehova (Ježíš Kristus). Nyní se Ďábel snaží přesvědčit lidstvo, aby konalo zlo.[58] Lidstvo to může překonat vírou v Ježíše Krista a poslušností evangelia.[59]

Svatí posledních dnů to tradičně považují Lucifer jako před smrtelníkem jméno ďábla. Mormonská teologie učí, že v nebeská rada, Vzbouřil se Lucifer proti plánu Bůh Otec a následně byl vyhozen.[60] Mormonské písmo zní:

„A toto jsme také viděli a svědčíme o tom, že Boží anděl, který měl autoritu před Bohem, který se vzbouřil proti Jednorozenému Synovi, kterého Otec miloval a který byl v Otcově lůně, byl stržen z přítomnosti Boha a Syna, a byl nazýván Zatracení, nebesa nad ním plakala - byl to Lucifer, syn rána. A viděli jsme, a aj, padl! padl, dokonce syn Ráno! A zatímco jsme ještě byli v Duchu, Pán nám přikázal, abychom napsali vizi; neboť jsme viděli Satana, toho Starého hada, dokonce ďábla, který se vzbouřil proti Bohu a snažil se vzít království našeho Boha a jeho Kristus - proto vede válku se svatými Božími a obklopuje je dokola. “[61]

Poté, co se Lucifer stal Satanem svým pádem, „chodí nahoru a dolů, sem a tam na zemi a snaží se zničit lidské duše“.[62] Mormoni považují Izaiáše 14:12 za odkaz na krále Babyloňanů i na ďábla.[63][64]

Sjednocení církve

The Sjednocení církve učí, že satan bude obnoven v poslední dny a stát se opět dobrým andělem.[65]

Teologické spory

Peklo

Dante, Milton a několik dalších autorů líčilo Ďábla jako obyvatele pekla. To kontrastuje s Job 1: 6–7 a 1. Petra 5: 8, popsané výše, které zobrazují Ďábla, jak cestuje po Zemi. Jediným bodem v Bibli, kde je Satan na ohnivém místě, je bod Zjevení 20:10 kde v budoucnu bude Ďábel uvržen do Ohnivého a Sírového jezera, aby byl navždy mučen.

Hříšnost andělů

Někteří teologové věří, že andělé nemohou hřešit, protože hřích přináší smrt a andělé nemohou zemřít.[66]

Podpora myšlenky, že anděl může hřešit, Tomáš Akvinský, v jeho Summa Theologiae, napsal:

„Anděl nebo jakékoli jiné racionální stvoření považované za svou vlastní přirozenost může hřešit; a bez ohledu na to, jaké stvoření patří k hříchu, má takové stvoření dar milosti, a nikoli ze stavu přírody. Důvodem je , protože hřích není nic jiného než odchylka od té poctivosti, kterou by čin měl mít; ať už mluvíme o hříchu v přírodě, umění nebo morálce. Samotný tento akt, jehož pravidlem je samotná ctnost agenta, nikdy nemůže postrádat poctivost. Pokud byla ruka řemeslníka gravírována samotným pravidlem, nemohl vyřezávat dřevo jinak než správně; ale pokud je správnost rytiny posuzována podle jiného pravidla, pak může být rytina správná nebo chybná. “

Viz také

Poznámky

  1. ^ (analogicky k řečtině, Fosfor ) a také se symbolicky používá k označení „ranní hvězdy“ (tj. Venuše), která měla některé významné významy[je zapotřebí objasnění ] pro Babyloňany, jak bylo uvedeno[Citace je zapotřebí ] v Izajášovi 14:12.
  2. ^ Aeonios, doslovně přeloženo, znamená „věk nebo vztahující se k věku“, což je nesprávně přeloženo[kým? ] jako „celou věčnost“.

Reference

  1. ^ B.A. Robinson. „O Christadelphians: 1848 až dosud“. Jednotlivá křesťanská označení z Amish na Cesta.
  2. ^ M. D. Goulder Žalmy návratu (kniha V, Žalmy 107–150) 1998 s. 197 „Vize Joshuy a žalobce v Zachariášovi 3 se zdá být odrazem takové krize.“
  3. ^ Jeroným, „Eustochium“, dopis 22.4, Eustochium
  4. ^ Lewis a Short: lūcĭfer
  5. ^ Blue Letter Bible: Lexicon: Strong's H1966 - heylel
  6. ^ Komentář k biblickým znalostem: Starý zákonJohn F. Walvoord, Walter L. Baker, Roy B. Zuck - 1985. Ezekiel prorokoval proti celému městu; nyní vyčlenil vůdce města na zvláštní slovo od Boha. Tento vládce tehdy byl Ethbaal III, který vládl od 591 do 590 před naším letopočtem do 573 až 572 před naším letopočtem Základním hříchem Tyreova krále byl jeho ...
  7. ^ Ezekiel str. 249 Brandon Fredenburg - 2002 EZEKIEL 28 Obžaloba a rozsudek proti vládci Tyre (28: 1–10) Tato věštkyně obviňuje (w. 2-5) a věty (w ... Vše, co platilo o městském státě, bylo soustředěno do popisu vládce Tyru, Ethbaala III.
  8. ^ Komentář k biblickým znalostem: Starý zákon, str. 1283 John F. Walvoord "Walter L. Baker, Roy B. Zuck - 1985" Tento "král" se objevil v Rajská zahrada (v. 13), byl opatrovníkem cherubín (v. 14a), měl volný přístup ... Nejlepším vysvětlením je, že Ezekiel popisoval Satana, který byl pravým „králem“ Tyru, motivujícím. “
  9. ^ Jessie Penn-Lewis je Válka proti svatým (1912) zahrnuje data a zaznamenané příklady údajného držení démona v nedávné historii: https://books.google.com/books?id=iF9LAwAAQBAJ.
  10. ^ Juda 1: 9
  11. ^ 1. Petra 5: 8
  12. ^ A b Kelly, Henry A. Satan: Životopis. Cambridge University Press, 2006.
  13. ^ vidět 1 Tes 4:17
  14. ^ krátkou dobu, viz Zj 20: 1–3
  15. ^ Zj 21: 1–4
  16. ^ Davidson, Clifford (1992). Ikonografie pekla. Kalamazoo, MI: Western Michigan University. str. 25. ISBN  1-879288-02-8. zbraně středověkých ďáblů ... daleko převyšují rozmanitost stereotypních videl
  17. ^ Russell, Jeffrey Burton (1977). Ďábel: vnímání zla od starověku po primitivní křesťanství. Ithaca, NY: Cornell University Press. str.254. ISBN  0-8014-9409-5.
  18. ^ Powell, Barry B. Klasický mýtus. Druhé vydání. S novými překlady starověkých textů Herberta M. Howe. Upper Saddle River, New Jersey: Prentice-Hall, Inc., 1998.
  19. ^ „Eliphas Lévi: The Man Behind Baphomet“. Templarhistory.com. Citováno 16. května 2014.
  20. ^ M. D. Costen Katarové a Albigensian Crusade p61
  21. ^ Malcolm D. Lambert Katarové p162
  22. ^ Francis E. Peters Monoteisté: Boží národy p175
  23. ^ Roland H. Bainton Tady stojím: Život Martina Luthera “str
  24. ^ Parker, Thomas Henry Louis Calvin: úvod do jeho myšlení 1995, strana 56
  25. ^ Bernard Cottret Calvin, životopis
  26. ^ „„ Člověk je sám ďábel: David Joris a vzestup skeptické tradice vůči Ďáblovi v raném novověku v Nizozemsku, 1540–1600 “, Nederlands Archief voor Kerkgeschiedenis, 75 (1995): 1-30.
  27. ^ Carus P. Historie ďábla a myšlenka zla
  28. ^ Bultmann, R., Teologie Nového zákona, II (trans. K. Grobel); New York: Charles Scribner's Sons, 1955
  29. ^ Wink, W. Pojmenování mocností 1984
  30. ^ Kapitola 11 Existence ďábla.pp302-
  31. ^ Gordon Geddes 2002, Křesťanská víra a praxe - římskokatolická tradice Vydavatelé Heinemann ISBN  0-435-30691-X strana 57
  32. ^ Burns and Oats, 2000, Katechismus katolické církve ISBN  978-0-86012-327-9 strana 607
  33. ^ „Rozhovor kardinála Ratzingera o Fatimě“. Fatima.org. Archivovány od originál dne 1. července 2014. Citováno 16. května 2014.
  34. ^ Thomas W. Petrisk, 1998, Fatimská proroctví, St. Andrews Press, ISBN  978-1-891903-30-4 strana 4
  35. ^ Thomas Petrisko 2001 Fatimino třetí tajemství vysvětleno St. Andrews Press, ISBN  978-1-891903-26-7 strana 79
  36. ^ Timothy Robertson Fatima, Rusko a papež Jan Pavel II ISBN strana 118
  37. ^ „Vatikánský katechismus“. Vatican.va. Citováno 16. května 2014.
  38. ^ A b „Ignatius Insight“. Ignatius Insight. 24. května 1987. Citováno 16. května 2014.
  39. ^ Michael Cuneo, 1999 Kouř satana ISBN  0-8018-6265-5
  40. ^ „Vatikánský web:„ Kristovo vítězství zvítězí nad zlem ““. Vatican.va. 20. srpna 1986. Archivovány od originál dne 19. října 2014. Citováno 16. května 2014.
  41. ^ „Katechismus katolické církve - IntraText“. Vatican.va. Archivovány od originál dne 4. září 2012. Citováno 16. května 2014.
  42. ^ A b „Katechismus katolické církve“. Vatican.va. Archivovány od originál dne 6. února 2012. Citováno 16. května 2014.
  43. ^ Mills, David (13. května 2013). „Vzpomeň si na ďábla, řekni Francis a Lewis“. První věci. Archivováno z původního dne 4. dubna 2014. Citováno 12. července 2019.
  44. ^ dřevěný, Cindy (18. dubna 2013). „Bitva s ďáblem: Papež František popisuje boj v jezuitských termínech“. ncronline.org. Archivováno z původního dne 21. dubna 2013.
  45. ^ Rosica, Thomas (31. července 2014). „Úvaha o Františkově kázání na tento svátek zakladatele jezuitů“. Zenit.org. Archivováno z původního dne 18. března 2019.
  46. ^ Jas 4: 4
  47. ^ Řím 6: 6
  48. ^ Westminsterská příručka k evangelické teologiiRoger E. Olson, str. 178
  49. ^ "Články náboženství". Anglikáni online. 23. května 2017. Citováno 4. dubna 2019. XVII. Předurčení a volby
  50. ^ "Věříš v ďábla?" (CMPA)
  51. ^ A b C Svědkové Jehovovi - hlasatelé Božího království. Watch Tower Bible & Tract Society. 1993. s. 144–145.
  52. ^ A b Co Bible doopravdy říká?. Watch Tower Bible & Tract Society. 2005. s. 32.
  53. ^ Holden 2002, str. 24.
  54. ^ A b "Prohlášení a řešení", Strážná věž, 1. prosince 1973, s. 724.
  55. ^ „Andělé - jak na nás mají vliv“. Strážná věž. Společnost Watch Tower Bible & Tract Society: 7. 15. ledna 2006.
  56. ^ Co Bible doopravdy říká?. Watch Tower Bible & Tract Society. 2005. s. 87, 216.
  57. ^ "Buďte ostražití", Strážná věž, 2009, 15. března, s. 15.
  58. ^ Nauka a smlouvy 76: 24–29
  59. ^ "Ďábel", KJV (LDS), Kostel LDS, Biblický slovník (kostel LDS)
  60. ^ „Devils - Encyclopedia of Mormonism“.
  61. ^ „NaS 76: 25–29“.
  62. ^ „NaS 10:27“.
  63. ^ „Lucifer - churchofjesuschrist.org“.
  64. ^ „Izaiáš 14:12, poznámka pod čarou c“.
  65. ^ vidět Lucifer, zločinec proti lidskosti
  66. ^ „Andělé jako duchovní duchovní“. Realdevil.info. Citováno 16. května 2014.