Afrodita Urania - Aphrodite Urania - Wikipedia
![]() | tento článek potřebuje další citace pro ověření.Květen 2018) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |

Afrodita Urania (Starořečtina: Ἀφροδίτη Οὐρανία, romanized: Aphrodítē Ouranía) byl epiteton řecké bohyně Afrodita, znamenající „nebeský“ nebo „duchovní“, odlišit ji od jejího pozemského aspektu Afrodita Pandemos „Afrodita pro všechny lidi“.[2] Ti dva se používali (většinou v literatuře) k rozlišení „nebeské“ lásky k tělu a duši od čistě fyzické touhy. Platón představoval ji jako dceru řeckého boha Uran, počat a narozen bez matky.[3][4] Podle Hesiod, se narodila z useknutých genitálií Uranu a vynořila se z mořské pěny.[5]
Pandemos bylo původně rozšířením myšlenky bohyně rodinného a městského života tak, aby zahrnovala celý lid, politickou komunitu. Proto se název měl vrátit do doby Theseus, renomovaný autor reorganizace Attiky a jejích vlád. Afrodita Pandemosová byla držena ve stejné míře jako Urania; byla volána σεμνή semni (svatý) a sloužili mu kněžky, na které přísně cudnost bylo nařízeno. Časem však význam termínu prošel změnou, pravděpodobně kvůli filozofům a moralistům, kterými se radikálně rozlišovalo mezi Afroditou Uranií a Pandemosem.
Podle Platóna existují dvě Afrodity, „starší bez matky, která se nazývá nebeská Afrodita - je dcerou Uranu; mladší, která je dcerou Zeus a Dione —Již říkáme obyčejný. “Stejný rozdíl se nachází v Xenofón je Symposium, i když autor pochybuje o tom, zda existují dvě bohyně, nebo zda Urania a Pandemos jsou dvě jména pro stejnou bohyni, stejně jako Zeus, i když je stejný, má mnoho titulů; ale každopádně říká, rituál Urania je čistší a vážnější než rituál Pandemos. Stejná myšlenka je vyjádřena v prohlášení[6] že potom Solone je čas kurtizány byli pod ochranou Aphrodite Pandemos. Není však pochyb o tom, že Afroditův kult byl celkově stejně čistý jako kult jiných božstev, a ačkoli v pozdějších dobách mohl existovat rozdíl mezi bohyní legální manželství a bohyně volná láska, tyto tituly nevyjadřují myšlenku.
Etymologie a jména
Podle Herodotus Arabové nazvali tento aspekt bohyně "Alitta „nebo„ Alilat “(Ἀλίττα nebo Ἀλιλάτ).[7][8]
Nejvýrazněji Západní Asie titulem řecké Afrodity je Urania, semitská „královna nebes“. Bylo to vysvětleno odkazem na měsíční charakter bohyně, ale pravděpodobněji znamená „ta, jejíž sídlo je v nebi“, odkud se houpá po celém světě - zemi, moři i vzduchu.
Uctívání
Její kult byl poprvé zaveden v roce Cythera, pravděpodobně v souvislosti s fialový obchod a v Aténách je spojován s legendárním Porfyrion, fialový král. V Thébách Harmonia (který byl identifikován se samotnou Afroditou) věnoval tři sochy, Afroditu Uránii, Pandemose a Apotrofie (Ἀφροδίτη Ἀποτροφία, Aphrodítē Apotrophía znamená „Aphrodite the Expeller“, protože v této roli vylučuje chtíč a zlé touhy ze srdcí lidí[9][10]).
Víno nebylo použito v úlitbách, které jí byly nabídnuty.[11][12][13]
Ikonografie
Afrodita Urania byla v řeckém umění zastoupena na a labuť, a želva nebo a zeměkoule.[14]
Viz také
Poznámky
- ^ Pausanias: V chrámu je obraz bohyně, které říkají Ourania; je vyroben ze slonoviny a zlata a je dílem Pheidias; stojí jednou nohou na želvě (želva byla symbolem domácí skromnosti a cudnosti).
- ^ Schmitz, Leonhard (1870). . v Smith, William (vyd.). Slovník řecké a římské biografie a mytologie. 3. Malý, hnědý a společnost. p. 1284.
- ^ Platón, Symposium 180
- ^ Xenofón, Symposium 8. § 9.
- ^ Hesiod, Theogony 188–206
- ^ citováno uživatelem Athenaeus, 569d, od Nicandera z Colophonu
- ^ Herodotus, i. 131., iii. 8
- ^ Schmitz, Leonhard (1870). . v Smith, William (vyd.). Slovník řecké a římské biografie a mytologie. 1. Malý, hnědý a společnost. p. 132.
- ^ Bell, Robert E. (1993). Ženy klasické mytologie: Životopisný slovník. Oxford University Press. p. 58. ISBN 9780195079777. Citováno 8. dubna 2018.
- ^ Gardner, Rev.James (2003). Encyklopedie: Aa-gyroskop, 1. svazek Encyklopedie: Náboženství světa, ve dvou svazcích, reverend James Gardner. Distributoři indických vydavatelů. p. 154. ISBN 9788173413087.
- ^ Scholiast, reklama Soph. Oed. Plk. 101
- ^ Herodotus, i. 105
- ^ Suda, s.v. νηφάλια
- ^ Freese, John Henry (1911). Encyklopedie Britannica. 2 (11. vydání). Cambridge University Press. p. 167. . V Chisholm, Hugh (ed.).