Filozofie psychedelik - Philosophy of psychedelics - Wikipedia

Část série na
Filozofie
PlatónKantNietzscheBuddhaKonfuciusAverroesZleva doprava: Platón, Kant, Nietzsche, Buddha, Konfucius, Averroes
O tomto obrázku
Pobočky
Období
Tradice

Tradice podle regionů

Tradice ve škole

Tradice podle náboženství

Literatura
  • Estetika
  • Epistemologie
  • Etika
  • Logika
  • Metafyzika
  • Politická filozofie
Filozofové
Seznamy
Smíšený
Socrates.png Filozofický portál

Filozofie psychedelik je filozofické zkoumání psychedelický zážitek. Zatímco psychedelické, entheogenic nebo halucinogenní látky byly v dějinách používány mnoha tradičními kulturami převážně pro náboženské účely, zaznamenané filozofické spekulace a analýza těchto látek, jejich fenomenologický účinky a jejich význam změněné stavy vědomí k filozofickým otázkám je v EU relativně pozdním jevem dějiny filozofie. Tradiční kultury, které používají psychedelické látky, jako jsou amazonské a Domorodý Mexičan národy si myslí, že přijímání léčivých rostlin, jako je Ayahuasca a Peyote umožňuje člověku komunikovat s bytostmi duchovní svět.

Indická filozofie

Indický jogín a učenec Patanjali ve svých jógových sútrách zmiňuje mystické síly (siddhaya) mohou pocházet z určitých „bylin“ nebo „léčivých rostlin“[1] (osadhi):

janmauṣadhi-mantra-tapaḥ samādhi jāḥ siddhayaḥ ||
Mystické síly vznikají v důsledku narození, bylin, mantry, výkon úsporných opatření a samádhi.[2]

Pozdější komentátoři sutry jógy mají rádi Vyasa zmínit elixíry asuras, a také uvádějte, že tyto bylinné výmysly lze nalézt na tomto světě. Adi Shankara mezitím odkazuje na védský nápoj Soma.[2]

Vajrayana Buddhista Tantry zmínit nektar "amrita „(doslovně„ nesmrtelný “,„ bez smrti “), který byl opilý během rituálů a který je v tradici spojován s„ duchovním opojením “.[3] Životopis učence Gampopa zmiňuje, jak jeden z jeho učitelů uvedl, že „můžete získat Buddhovství: užíváním pilulky na léky, díky níž budete nesmrtelní jako slunce a měsíc. “[4] Toto je odkaz na vadžrajánovou praxi rasayana (Skt: „alchymie“) k vytvoření určitých lektvarů nebo pilulek. Podle M.L. Walterova studie indo-tibetské rasayany, požití těchto látek bylo řečeno, že „posiluje jogíny a obstarává siddhi jak pro něj, tak pro dosažení konečného cíle. “ [5] Podle Mika Crowleyho jsou v Tibetu zachovány dvě tradice indické tibetské rasayany, kterou založil Padmasambhava a druhý jeho současníkem, Vimalamitra.[6]

Podle Chogyam Trungpa (1939 - 1987), moderní učitel je Kagjü tradice:

amrita ... se používá při udělování druhé abhisheky, tajné abhisheky. Tento přenos rozpouští studentovu mysl do mysli učitele linie. Obecně je amrita principem opojení extrémních vír, víry v ego a rozpuštění hranice mezi zmatkem a zdravým rozumem, aby bylo možné uskutečnit společnou shodu.[7]

19. století

Evropská literatura jako např Vyznání anglického jedlíka opia podle Thomas De Quincey (jeden z prvních anglických komentátorů na Kant )[8] a Samuel Taylor Coleridge je Kubla Khan popsal použití a fenomenální charakter látek měnících mysl, jako je Opium. De Quincey to držel Opium umožnil přístup k nejranějším vzpomínkám, a proto nikdy nebyly žádné vzpomínky skutečně zapomenuty:

Nejmenší případy z dětství nebo zapomenuté scény z pozdějších let byly často oživovány: Nedalo se mi říci, že bych si je pamatoval; protože kdyby mi o nich bylo řečeno při probuzení, neměl bych je být schopen uznat jako součást své minulé zkušenosti. Ale vzhledem k tomu, jak byli přede mnou, ve snech, jako jsou intuice, a oblečeni ve všech svých pomíjivých okolnostech a doprovodných pocitech, jsem je okamžitě poznal [...] Cítím se jistý, že v mysli neexistuje nic takového jako zapomínání.[9]

Jacques-Joseph Moreau, který informoval o svých experimentech s duševními pacienty a drogami, věřil, že „hašišová zkušenost byla cestou k získání vhledu do duševních chorob.“[10]

Francouzský básník Baudelaire napsal o účincích látky Hašiš a Opium v Les Paradis artificiels (1860) a teoretizovali o tom, jak by mohly být použity k tomu, aby umožnily jednotlivci dosáhnout „ideálních“ stavů mysli. Charles Baudelaire byl členemClub des Hashischins ', pařížská literární skupina věnovaná zkoumání změněných stavů vědomí, která zahrnovala Jacques-Joseph Moreau a literární postavy jako Victor Hugo, Alexandre Dumas, Gerard de Nerval, Honore de Balzac, a Theophile Gautier.[11] Baudelaireův názor na drogu byl obecně negativní, domníval se, že oslabuje a tlumí umělecké schopnosti, osobní vůli a dokonce i samotnou identitu jedu hašiše. Přirovnal to k sebevraždě a falešnému štěstí a viděl víno jako skutečnou omamnou látku umělců.[12]

Ve Spojených státech, Hasheesh Eater (1857) autobiografická kniha Fitz Hugh Ludlow stal se oblíbeným. Ludlow napsal, že a Marihuana uživatel hledal „schopnost duše pro širší bytost, hlubší vhled, velkolepější pohledy na Krásu, Pravdu a Dobro, než jaká nyní získává skrze své buňky.“[13] Američan William James byl jedním z prvních akademických filozofů, kteří psali o účincích halucinogenních látek v jeho Subjektivní účinky oxidu dusného (1882), ve kterém píše, že plyn může produkovat „nesmírně vzrušující pocit intenzivního metafyzického osvětlení. Pravda je otevřená pohledu do hloubky pod hloubkou téměř oslepujících důkazů. Mysl vidí všechny logické vztahy bytí se zjevnou jemností a okamžitost, s níž její normální vědomí nenabízí obdobu “.[14] Dále říká, že tato zkušenost mu dala pocit, že filozofie Hegel byla pravda. V jeho Odrůdy náboženské zkušenosti on také píše:

Oxid dusný a ether, zejména oxid dusný ... stimulují mystické vědomí v mimořádné míře. … [V] transu oxidu dusného máme skutečné metafyzické zjevení. … [Naše] normální bdělé vědomí, racionální vědomí, jak jej nazýváme, je jen jedním zvláštním typem vědomí, zatímco o něm, rozděleném od něj nejjemnějšími obrazovkami, leží potenciální formy vědomí zcela odlišné.[15]

Spekuluje se také o filozofovi Fredrich Nietzsche měl psychedelické zážitky vyvolané drogami, které užíval při různých onemocněních. Předpokládá se, že tyto psychedelické zážitky ovlivnily jeho filozofii, protože na začátku své knihy odkazuje na „Dionysiana“. Zrození tragédie. [16]

20. století

Po použití meskalin v roce 1953, Aldous Huxley napsal Dveře vnímání kde rozvinul teorii, že psychedelické sloučeniny mohou produkovat mystické zážitky a znalosti, „o čem mluvil vizionář, médium, dokonce i mystik“ a co východní filozofie popsala pojmy jako Satcitananda, Božství, Suchost, Neplatné, Ne-já a Dharmakaya.[17][stránka potřebná ] Huxley také cituje filozofa C. D. Broad, který tvrdil, že mozek a nervy mohou působit jako redukční ventil všech podnětů ve vesmíru:

Podle takové teorie je každý z nás potenciálně Mysl zeširoka. Ale pokud jsme zvířata, naše podnikání je za každou cenu přežít. Aby bylo možné biologické přežití, musí být Mind at Large přiváděn redukčním ventilem mozku a nervového systému. To, co vyjde na druhém konci, je úbohý pramínek druhu vědomí, který nám pomůže zůstat naživu na povrchu této konkrétní planety.[17][stránka potřebná ]

Huxley napsal, že je možné, že určité lidské bytosti mohou pomocí drog, meditace atd. Obejít „redukční ventil“ a zažít něco, co přesahuje každodenní vědomí. Tato zkušenost, kterou Huxley považoval za zdroj veškeré mystiky, byla v teorii nazývána Vytrvalá filozofie. Zabývá se také uměním a legálností různých drog na Západě a argumentuje významem pro sebe-transcendenci. Huxleyho filozofický román ostrov také popsal utopickou společnost, která používala psychedelickou látku pro duchovní účely.[Citace je zapotřebí ]

Na počátku 60. let se skupina, která se nakonec začala jmenovat „Harvardský psychedelický klub“, zahrnovala Timothy Leary, Huston Smith a Ram Dass podával psychedelika studentům Harvardu. Skupina experimentovala s psychedeliky v experimentech, jako je Harvardský projekt psilocybinů. Poslední práce Huston Smith, Očištění dveří vnímání, popisuje Harvardský projekt, kterého se účastnil.[Citace je zapotřebí ]

Ram Dass ' Buďte tady hned a Tim Leary Psychedelický zážitek: Manuál založený na Tibetské knize mrtvých porovnal psychedelické zážitky s východní filozofie a mystické stavy vědomí. Tyto knihy dále popularizovaly myšlenku, že východní - zejména indické filozofické a duchovní pohledy lze získat použitím psychedelik. Jedna z těchto zkušeností popsaná v Psychedelický zážitek je to z ego smrt nebo depersonalizace.[úplná citace nutná ]

Myšlenka, že psychedelický zážitek by mohl umožnit přístup k východním duchovním poznatkům, prosazoval také populární filozof Alan Watts ve svých spisech jako např Radostná kosmologie, kteří také tvrdili, že by na nich neměl člověk zůstat závislý na duchovním růstu: „Pokud obdržíte zprávu, zavěste telefon. Psychedelické léky jsou jednoduše nástroje, jako jsou mikroskopy, dalekohledy a telefony. Biolog nesedí s okem trvale přilepený k mikroskopu, odejde a pracuje na tom, co viděl. “[18]

Různí psychologové v šedesátých letech také studovali psychedelické látky a pracovali s nimi Psychedelická terapie a později vyvinuli různé teorie o jejich účincích a významu. Stanislav Grof je známý svou rozsáhlou prací v LSD psychoterapii a vývojem teorie, která uvádí, že psychedelická zkušenost umožnila člověku znovu prožít porodní trauma a prozkoumat hloubky nevědomé mysli. Grof pozoroval čtyři úrovně zážitku LSD, které pro něj odpovídají oblastem lidského nevědomí: (1) abstraktní a estetické zážitky (2) psychodynamické zážitky (3) perinatální zážitky a (4) transpersonální zážitky. Grof definoval poslední úroveň jako „zážitky zahrnující rozšiřování nebo rozšiřování vědomí za obvyklé hranice ega a za omezení času a / nebo prostoru“.[19] Pole Transpersonální psychologie se zaměřuje na tento typ zkušeností. Grof zahrnul témata jako vědomí, mystika a metafyzika do svých pozdějších spisů.[Citace je zapotřebí ]

Vědec a filozof John C. Lilly diskutoval o svých experimentech s psychedeliky a změněné stavy vědomí v Centrum cyklónu: Autobiografie vnitřního vesmíru a programování a metaprogramování v lidském biopočítači. Mezi další psychology, kteří studovali a psali o psychedelickém užívání, patří Walter Pahnke, Ralph Metzner a Claudio Naranjo.[Citace je zapotřebí ]

Podle spisovatele Jamese Oroca přinesla 90. léta druhou fázi moderní psychedelické kultury. „Filozofický základ“ této nové vlny psychedelického myšlení byl založen na pracích Alexander Shulgin, Alex Gray a Terence McKenna.[20]

Moderní

Část série na
Psychedelie

Neuro vědec Rick Strassman napsal o svém výzkumu psychedeliky N, N-dimethyltryptamin ve své knize DMT: Molekula ducha (2001). Ve své knize Strassman zkoumá možnou souvislost mezi přirozeným DMT v mystických a Blízko zkušeností se smrtí a psychedelické stavy způsobené navenek podávaným DMT. Také popisuje psychedelické zážitky dobrovolníků ve svých experimentech a jejich setkání s určitými podivnými „bytostmi“ po podání DMT.[Citace je zapotřebí ]

Ve své studii o nedávném vědeckém výzkumu psychedelik a jeho neurofilosofie (Neuropsychedelia, 2012), Nicolas Langlitz argumentoval, že Huxleyho pohled vyjádřený v Dveřích vnímání mozku jako „redukční chlopně“, která po uvolnění vytvořila trvalou mystickou zkušenost, byla velmi vlivnou teorií mezi současnými psychofarmakology, kteří studují psychedeliku, kteří uvedli jde o materialistickou „neurobiologickou reinterpretaci“, kterou nazývá „mystický materialismus“.[21] Langlitz to definuje jako: „pozemský mysticismus, který nectí transcendenci, ale biologický život“ a drží se určité „metafyzické jednoty světa“.[21]

Thomas Metzinger diskutoval o účincích látek, jako je LSD, dimethyltryptamin a meskalin Být nikdo (2003). Metzinger popisuje halucinační složku psychedelické zkušenosti jako „epistemicky prázdnou“, tj. Neposkytuje epistemický znalost.[21] Navzdory tomu Metzinger stále věří, že filozofové a badatelé vědomí by měli co získat, kdyby byli „dobře cestováni ve fenomenálním stavovém prostoru, pokud by byli kultivováni z hlediska bohatství jejich vlastní vnitřní zkušenosti“ prostřednictvím psychedelické zkušenosti.[21] Podle Metzingera by psychedelické zážitky mohly změnit teoretické intuice výzkumníků i sloužit jako forma „mentální kultury“, analogie Tělesná kultura.[21]

Americký autor Sam Harris se ve své knize zabýval používáním psychedelik Probuzení: Průvodce po duchovnosti bez náboženství který se také pokouší argumentovat pro a naturalizovaná spiritualita.

Současný filozof, který píše o psychedelice, je Peter Sjöstedt-H. Jeho nedávné Noumenautika (2015) pojednává o psychedelické fenomenologii a jejích metafyzických důsledcích.

Ve svém encyklopedickém přehledu psychedelické kultury a myšlení Psychedelie (2012), Patrick Lundborg vyvinul psychedelickou filozofii nazvanou „Unified Psychedelic Theory“ (UPT), z níž čerpá Platonismus, fenomenologie Husserl a Merleau-Ponty, Paul D. MacLean je Trojjediný mozek teorie, práce Eugen Fink a další myslitelé.

Viz také

Reference

  1. ^ Arthur Anthony Macdonell, Arthur Berriedale; Védský rejstřík jmen a předmětů, svazek 1; Svazek 5
  2. ^ A b Bryant, Edwin F .; The Yoga Sutras of Patañjali: A New Edition, Translation, and Commentary, kapitola IV
  3. ^ Gimian, Carolyn Rose; Základní Chogyam Trungpa, glosář
  4. ^ Stewart, J. M. The Life of Gampopa, The Incomparable Dharma Lord of Tibet, Snow Lion Publications, Ithaca, N.Y., USA, 1995, strana 53.
  5. ^ Walter, M. L, Předběžné výsledky ze studie dvou systémů Rasayana v indicko-tibetském ezoterismu publikované v Tibetan Studies in Honour of Hugh Richardson (M. Aris, ed.), Aris & Phillips Ltd., Warminster, Anglie 1980, strana 319
  6. ^ Crowley, Mike; Když Bohové pil moč Tibetský mýtus může pomoci vyřešit hádanku soma, posvátné drogy starověké Indie, Fortean Studies, sv. III, 1996
  7. ^ Trungpa, C .; Sacred Outlook: The Vajrayogini Shrine and Practice (in The Silk Route and the Diamond Path, D. E. Klimburg-Salter, editor), UCLA Art Council, Los Angeles, 1982, strana 236
  8. ^ Stirling, James Hutchison (1867). „De Quincey a Coleridge Upon Kant,“ Fortnightly Review, sv. 8, s. 377–97.
  9. ^ Quincey, Thomas de. Vyznání anglického jedlíka opia a další spisy. London: Penguin Books, 2003, 76
  10. ^ Nahas, Gabriel G. Marihuana - klamná tráva. New York: Raven Press, 1973. viz: Baudelaire on Drugs: Marihuana Consumption in the Age of Colonialism http://evitanza.bol.ucla.edu/baudelaire.html#_ftn15
  11. ^ Levinthal, C. F. (2012). Drogy, chování a moderní společnost. (6. vydání). Boston: Pearson College Div.
  12. ^ Vitanza, Baudelaire o drogách: Spotřeba marihuany ve věku kolonialismu
  13. ^ Ludlow, Fitz Hugh „Vizionář“, Hasheesh Eater 1857
  14. ^ James; Subjektivní účinky oxidu dusného (1882), https://erowid.org/chemicals/nitrous/nitrous_article1.shtml
  15. ^ James, William; Odrůdy náboženské zkušenosti, kap. XVI
  16. ^ Traherne, Twain; Psychedelic Nietzsche
  17. ^ A b Huxley, Dveře vnímání
  18. ^ Joyous Cosmology: Adventures in the Chemistry of Consciousness (citát je novým vydáním 1965/1970 (strana 26) a není obsažen v původním vydání knihy z roku 1962).
  19. ^ Přispěvatelé PSYPRESSUK; Sféry lidského nevědomí Stanislav Grof ZVEŘEJNĚNO 19. LEDNA 2011 · AKTUALIZOVÁNO 5. února 2015, http://psypressuk.com/2011/01/19/literary-review-realms-of-the-human-unconscious-by-stanislav-grof/
  20. ^ Oroc, James; Druhá psychedelická revoluce, http://realitysandwich.com/216613/the-second-psychedelic-revolution-part-one-the-end-of-acid/
  21. ^ A b C d E Langlitz; Nicolas; JE VE FILOZOFII MÍSTO FORPSYCHEDELIKY? Terénní práce v neuro- a celoroční filozofii, http://www.nicolaslanglitz.de/nicolaslanglitz.de/Texts_files/Langlitz%202016%20-%20IS%20THERE%20A%20PLACE%20FOR%20PSYCHEDELICS%20IN%20PHILOSOPHY%3F.pdf

externí odkazy