Dveře vnímání - The Doors of Perception

Tento článek je o knize Aldousa Huxleye. Pro album Dave Pike viz The Doors of Perception (album).

Dveře vnímání
DoorsofPerception.jpg
První vydání (UK)
AutorAldous Huxley
ZeměSpojené království
JazykAngličtina
Předmět
  • Filozofie
  • psychologie
Publikováno1954 Chatto & Windus (SPOJENÉ KRÁLOVSTVÍ)
Harper & Row (NÁS)
Typ médiaTisk (vázaná a brožovaná)
Stránky63 (vázaná kniha, první vydání; bez doprovodné eseje z roku 1956 Nebe a peklo )
ISBN0-06-059518-3
OCLC54372147
615/.7883 22
LC třídaRM666.P48 H9 2004
Část série na
Psychedelie

Dveře vnímání je kniha od Aldous Huxley. Publikováno v roce 1954, rozpracovává jeho psychedelický zážitek pod vlivem meskalin v květnu 1953. Huxley si vzpomíná na postřehy, které zažil, od „čistě estetického“ po „svátostné vidění“,[1] a uvažuje o jejich filozofických a psychologických důsledcích. V roce 1956 publikoval Nebe a peklo, další esej, která tyto úvahy dále rozpracovává. Tyto dvě práce byly od té doby často vydávány společně jako jedna kniha; název obou pochází William Blake kniha z roku 1793 Manželství nebeské a pekelné.[2]

Dveře vnímání vyvolal silné reakce na jeho hodnocení psychedelické léky jako zprostředkovatelé mystického vhledu s velkým potenciálním přínosem pro vědu, umění a náboženství. Zatímco mnoho lidí považovalo argument za přesvědčivý, jiní včetně spisovatele Thomas Mann Vedantský mnich Svámí Prabhavananda, filozof Martin Buber a učenec Robert Charles Zaehner namítal, že účinky meskalinu jsou subjektivní a neměly by být zaměňovány s objektivními náboženskými mysticismus. Sám Huxley pokračoval v užívání psychedelik až do své smrti a upravil své porozumění, což také ovlivnilo jeho poslední román z roku 1962 ostrov.

Pozadí

Meskalin (kaktus Peyote a San Pedro)

Hlavní článek: Meskalin

Meskalin je hlavní aktivní psychedelické agent peyote a San Pedro kaktusy, které byly použity v Rodilý Američan náboženské obřady po tisíce let.[3] Německý farmakolog, Arthur Heffter, izoloval alkaloidy v kaktusu peyote v roce 1897. Mezi ně patřil meskalin, který ukázal kombinací zvíře a vlastní experimenty byla sloučenina odpovědná za psychoaktivní vlastnosti rostliny. V roce 1919 Ernst Späth, další německý chemik, drogu syntetizoval.[4] Ačkoli osobní zprávy o užívání kaktusu byly napsány psychology jako např Weir Mitchell v USA a Havelock Ellis ve Velké Británii během 90. let 19. století německo-americký Heinrich Kluver byl první, kdo systematicky studoval jeho psychologické účinky v malé knize s názvem Mescal a mechanismy halucinací publikováno v roce 1928. Kniha uvádí, že droga může být použita k výzkumu mysli v bezvědomí.

Peyote jako entheogenní droga

Close up of a peyote cactus growing in the wild.
A peyote kaktus, ze kterého meskalin je odvozeno.

Ve 30. letech 20. století americký antropolog Weston La Barre, publikováno Kult Peyote, první studie rituálního použití peyotu jako entheogen droga mezi Huichol lidé ze západního Mexika. La Barre poznamenal, že domorodí američtí uživatelé kaktusu to využili k získání vizí proroctví, uzdravení a vnitřní síly.[5] Většina psychiatrických výzkumných projektů zaměřených na drogu ve 30. a na počátku 40. let měla tendenci zkoumat roli drogy při napodobování psychóza.[6] V roce 1947 se však americké námořnictvo zavázalo Projekt Chatter, který zkoumal potenciál drogy jako agenta odhalujícího pravdu. Na počátku padesátých let, kdy Huxley napsal svou knihu, byl meskalin stále považován za výzkumnou chemikálii spíše než za drogu a byl uveden v Parke-Davis katalog bez ovládacích prvků.[7] Meskalín také hrál rozhodující roli při ovlivňování rytmické generace básníků a spisovatelů od pozdějších 40. do počátku 60. let. Nejpozoruhodnější, William S. Burroughs,[8] Jack Kerouac,[9] a Allen Ginsberg[10]—Všichni byli respektovanými současnými umělci beatů[11] jejich generace. Jejich a mnoho dalších děl současných umělců byla během této doby silně ovlivněna volnými prodejními formami meskalinu, kvůli jeho síle a dosažitelnosti.

Huxley se zajímal o duchovní záležitosti a nějakou dobu používal alternativní terapie. V roce 1936 to řekl TS Eliot že začínal přemýšlet,[12] a použil i jiné terapie; the Alexander Technique a Batesova metoda vidění mělo zvláštní důležitost při jeho vedení osobními krizemi.[13] Na konci 30. let se začal zajímat o duchovní učení Vedanta a v roce 1945 publikoval Vytrvalá filozofie, který stanovil filozofii, o které se domníval, že byla nalezena mezi mystiky všech náboženství. Už nějakou dobu věděl o vizionářské zkušenosti dosažené užíváním drog v určitých náboženstvích.

Výzkum Humphryho Osmonda

Huxley poprvé slyšel o použití peyotů při ceremoniích Native American Church v Nové Mexiko, brzy po příchodu do Spojených států v roce 1937.[14] Poprvé se dozvěděl o účinné látce kaktusu, meskalinu, po přečtení akademické práce, kterou napsal Humphry Osmond, britský psychiatr pracující v Psychiatrická nemocnice Weyburn, Saskatchewan, na začátku roku 1952. Osmondův článek uváděl výsledky svého výzkumu schizofrenie pomocí meskalinu, který podnikal s kolegy, lékaři Abram Hoffer a John Smythies.[15][16] V epilogu k jeho románu The Devils of Loudun, zveřejněný na začátku téhož roku, Huxley napsal, že drogy jsou „toxické zkratky k sebepřesahu“.[17] Pro kanadského spisovatele George Woodcock, Huxley změnil názor, protože meskalin nebyl návykový a zdálo se, že je bez nepříjemných fyzických nebo psychických vedlejších účinků. Dále to zjistil hypnóza, autohypnóza a meditace zjevně nedokázala přinést výsledky, které chtěl.[18]

Huxleyho zkušenost s meskalinem

Po přečtení Osmond Ve svém příspěvku mu Huxley ve čtvrtek 10. dubna 1952 poslal dopis, v němž vyjádřil zájem o výzkum a předvedl se jako experimentální subjekt. Jeho dopis vysvětlil jeho motivaci jako kořen v myšlence, že mozek je redukční ventil, který omezuje vědomí, a doufat, že meskalin může pomoci získat přístup k větší míře vědomí (myšlenka, kterou později zahrnul do knihy).[19] V reflexi na své motivace uvedl Woodcock, že Huxley si uvědomil, že způsobů osvícení je mnoho, včetně modlitby a meditace. Doufal, že drogy mohou také prolomit bariéry ega, a oba ho přivedou blíže k duchovnímu osvícení a uspokojí jeho hledání hledače poznání.[20]

Ve druhém dopise v sobotu 19. dubna Huxley pozval Osmonda, aby zůstal, zatímco on byl na návštěvě v Los Angeles, aby se zúčastnil Americká psychiatrická asociace konvence.[21] Napsal také, že se těší na meskalinovou zkušenost a ujistil Osmonda, že jeho lékař nenamítal proti jeho užívání.[19] Huxley pozval svého přítele, spisovatele Gerald Heard, účastnit se experimentu; ačkoli byl Heard tentokrát příliš zaneprázdněn, připojil se k němu na sezení v listopadu téhož roku.[22]

Den experimentu

Osmond dorazil do Huxleyho domu v západním Hollywoodu v neděli 3. května 1953 a zaznamenal své dojmy ze slavného autora jako tolerantního a laskavého muže, i když očekával opak. Psychiatr měl pochybnosti o tom, že Huxleymu dal drogu, a napsal: „Nelíbilo se mi, byť tak vzdálené, být mužem, který pobláznil Aldousa Huxleyho,“ ale místo toho mu našel ideální předmět. Huxley byl „chytrý, věcný a věcný“ a jeho manželka Maria „mimořádně rozumný“.[23] Celkově se měli všichni rádi, což bylo při podávání drogy velmi důležité. Účinek meskalinu byl pomalý, ale Osmond viděl, že po dvou a půl hodinách lék zabral a po třech hodinách Huxley dobře reagoval.[24] Zkušenost trvala osm hodin a Osmond i Maria s ním zůstali po celou dobu.[25]

Zkušenost začala ve studii Huxleyho předtím, než večírek provedl sedm blokový výlet do The Owl Drug (Rexall ), známý jako Největší drogerie na světě, na rohu bulvárů Beverly a La Cienega. Huxley měl obzvláště rád obchod a širokou škálu produktů, které jsou zde k dispozici (v ostrém kontrastu s mnohem menším výběrem v angličtině lékárny ). Tam uvažoval o různých malbách v knihách o umění. U jednoho z jeho přátel se Huxleyho špatný zrak projevoval jak velkou touhou vidět, tak velkým zájmem o malbu, což ovlivnilo silnou vizuální a uměleckou povahu jeho zážitku.[26]

Po návratu domů, aby poslouchal hudbu, jedl a procházel se po zahradě, jel kamarád trojku na kopce s výhledem na město. Fotografie ukazují, jak Huxley stojí, střídavě paže na bocích a natažený s úsměvem na tváři. Nakonec se vrátili domů a do běžného vědomí.[27] Jeden z Huxleyových přátel, kteří ho ten den potkali, to řekl, přestože psal o nošení flanel měl na sobě modré džíny. Huxley přiznal, že změnil strukturu, protože Maria si myslela, že by měl být lépe oblečen pro své čtenáře.[28] Osmond později řekl, že má fotografii dne, která ukazovala Huxleyho na sobě flanely.[29]

Kompilace knihy

Jedna z kopií William Blake Unikátní ručně malovaná vydání, vytvořená pro originální tisk básně. Řádek, ze kterého Huxley čerpá titul, je v předposlední sloce. Tento obrázek představuje kopii H, desku 14 z Manželství nebeské a pekelné který se v současné době koná na Muzeum Fitzwilliam.[30]

Po Osmondově odchodu se Huxley a Maria vydaly na třítýdenní výlet autem po 8 000 kilometrech po národních parcích na severozápadě USA. Po návratu do Los Angeles mu trvalo měsíc, než knihu napsal.[31] Dveře vnímání byla první kniha, kterou Huxley věnoval své manželce Marii.[32] Harold Raymond, u jeho vydavatele Chatto a Windus, řekl k rukopisu: „Jsi nejvíce artikulované morče, kterého by se mohl účastnit jakýkoli vědec.“[29] Název byl převzat z William Blake báseň Manželství nebeské a pekelné:

Pokud by se dveře vnímání vyčistily, každá věc by se člověku zdála taková, jaká je: Nekonečná. Člověk se totiž uzavřel, dokud neuvidí vše skrz úzké trhliny své jeskyně.[33]

Huxley použil Blakeovu metaforu Dveře vnímání při diskusi o obrazech Vermeer a bratři Nainové a předtím v Vytrvalá filozofie, jednou v souvislosti s používáním umrtvování jako prostředku k odstranění přetrvávající duchovní krátkozrakosti a za druhé s odkazem na absenci oddělení v duchovním vidění.[34] Blake měl na Huxleyho ohromný dopad, sdílel mnoho z jeho předchozích zjevení a zájmů o umění a literaturu.[35] Na počátku padesátých let Huxley utrpěl oslabující atak stavu oka iritida. To zvýšilo jeho znepokojení nad již tak špatným zrakem a velká část jeho práce na počátku desetiletí obsahovala metafory vidění a zraku.[36]

Synopse

Po krátkém přehledu výzkumu meskalinu Huxley líčí, že dostal 4/10 gramu v 11:00 jednoho dne v květnu 1953. Huxley píše, že doufal, že získá vhled do mimořádných stavů mysli, a očekával, že uvidí jasně barevné vizionářské krajiny. Když vidí pouze světla a tvary, staví to na špatného vizualizátora; prožívá však velkou změnu ve vnímání vnějšího světa.[37]

Od 12:30 hodin se z vázy s květinami stane „zázrak za okamžik nahé existence“. Zkušenost, jak tvrdí, není ani příjemná, ani nepříjemná, ale jednoduše „je“. Přirovnává to k Meister Eckhart „istigheit“ nebo „is-ness“ a Platón „Je“, ale není odděleno od „Stávat se“. Cítí, že rozumí Hind koncept Satchitananda, stejně jako Zen koan že „dharma tělo Buddhy je v živém plotu“ a buddhistické suchost. V tomto stavu Huxley vysvětluje, že neměl „já“, ale místo toho „ne-já“. Význam a existence, vzor a barva se stávají významnějšími než prostorové vztahy a čas. Doba trvání je nahrazena věčným darem.[38]

Když se Huxley poté zamyslí nad touto zkušeností, ocitne se ve shodě s filozofem C. D. Broad že abychom mohli žít, mozek a nervový systém vylučují nepodstatné informace z celku 'Mysl zeširoka '.[39]

Vermeer's The Milkmaid.
Dojička podle Johannes Vermeer. „Ten záhadný umělec byl skutečně nadaný vizí, která vnímá tělo Dharmy jako živý plot ve spodní části zahrady,“ přemýšlel Huxley.

Stručně řečeno, Huxley píše, že schopnost myslet rovně není snížena, zatímco pod vlivem meskalinu dochází k zesílení vizuálních dojmů a experimentátor s člověkem neuvidí žádný důvod k akci, protože tato zkušenost je tak fascinující.[40]

Dočasně opouští chronologický průběh a zmiňuje, že čtyři nebo pět hodin zkušeností byl převezen do Největšího obchodu s drogami na světě (WBDS), kde dostal knihy o umění. V jedné knize jsou šaty Botticelli je Judith provokuje reflexi drapérie jako hlavního uměleckého tématu, protože umožňuje malířům zahrnout abstrakt do reprezentačního umění, vytvářet náladu a také představovat tajemství čistého bytí.[41] Huxley má pocit, že lidské záležitosti jsou na mezkalinu poněkud irelevantní, a pokouší se to osvětlit reflektováním obrazů s lidmi.[42] Cézanne je Autoportrét se slaměným kloboukem vypadá neuvěřitelně domýšlivě Vermeer lidské zátiší (také Bratři Le Nain a Vuillard ) jsou nejblíže k odrážení tohoto ne-vlastního stavu.[43]

U Huxleyho sladění těchto očištěných vnímání s lidstvem odráží věkovou debatu mezi aktivním a kontemplativním životem, známou jako způsob Martha a způsob Mary. Vzhledem k tomu, že Huxley věří, že rozjímání by mělo zahrnovat i akci a charitu, dochází k závěru, že zkušenost představuje rozjímání ve své výšce, nikoli však v jeho plnosti. Je třeba správného chování a bdělosti. Huxley to nicméně tvrdí klidný kontemplace má etickou hodnotu, protože se týká negativní ctnosti a usměrňuje transcendentna do světa.[44]

Red Hot Poker or Kniphofia flowers.
The Red Hot Poker květiny v Huxleyho zahradě byly „tak vášnivě živé, že vypadaly, že stojí na samém pokraji výpovědi“.

Po poslechu Mozart je Klavírní koncert C-moll, Gesualdo je madrigaly a Alban Berg je Lyric Suite,[45] Huxley míří do zahrady. Venku nabývají zahradní židle takové nesmírné intenzity, že se obává, že budou ohromeni; to mu dává nahlédnout do šílenství. Odráží tuto duchovní literaturu, včetně děl Jakob Böhme, William Law a Tibetská kniha mrtvých hovoří o těchto bolestech a hrůzách. Huxley spekuluje, že schizofrenie je neschopnost uniknout z této reality do světa zdravého rozumu, a proto by byla nezbytná pomoc.[46]

Po obědě a jízdě na WBDS se vrací domů a do svého běžného stavu mysli. Jeho poslední vhled je převzat z buddhistického písma: že v rámci stejnosti existuje rozdíl, i když se tento rozdíl neliší od stejnosti.[47]

Kniha končí závěrečnými úvahami Huxleyho o smyslu jeho zkušenosti. Za prvé, nutkání překonat vlastní já je univerzální v dobách a kulturách (a bylo charakterizováno tím H. G. Wells jako Dveře ve zdi).[48] Tvrdí, že jsou zapotřebí lepší a zdravější „dveře“ než alkohol a tabák. Výhodou meskalinu je, že u příjemců nevyvolává násilí, ale jeho účinky trvají nepohodlně dlouho a někteří uživatelé mohou mít negativní reakce. V ideálním případě by se v náboženství našla sebepřesah, ale Huxley má pocit, že je nepravděpodobné, že by k tomu někdy došlo. Křesťanství a meskalin se zdají pro sebe navzájem vhodné; the Native American Church například užívá drogu jako svátost, kde její užívání kombinuje náboženské cítění s dekorem.[49]

Huxley k závěru, že meskalin není osvícení nebo Blažená vize, ale „bezodplatná milost“ (termín převzatý z Tomáš Akvinský ' Summa Theologica ).[50] Není to nutné, ale užitečné, zejména pro intelektuála, který se může stát obětí slov a symbolů. Ačkoli je systematické uvažování důležité, přímé vnímání má také svou vnitřní hodnotu. Nakonec Huxley tvrdí, že osoba, která má tuto zkušenost, bude transformována k lepšímu.

Recepce

Kniha se setkala s řadou pozitivních i negativních odpovědí,[21] od autorů z oblasti literatury, psychiatrie, filozofie a náboženství. Patřilo mezi ně sympozium publikované v Sobotní recenze časopis s nepravděpodobným názvem, Mescalin - odpověď na cigarety, včetně příspěvků od Huxleye; J.S. Slotkin, profesor antropologie; a lékař Dr. W.C. Řezání.[51]

Literatura

Pro skotského básníka Edwin Muir "Pan. Huxleyův experiment je mimořádný a je krásně popsán “.[52] Thomas Mann, autor a přítel Huxleyho, věřil, že kniha demonstrovala Huxleyův únik. Myslel si, že zatímco útěk nalezený v mystice může být čestný, drogy nebyly. Huxleyova „estetická shovívavost“ a lhostejnost k lidskosti by vedla k utrpení nebo hlouposti; Mann dospěl k závěru, že kniha je nezodpovědná, ne-li zcela nemorální, povzbuzovat mladé lidi, aby drogu vyzkoušeli.[53]

Pro Huxleyho životopisce a přítele, autora Sybille Bedford Kniha spojila upřímnost s jednoduchostí, vášeň s odstupem.[54] „Odráží to srdce a mysl otevřenou setkat se s daným, připraveným, dokonce toužebným, přijmout úžasné. Dveře je tichá kniha. Je to také ten, kdo postuluje dobrou vůli - opět výběr ušlechtilejší hypotézy. Ukázalo se, pro určité temperamenty, svůdná kniha. “[55] Pro životopisce Davida Kinga Dunawaye, Dveře vnímání, spolu s Umění vidět, lze vidět jako nejbližší Huxley, který kdy přišel k autobiografickému psaní.[56]

Psychiatrie

William Sargant, kontroverzní britský psychiatr, knihu recenzoval British Medical Journal a zvláště se zaměřil na Huxleyho úvahy o schizofrenii. Napsal, že kniha přivedla k životu duševní utrpení schizofreniků, což by mělo psychiatry znepokojit tím, že se jim to nedaří ulevit. Také doufal, že kniha povzbudí vyšetřování fyziologických, nikoli psychologických aspektů psychiatrie.[57] Další vědci z oblasti medicíny zpochybňovali platnost Huxleyho účtu. Podle Rolanda Fishera obsahovala kniha „99 procent Aldous Huxley a pouze jeden půlgramový meskalin“.[58] Joost A.M. Meerloo zjistil, že Huxleyho reakce „nejsou nutně stejné jako ... zkušenosti jiných lidí“.[59]

Pro Stevena J. Novaka Dveře vnímání a Nebe a peklo redefinováno brát meskalin jako mystickou zkušenost s možnými psychoterapeutickými výhodami, kdy lékaři dříve mysleli na drogu, pokud jde o napodobování psychotické epizody, známé jako psychotomimetikum.[60] Popularita knihy také ovlivnila výzkum těchto léků, protože vědci k provádění experimentů potřebovali náhodný vzorek subjektů bez předsudků o této droze, a ty se staly velmi obtížné najít.[61]

Filozofie a náboženství

Huxleyho přítel a duchovní rádce, védantický mnich Svámí Prabhavananda, si myslel, že meskalin je nelegitimní cesta k osvícení, což je „smrtící kacířství“ Christopher Isherwood položit to.[29] Ostatní myslitelé vyjádřili podobné obavy.

Martin Buber

Martin Buber, židovský náboženský filozof, zaútočil na Huxleyovu představu, že meskalin umožňuje člověku účastnit se „obyčejného bytí“, a rozhodl, že droga uvedla uživatele „pouze do přísně soukromé sféry“. Buber věřil, že zkušenostmi s drogami jsou prázdniny "od osoby účastnící se komunity loga a kosmos - prázdniny od velmi nepříjemné připomínky k ověření sebe sama jako takové osoby. "Pro Bubera musí člověk zvládnout, vydržet a změnit svou situaci, nebo ji dokonce opustit," ale uprchlý útěk mimo tvrzení situace do bezprostřední situace je žádná legitimní záležitost člověka. “[62]

Robert Charles Zaehner

Robert Charles Zaehner, profesor na Oxfordská univerzita, tvořil jednu z nejúplnějších a nejranějších kritik Dveře vnímání z náboženského a filozofického hlediska. V roce 1954 Zaehner publikoval článek s názvem Hrozba meskalinu, ve kterém tvrdil, že „umělý zásah do vědomí“ nemůže mít nic společného s křesťanskou „blaženou vizí“.[63] Zaehner tuto kritiku rozvinul ve své knize Mysticismus posvátný a rouhavý (1957), který také působí jako a teistický podnítit to, co vidí jako monismus Huxleyových Vytrvalá filozofie. Ačkoli uznal důležitost Dveře vnímání jako výzva pro lidi se zájmem o náboženskou zkušenost,[64] poukázal na to, co považoval za nesrovnalosti a rozpory.[65] Zaehner dochází k závěru, že Huxleyho obavy pod meskalinem jsou ovlivněny jeho hlubokou znalostí Vedanta a Mahayana buddhismus. Zkušenost tedy nemusí být stejná pro ostatní, kteří užívají drogu a nemají toto pozadí, i když nepochybně zažijí transformaci senzace.[66] Sám Zaehner byl konvertita Katolicismus.

Že touha překonat sám sebe je „jednou z hlavních chutí duše“[67] je zpochybňována Zaehnerem. Stále existují lidé, kteří necítí tuto touhu uniknout sami sobě,[68] a samotné náboženství nemusí znamenat únik z ega.[69] Zaehner kritizuje to, co považuje za zjevnou výzvu Huxleye, aby všichni věřící lidé užívali drogy (včetně alkoholu) jako součást svých praktik.[70] Cituji zákazy sv. Pavla proti opilosti v kostele, in 1 Korintským xi, Zaehner zdůrazňuje, že umělé extatické stavy a duchovní spojení s Bohem nejsou stejné.[65]

Domníváme se, že existují podobnosti mezi zkušenostmi s meskalinem a mánie v maniodepresivní psychóza a vize Boha mystického světce naznačují pro Zaehnera, že vize světce musí být stejné jako vize šílence.[71] Osobnost je rozptýlena do světa, pro Huxleyho na meskalinu a lidi v manickém stavu, který je podobný zkušenosti přírodních mystiků.[72] Tato zkušenost se však liší od teistického mystika, který je pohlcen Bohem, který je zcela odlišný od objektivního světa. Přílohy k Mysticismus posvátný a rouhavý zahrnout tři účty zkušeností s meskalinem, včetně těch samotného Zaehnera. Píše, že byl přenesen do světa fraškové nesmyslnosti a že tato zkušenost byla zajímavá a zábavná, ale ne náboženská.

Brzy po vydání své knihy napsal Huxley Haroldovi Raymondovi v Chatto a Windus, že mu připadalo divné, že když Hilaire Belloc a G. K. Chesterton psali chválu na alkohol, byli stále považováni za dobré křesťany, zatímco každý, kdo navrhoval jiné cesty k sebepřesahu, byl obviněn z toho, že byl narkomanem a zvrhlíkem lidstva.[73] Později Huxley odpověděl Zaehnerovi v článku publikovaném v roce 1961: „U většiny z těch, kterým byly tyto zážitky zaručeny, je jejich hodnota evidentní. Autor Dr. Zaehner, autor Mysticismus, posvátný a rouhavý, je jejich záměrná indukce považována za nemorální. Ke kterému jeho kolega, Profesor Price, odsekne ve skutečnosti: „Mluvte za sebe!“ “.[74]

Huston Smith

Profesor náboženství a filozofie Huston Smith argumentoval tím Mysticismus posvátný a rouhavý plně nezkoumal a nevyvrátil Huxleyho tvrzení vznesená v Dveře vnímání.[75] Smith tvrdí, že látky měnící vědomí byly spojeny s náboženstvím jak v průběhu dějin, tak po celém světě, a dále je možné, že v nich měl původ mnoho náboženských perspektiv, na které se později zapomnělo. Uznává, že osobnost, příprava a životní prostředí hrají v účinkech drog roli, Huston Smith upozorňuje na důkazy, které naznačují, že náboženský výsledek zkušenosti nemusí být omezen na jeden z Huxleyho temperamentu. Dále, protože Zaehnerova zkušenost nebyla náboženská, nedokazuje, že žádná nebude. Na rozdíl od Zaehnera upozorňuje Huston Smith na důkazy naznačující, že tyto léky mohou usnadnit teistickou mystickou zkušenost.[75]

Jelikož popisy přirozeně se vyskytujících a drogami stimulovaných mystických zážitků nelze fenomenologicky odlišit, považuje Huston Smith pozici Zaehnera v Mysticismus posvátný a rouhavýjako produkt konfliktu mezi vědou a náboženstvím - toto náboženství má tendenci ignorovat poznatky vědy. Přestože tyto drogy mohou přinést náboženský zážitek, nemusí vyrábět náboženský život, pokud nejsou zasazeny do kontextu víry a disciplíny. Nakonec dochází k závěru, že na psychedelické léky by se nemělo ve vztahu k náboženství zapomínat, protože jde o náboženský fenomén hrůza, nebo setkání s svatý, klesá a náboženství nemůže v jeho nepřítomnosti dlouho přežít.[75]

Pozdější zkušenost

Photograph of Aldous Huxley.
Huxley později napsal, že „věci, které při první příležitosti úplně naplnily moji pozornost [zaznamenané v Dveře vnímání], Nyní jsem vnímal jako pokušení - pokušení uniknout z centrální reality do falešné, nebo přinejmenším nedokonalé a částečné Nirvany krásy a pouhého poznání. “

Huxley pokračoval v užívání těchto látek několikrát ročně až do své smrti,[76] ale s vážným a mírným rozpoložením.[77] Odmítl mluvit o látkách mimo vědecké schůzky,[78] odmítl pozvání mluvit o nich v televizi[79] a odmítl vedení nadace věnované studiu psychedelik s vysvětlením, že jsou jen jedním z jeho rozmanitých zájmů.[80] Pro Philip Thody, profesor francouzské literatury, Huxleyova odhalení ho přiměla uvědomit si námitky, které byly předloženy k jeho teorii mystiky uvedené v V Gaze bez očí a Šedá Eminence, a následně ostrov odhaluje humánnější filozofii.[81] Tato změna perspektivy však může ležet jinde. V říjnu 1955 měl Huxley zkušenost s meskalinem, kterou považoval za hlubší než ty, které jsou podrobně popsány v Dveře vnímání. Rozhodl se o svých předchozích experimentech, podrobně popsaných v Dveře a Nebe a peklo, byla „pokušením uniknout z centrální reality do falešné, nebo přinejmenším nedokonalé a částečné Nirvany krásy a pouhého poznání.“[82] Napsal v dopise Humphry Osmond, že zažil „přímé, úplné vědomí, z vnitřku, řekněme, Lásky jako primární a základní kosmické skutečnosti. ... Byl jsem touto skutečností; nebo snad by bylo přesnější říci, že tato skutečnost zabírala místo, kde jsem byl. “[83] Zkušenost se dostala do závěrečné kapitoly ostrov.[84] To vyvolalo problémový bod. Bylo lepší pokračovat v pečlivém psychologickém experimentování ... nebo byla skutečná hodnota těchto drog „stimulovat nejzákladnější druh náboženské extáze“?[82]

Vliv

Kniha má různé vlivy. Psychedelický proselytista Timothy Leary dostal knihu kolega krátce po návratu z Mexika, kam se poprvé dostal psilocybinové houby v létě 1960. Zjistil to Dveře vnímání potvrdilo to, co zažil „a také“.[85] Leary brzy uspořádal schůzku s Huxleyem a oba se stali přátelskými. Na knihu lze pohlížet také jako na součást historie města entheogenic model porozumění těmto drogám, který je vidí v duchovním kontextu.[86][87][88]

William Blake

William Blake[89] (Narozen v Londýně, 28. listopadu 1757 - 12. srpna 1827), který inspiroval název knihy a styl psaní, byl vlivným anglickým umělcem, který je nejznámější svými malbami a poezií. The Doors of Perception byla původně metafora napsaná Blakem, použitá v jeho knize z roku 1790, Manželství nebeské a pekelné. Metafora byla použita k vyjádření Blakeových pocitů omezeného vnímání lidstva realitou kolem nich; “Pokud by se dveře vnímání očistily, všechno by se člověku zdálo takové, jaké je, Nekonečné. Člověk se totiž uzavřel, dokud neuvidí vše skrz úzké trhliny své jeskyně.”[90]

Kulturní odkazy

  • Tato kniha byla vlivem Jim Morrison pojmenování jeho kapely Dveře v roce 1965.[91]
  • Ve svém roce 2014 Scientific American článek, skeptický Michael Shermer uzavřel svůj příběh o „anomálních a mystifikujících událostech, které naznačují existenci nadpřirozeného nebo nadpřirozeného“ prohlášením, že „bychom neměli zavírat dveře vnímání, když nám mohou být otevřeny, abychom žasli nad tajemným. " Udalostí bylo, že rozbité tranzistorové rádio jeho dědečky jeho manželky začalo hrát bez dotyku těsně před jejich svatebním obřadem.[92][93]
  • Ve filmu z roku 2016 Doktor Strange, Stan Lee Postava je vidět při čtení knihy.[94]

Historie publikace

Dveře vnímání je obvykle vydáván v kombinovaném svazku s Huxleyho esejem Nebe a peklo (1956)

  • Dveře vnímání a nebe a peklo1954, 1956, Harper & Brothers
  • 1977 Harpercollins (UK), brožovaný výtisk na masovém trhu: ISBN  0-586-04437-X
  • Harper Perennial Edition z roku 1990: ISBN  0-06-090007-5
  • Vydání Harper Modern Classics 2004: ISBN  0-06-059518-3
  • Vazba knihovny Sagebrush 2004: ISBN  1-4176-2859-6
  • První vydání Harper Perennial Modern Classics z roku 2009: ISBN  978-0-06-172907-2
  • Dveře vnímání, nezkrácená zvuková kazeta, Audio Partners 1998, ISBN  1-57270-065-3

Viz také

Reference

  1. ^ Huxley, Aldous (1954) Dveře vnímání, Chatto a Windus, s. 15
  2. ^ "Pokud by se dveře vnímání vyčistily, všechno by se člověku zdálo takové, jaké je, Nekonečné. Člověk se totiž uzavřel, dokud neuvidí vše skrz úzké trhliny své jeskyně.„William Blake, Manželství nebes a pekla
  3. ^ Lower Pecos a Coahuila peyote: nová radiokarbonová data. Terry M, Steelman KL, Guilderson T, Dering P, Rowe MW. J. Archeologická věda. 2006; 33: 1017–1021.
  4. ^ O Dr. Arthurovi Heffterovi Archivováno 18. září 2010 v Wayback Machine Stránky Hefter Research Institute
  5. ^ Powell, Simon G. Meskalin, přehled Archivováno 5. prosince 2010 v Wayback Machine
  6. ^ Grob, Charles S. Psychiatrický výzkum s halucinogeny: Co jsme se naučili? | Psychotomimetický model Ročenka pro etnomedicínu a studium vědomí, 3. vydání, 1994
  7. ^ Jay, Mike (2010) High Society: The Central Role of Mind-Altering Drugs in History, Science, and Culture P. 103 Park Street Press, ISBN  1-59477-393-9
  8. ^ „American National Biography Online: Burroughs, William S.“ www.anb.org. Citováno 25. října 2016.
  9. ^ „Jack Kerouac“. www.poetryfoundation.org. Citováno 25. října 2016.
  10. ^ „Allen Ginsberg“. www.poetryfoundation.org. Citováno 25. října 2016.
  11. ^ „Beat Art - the-artists.org“. the-artists.org. Citováno 25. října 2016.
  12. ^ Dopis T.S. Eliot, 8. července 1936; Kovář, Dopisy Aldousa Huxleye, str. 405–6
  13. ^ Dunaway, David King, str. 133
  14. ^ Woodcock, George (1972) Dawn and the Darkest Hour: A study of Aldous Huxley, str. 274, Faber & Faber, ISBN  0-571-08939-9
  15. ^ "smythies". www.hofmann.org. Citováno 17. května 2016.
  16. ^ Bedford, Sybille (1974) Aldous Huxley: A Biography, Volume Two: 1939–1963 p. 144, Chatto & Windus, ISBN  0-00-216006-4
  17. ^ Huxley, Aldous (1952), The Devils of LoudunChatto & Windus
  18. ^ Woodcock (1972), str. 275
  19. ^ A b Bedford (1974), str. 144
  20. ^ Woodcock (1972), str. 274
  21. ^ A b Bedford (1974), str. 142
  22. ^ Murray, Nicholas (2003) Aldous Huxley, str. 399, Abacus ISBN  0-349-11348-3
  23. ^ Bedford (1974), str. 145
  24. ^ Murray (2003), str. 399
  25. ^ Bedford (1974), str. 145
  26. ^ Peggy Kiskadden ve filmu Dunaway, David King (1998) Aldous Huxley vzpomenout: orální historie, str. 97 Rowman Altamira ISBN  0-7619-9065-8
  27. ^ Dunaway, David King (1989), s. 228–300
  28. ^ Bedford (1974), str. 163
  29. ^ A b C Murray (2003), str. 401
  30. ^ Morris Eaves; Robert N. Essick; Joseph Viscomi (eds.). „Manželství nebeské a pekelné, objekt 14 (Bentley 14, Erdman 14, Keynes 14)“. Archiv Williama Blakea. Citováno 10. června 2014.
  31. ^ Bedford (1974), str. 146
  32. ^ Murray (2003), str. 400
  33. ^ Blake, William (1790) Manželství nebeské a pekelné Talíř 14
  34. ^ Huxley, Aldous (1990) Vytrvalá filozofie107, 189, trvalka, ISBN  0-06-090191-8
  35. ^ m. Williams, Nicholas (1. dubna 2009). "'The Sciences of Life ': Living Form in William Blake and Aldous Huxley ". Romantismus. 15 (1): 41–53. doi:10.3366 / E1354991X09000506. ISSN  1354-991X.
  36. ^ Dunaway, David King (1989), str. 283
  37. ^ Huxley (1954), str. 11
  38. ^ Huxley (1954), str. 15
  39. ^ Huxley (1954), str. 16–7
  40. ^ Huxley (1954), str. 19
  41. ^ Huxley (1954), str. 21–25
  42. ^ Huxley (1954), str. 27
  43. ^ Huxley (1954), str. 29–33
  44. ^ Huxley (1954), str. 33
  45. ^ Huxley (1954), str. 39–40
  46. ^ Huxley (1954), str. 41–46
  47. ^ Huxley (1954), str. 48
  48. ^ Huxley (1954), str. 49
  49. ^ Huxley (1954), str. 55–58
  50. ^ Huxley (1954), str. 63
  51. ^ LaBarre, Weston „Dvacet let studia peyotů“, Současná antropologie, Sv. 1, č. 1, (leden 1960), str. 45–60
  52. ^ Huxley, Aldous (1954) Prachová bunda
  53. ^ Watt, Conrad (1997) Aldous Huxley, str. 394–395 Routledge ISBN  0-415-15915-6
  54. ^ Bedford (1974), str. 155
  55. ^ Bedford, Sybille (1974), str. 156
  56. ^ Dunaway, David King (1989), str. 297
  57. ^ Sargant, William „Chemický mysticismus“, British Medical Journal, Sv. 1, č. 4869 (1. května 1954), s. 1 1024
  58. ^ Roland Fisher (z Kanady) citován v Louis Cholden, ed. Diethylamid kyseliny lysergové a meskalin v experimentální psychiatrii, str. 67, Grune and Stratton, 1956
  59. ^ Meerloo, Joost A.M. Léčba do podání: Nebezpečí terapeutického nátlaku, Journal of Nervous and Mental Diseases, 1955, 122: 353–360
  60. ^ Novak, Steven J. LSD before Leary: Sidney Cohen's Critique of 1950 Psychedelic Drug ResearchIsis, sv. 88, č. 1 (březen 1997), s. 87–110
  61. ^ Novak, Steven J. (1997)
  62. ^ Buber, Martin (1965) Znalost člověka: Vybrané eseje ed Maurice S. Friedman, Harper & Row
  63. ^ Richards, William A. „Entheogeny ve studiu náboženských zkušeností: současný stav“, Journal of Religion and Health, Sv. 44, č. 4 (Winter, 2005), str. 377–389
  64. ^ Zaehner, RC (1957) Mysticismus posvátný a rouhavý, Clarendon Press, str. 3
  65. ^ A b Zaehner p. 25
  66. ^ Zaehner p. 3
  67. ^ Huxley, Aldous (1955), Dveře vnímání, str. 49
  68. ^ Zaehner p. 18
  69. ^ Zaehner, str. 26
  70. ^ Zaehner p. 19
  71. ^ Zaehner, Úvod str. Xi
  72. ^ Zaehner p. 28
  73. ^ Murray (2003), str. 403
  74. ^ Huxley, Aldous, Eds. Horowitz, Michael a Palmer, Cynthia Moksha: Klasické spisy Aldousa Huxleyho o psychedelikách a vizionářských zkušenostech, str. 214. Park Street Press, ISBN  0-89281-758-5
  75. ^ A b C Huston Smith (1964) Drogy mají náboženský význam? The Journal of Philosophy, 61, 18
  76. ^ Dunaway, David King (1989), str. 300
  77. ^ Dunaway, David King (1989), str. 327
  78. ^ Dunaway, David King (1989), str. 298
  79. ^ Dunaway, David King (1989), str. 330
  80. ^ Dunaway, David King (1989), str. 369
  81. ^ Thody, Philip (1973) Aldous Huxley Vedoucí moderního myšleníStudio Vista, ISBN  0-289-70189-9
  82. ^ A b Stevens, Jay (1998) Storming Heaven: LSD and the American Dream56–57, Grove Press, ISBN  0-8021-3587-0
  83. ^ Dopis Humphrymu Osmondovi, 24. října 1955. v Achera Huxley, Laura (1969) Tento nadčasový okamžik. P.139, Chatto & Windus
  84. ^ Achera Huxley, str. 146
  85. ^ Leary, Timothy (1968) Velekněz, New World Publishing
  86. ^ Richard, William A. „Entheogeny ve studiu náboženských zkušeností: současný stav“, Journal of Religion and Health, Sv. 44, č. 4 (Winter, 2005), s. 377–389
  87. ^ Pollan, Michael (24. prosince 2018). „Jak spisovatel dal slovo drogové cesty?“. The New York Times. ISSN  0362-4331. Citováno 4. dubna 2019.
  88. ^ „Je výzkum psychedelik blíže teologii než vědě? - Jules Evans | Aeon Essays“. Aeon. Citováno 4. dubna 2019.
  89. ^ „Archiv Williama Blakea“. Archiv Williama Blakea. 2019.
  90. ^ William Blake, Manželství nebes a pekla
  91. ^ Simmonds, Jeremy (2008). Encyclopedia of Dead Rock Stars: Heroin, Handguns, and Ham Sandwiches. Chicago: Chicago Review Press. p. 45. ISBN  978-1-55652-754-8.
  92. ^ Shermer, Michael (1. října 2014). „Anomální události, které mohou otřást skepticismem člověka až do morku kostí“. Scientific American. 311 (4): 97. doi:10.1038 / scientificamerican1014-97. PMID  25314882. Citováno 13. května 2018.
  93. ^ Michael Shermer: Rádio (To The Best of Our Knowledge podcast, aired Oct 28, 2017, published to YouTube on Oct 31, 2017)
  94. ^ "11 Doctor Strange Easter eggs you might have missed". Digitální špión. 29. října 2016. Citováno 8. listopadu 2016.

externí odkazy