Příspěvky islámského světa do středověké Evropy - Islamic world contributions to Medieval Europe - Wikipedia
Během vrcholně středověké období, Islámský svět byl u svého kulturní vrchol, poskytování informací a nápadů na Evropa, přes Al-Andalus, Sicílie a Křižácká království v Levantě. Mezi ně patří Latinské překlady z řecké klasiky a arabských textů v astronomie, matematika, Věda, a lék. Překlad arabských filozofických textů do latiny „vedl k transformaci téměř všech filozofických disciplín ve středověkém latinském světě“, se zvláště silným vlivem muslimských filozofů pociťovaných v přírodní filozofii, psychologii a metafyzice.[2] Mezi další příspěvky patřily technologické a vědecké inovace prostřednictvím EU Hedvábná stezka, počítaje v to Čínské vynálezy jako papír a střelný prach.
Islámský svět také částečně ovlivnil další aspekty středověké evropské kultury originální inovace vyrobené během Islámský zlatý věk, včetně různých oblastí, jako je umění, zemědělství, alchymie, hudba, hrnčířství, atd.
Mnoho Arabské výpůjčky v západoevropských jazycích, včetně Angličtina, většinou prostřednictvím staré francouzštiny, pocházejí z tohoto období.[3] To zahrnuje tradiční názvy hvězd jako Aldebaran, vědecké termíny jako alchymie (odkud také chemie ), algebra, algoritmus atd. a názvy komodit jako např cukr, kafr, bavlna, káva, atd.
Přenosové trasy:

Evropa a islámské země měly během středověku několik styčných bodů. Hlavní body přenosu islámských znalostí do Evropy spočívají v Sicílie a v Španělsko, zejména v Toledo (s Gerard z Cremone, 1114–1187, po dobytí města španělskými křesťany v roce 1085). Na Sicílii po Islámské dobytí ostrova v roce 965 a jeho znovudobytí Normany v 1091, syncretistic Normansko-arabsko-byzantská kultura rozvinutý, ilustrovaný vládci jako King Roger II, který měl u soudu islámské vojáky, básníky a vědce. The Marocký Muhammad al-Idrisi napsal Kniha příjemných cest do vzdálených zemí nebo Tabula Rogeriana, jedno z největších geografických pojednání o středověku pro Rogera.[4]
The Křížové výpravy také posílila výměny mezi Evropou a EU Levant, s Italské námořní republiky převzetí hlavní role v těchto výměnách. V Levantu, v takových městech jako Antioch Arabské a latinské kultury se intenzivně mísily.[5]
Během 11. a 12. století mnoho křesťanských učenců cestovalo do muslimských zemí, aby se učili vědy. Pozoruhodné příklady zahrnují Leonardo Fibonacci (kolem 1170 –c. 1250), Adelard z Bathu (c. 1080 – c. 1152) a Constantine the African (1017–1087). Od 11. do 14. století navštěvovalo mnoho evropských studentů muslimská střediska vysokoškolského vzdělávání (které autor nazývá „univerzitami“), aby studovala lék, filozofie, matematika, kosmografie a další předměty.[6]
Aristotelianismus a další filozofie:

V střední východ, mnoho klasické řecké texty, zvláště díla Aristotela, byly přeloženy do syrský během 6. a 7. století do Nestorian, Melkite nebo Jacobite mniši žijící v Palestina, nebo řeckými vyhnanci z Athény nebo Edessa kteří navštívili islámská centra vysokoškolského vzdělávání. Islámský svět poté mnoho z těchto textů uchovával, překládal a rozvíjel, zejména v centrech učení, jako je Bagdád, kde "Dům moudrosti „s tisíci rukopisů existovalo již v roce 832. Tyto texty byly zase přeloženy do latiny učenci jako např. Michael Scot (kdo provedl překlady z Historia Animalium a Na duši a také Averroesových komentářů)[7] během středověku.[1] Při využívání těchto znalostí hráli důležitou roli východní křesťané, zejména prostřednictvím křesťana Aristotelian Bagdadská škola v 11. a 12. století.
Pozdější latinské překlady těchto textů vznikly na několika místech. Toledo, Španělsko (s Gerard z Cremoně je Almagest ) a Sicílie se stala hlavními body přenosu znalostí z islámského světa do Evropy.[8] Burgundio v Pise (zemřel 1193) objevil ztracené texty Aristotela v Antiochii a přeložil je do latiny.
Z islámského Španělska Arabská filozofická literatura byl přeložen do hebrejština, Latinka a Ladino. Židovský filozof Mojžíš Maimonides, Muslimský sociolog-historik Ibn Khaldun, Kartágo občan Konstantin Afričan, který překládal řecké lékařské texty, a Al-Khwarizmiho shromažďování matematických technik byly důležitými osobnostmi zlatého věku.

Avicennismus a Averroismus jsou podmínky pro oživení Peripatetická škola ve středověké Evropě vlivem Avicenny a Averroes. Avicenna byl důležitým komentátorem prací Aristoteles, v některých oblastech, zejména logicky, jej upravil svým originálním myšlením.[10] Hlavní význam latinského avicennismu spočívá ve výkladu avicenovských doktrín, jako je povaha duše a jeho rozlišení existence-esence, spolu s debatami a nedůvěrou, které vznesli akademická Evropa. To byl zejména případ Paříž kde byla takzvaná arabská kultura zakázáno v roce 1210, i když vliv jeho psychologie a teorie poznání Vilém z Auvergne a Albertus Magnus byly zaznamenány.[11]
Účinky avicennismu v byly později ponořeny do mnohem vlivnějších Averroismus Aristotelianismus Averroes, jeden z nejvlivnějších muslimských filozofů na Západě.[12] Averroes nesouhlasil s Avicennovými interpretacemi Aristotela v oblastech, jako je jednota intelektu, a právě jeho interpretace Aristotela měla největší vliv ve středověké Evropě. Dante Aligheri argumentuje podle averroistických linií pro sekularistickou teorii státu v De Monarchia.[9] Společnost Averroes také vyvinula koncept „existence předchází esenci ".[13]
Al-Ghazali měl také významný vliv na středověkého křesťanského filozofa spolu s židovskými mysliteli jako Maimonides.[15]
George Makdisi (1989) navrhl, že dva konkrétní aspekty Renesanční humanismus mít své kořeny v středověký islámský svět "umění diktát latinsky, ars dictaminis „a“ humanistický přístup k klasický jazyk ". Poznamenává, že diktát byl nezbytnou součástí arabského stipendia (kde je třeba správně přidat samohlásky na základě mluveného slova), a tvrdí, že středověké italské použití termínu" ars dictaminis "má v tomto kontextu nejlepší smysl Věří také, že středověké humanistické upřednostňování klasické latiny před středověkou latinou má největší smysl v souvislosti s reakcí na arabské bádání, přičemž její studium klasické arabštiny v Koránu dává přednost středověké arabštině.[16]
Vědy:


Během islámského zlatého věku došlo k určitému pokroku ve vědeckých oborech, zejména v matematice a astronomii (algebra, sférická trigonometrie ) a v chemie atd., které byly později přeneseny také na Západ.[1][17]
Stefan z Pise přeložil do latiny kolem roku 1127 arabský manuál lékařské teorie. Metoda algoritmus pro provádění aritmetiky s Hindu-arabská číselná soustava byl vyvinut Peršan al-Khwarizmi v 9. století a v Evropě ji zavedl Leonardo Fibonacci (1170–1250).[18] Překlad od Robert z Chesteru z Algebra al-Kharizmi je známý již v roce 1145. Ibn al-Haytham (Alhazen, 980–1037) sestavil pojednání o optických vědách, které použil jako reference Newton a Descartes. Lékařské vědy byly také v islámu vysoce rozvinuté, o čemž svědčí křižáci, kteří se při mnoha příležitostech spoléhali na arabské lékaře. Joinville hlásí, že byl v roce 1250 zachráněn „Saracen " doktor.[19]
K růstu evropské vědy přispělo hlavní hledání nových poznatků ze strany evropských vědců, jako je Gerard z Cremony. Tito vědci se zajímali o starořecké filozofické a vědecké texty (zejména o Almagest ), které nebylo možné získat v latině v západní Evropě, ale které přežily a byly přeloženy do arabštiny v muslimském světě. Gerard byl řekl, aby si udělal cestu do Toleda ve Španělsku a naučil se arabsky konkrétně kvůli své „lásce k AlmagestZatímco tam využil „množství knih v arabštině o každém předmětu“.[20] Islámské Španělsko a Sicílie byly obzvláště produktivní oblasti kvůli blízkosti vícejazyčných učenců. Tito vědci přeložili mnoho vědeckých a filozofických textů z arabština do latinský.[21][22] Gerard osobně přeložil 87 knih z arabštiny do latiny, včetně Almagest, a také Muhammad ibn Musa al-Khwārizmī je Na Algebře a Almucabale, Jabir ibn Aflah je Elementa astronomica,[23] al-Kindi je Na optice, Ahmad ibn Muhammad ibn Kathīr al-Farghānī je O prvcích astronomie na nebeských pohybech, al-Farabi je O klasifikaci věd,[24] chemická a lékařský díla Rhazes,[25] díla Thabit ibn Qurra a Hunayn ibn Ishaq,[26] a díla Arzachel, Jabir ibn Aflah, Banū Mūsā, Abū Kāmil Shujā ibn Aslam, Abu al-Qasim al-Zahrawi (Abulcasis) a Ibn al-Haytham (včetně Kniha optiky ).
Alchymie:

Západní alchymie byla přímo závislá na arabských zdrojích.[27] Latina alchymistické díla „Gebera“ (Jābir ibn Hayyān) byly standardními texty pro evropské alchymisty. Přesné přičtení těchto děl zůstává předmětem určité kontroverze. Některé jsou nepochybně překlady z arabštiny z děl přisuzovaných Jābir ibn Hayyan, včetně Kitab al-Kimya (s názvem Kniha složení alchymie v Evropě), přeložil Robert z Chesteru (1144);[28] a Kniha sedmdesáti, přeložil Gerard z Cremoně (před rokem 1187).[29] Zda byly skutečně napsány jedním mužem (nebo zda skutečně byl Jābir skutečnou historickou postavou), je sporné, ale není pochyb o vlivu přeložené arabské práce na středověkou evropskou alchymii.[A] Alchymistické práce Muhammad ibn Zakarīya Rāzi (Rhazes) byly přeloženy do latiny kolem 12. století.[25] Několik technických Arabská slova z arabských alchymistických děl, jako např alkálie,[31] našli cestu do evropských jazyků a stali se součástí vědecké slovní zásoby.
Astronomie, matematika a fyzika:

Překlad Al-Khwarizmi Práce značně ovlivnila matematiku v Evropě. Jak píše profesor Victor J. Katz: „Většina raných algebrických děl v Evropě ve skutečnosti uznávala, že první algebry fungující na tomto kontinentu byly překlady prací al-Khwärizmího a dalších islámských autorů. Existovalo také určité povědomí, že velká část roviny a sférickou trigonometrii lze připsat islámským autorům “.[32] Slova algoritmus, odvozený z Al-Khwarizmiho latinizovaného jména Algorismi a algebra, odvozený z názvu jeho knihy AD 820 Hisab al-jabr w’al-muqabala, Kitab al-Jabr wa-l-Muqabala jsou sami sebou Arabské výpůjčky. Toto a další arabské astronomické a matematické práce, například ty od al-Battani[23] a Muhammad al-Fazarí je Velký Sindhind (založeno na Surya Siddhanta a díla Brahmagupta ).[33] byly přeloženy do latiny během 12. století.[34]

Al-Khazini je Zij as-Sanjari (1115–1116) přeložil do řečtiny Gregory Choniades ve 13. století a byl studován v Byzantská říše.[35] Astronomické úpravy Ptolemaiovský model od al-Battani a Averroes vedly k neptolemaiovským modelům vyráběným společností Mo'ayyeduddin Urdi (Urdi lemma), Nasir al-Din al-Tusi (Tusi-pár ) a Ibn al-Shatir, které byly později upraveny do Koperníkova heliocentrická Modelka. Abu al-Rayhān al-Bīrūnī je Ta'rikh al-Hind a Kitab al-qanun al-Mas'udi byly přeloženy do latiny jako Indica a Canon Mas’udicus resp.
Fibonacci představil první kompletní evropský účet o Arabské číslice a Hindu-arabská číselná soustava v jeho Liber Abaci (1202).[25]
Al-Jayyani je Kniha neznámých oblouků koule (pojednání o sférické trigonometrii) mělo „silný vliv na evropskou matematiku“.[36] Regiomantus ' Na trojúhelnících (c. 1463) jistě převzal svůj materiál o sférické trigonometrii (bez potvrzení) z arabských zdrojů. Velká část materiálu byla převzata z díla 12. století Jabira ibn Aflaha, jak v 16. století uvedl Gerolamo Cardano.[32]
Krátký verš používaný uživatelem Fulbert z Chartres (952–970 –1028), abychom si pamatovali některé z nejjasnějších hvězd na obloze, nám dávají nejdříve známé použití arabských výpůjček v latinském textu:[37] "Aldebaran vyniká v Býkovi, Menke a Rigel v Gemini a Frons a světlé Calbalazet v Leovi. Štíra, máš Galbalagrab; a ty, Kozoroh, Deneb. Vy, Batanalhaut, jsou na Ryby dost sami. “[38]
Ibn al-Haytham (Alhazen) napsal Kniha optiky (1021), ve kterém rozvinul teorii vidění a světla, která stavěla na díle římského spisovatele Ptolemaios (ale která odmítla Ptolemaiovu teorii, že světlo bylo emitované okem Místo toho trval na tom, že do oka vstoupily světelné paprsky) a byl nejvýznamnějším pokrokem v této oblasti až do roku Kepler.[39] The Kniha optiky byl důležitým odrazovým můstkem v historie vědecké metody a historie optiky.[40] The Latinský překlad z Kniha optiky ovlivnil práce mnoha pozdějších evropských vědců, včetně Roger Bacon a Johannes Kepler.[41][42] Kniha také ovlivnila další aspekty evropské kultury. v náboženství, například, John Wycliffe, intelektuální předek Protestantská reformace, odkazoval se na Alhazena při diskusi o sedmi smrtelných hříchy pokud jde o zkreslení u sedmi typů zrcadla analyzováno v De aspectibus. v literatura Alhazen Kniha optiky je chválen Guillaume de Lorris ' Roman de la Rose.[43] v umění, Kniha optiky položil základy pro lineární perspektiva a může ovlivnit použití optických pomůcek v renesance umění (viz Hockney-Falco práce ).[43] Stejné techniky byly později použity v mapách vytvořených evropskými kartografy, jako např Paolo Toscanelli Během Age of Exploration.[42]
Teorie pohybu vyvinutá Avicennou z Aristotelská fyzika mohly ovlivnit Jean Buridan je teorie popudu (předchůdce setrvačnost a hybnost koncepty).[44] Práce Galileo Galilei na klasická mechanika (nahrazující aristotelovskou fyziku) byl také ovlivněn staršími středověkými spisovateli fyziky, včetně Avempace.[45]
The kompas, čínský vynález, je poprvé zmíněn v arabských zdrojích c. 1300, podle Jemenský sultán al-Ašraf a egyptský astronom Ibn Simʿun.[46]
Mezi další pozoruhodná díla patří díla Nur Ed-Din Al Betrugi, zejména Na pohyby nebes,[25][47] Abu Mashar je Úvod do astrologie,[48] Abū Kāmil Shujā ibn Aslam Algebra,[23] a De Proprietatibus Elementorum, an Arabská práce na geologii napsal a pseudo-Aristoteles.[25] B
Lék:

Jedna z nejdůležitějších lékařských prací, která měla být přeložena, byla Avicenna je Kánon medicíny (1025), který byl přeložen do latiny a poté rozšířen v rukopisu a tištěné podobě po celé Evropě. To zůstalo standardní lékařskou učebnicí v Evropě až do raného novověku a jen během 15. a 16. století Kánon medicíny vyšlo více než třicet pětkrát.[50] Avicenna si všiml nakažlivé povahy některých infekční choroby (které připsal „stopám“ zanechaným nemocným ve vzduchu) a diskutoval o tom, jak efektivně testovat nové léky.[51] Také napsal Kniha uzdravení, obecnější encyklopedie vědy a filozofie, která se stala další populární učebnicí v Evropě. Muhammad ibn Zakarīya Rāzi napsal Komplexní kniha medicínys pečlivým popisem a rozlišováním mezi spalničky a neštovice, který měl vliv také v Evropě. Abu Al-Qasim al-Zahrawi napsal Kitab al-Tasrif Encyklopedie medicíny, která se proslavila zejména svou částí chirurgie. Zahrnovalo to popisy a schémata více než 200 chirurgických nástrojů, z nichž mnohé vyvinul. Sekce chirurgie byla přeložena do latiny Gerardem z Cremoně ve 12. století a byla použita v Evropě lékařské školy po celá staletí, stále přetištěno v 70. letech 17. století.[52][53]
Další lékařská arabská díla přeložená do latiny během středověku zahrnují díla Raziho a Avicenny (včetně Kniha uzdravení a Kánon medicíny),[54] a Ali ibn Abbas al-Majusi lékařská encyklopedie, Kompletní kniha lékařského umění.[25]Mark of Toledo na počátku 13. století přeložil Korán stejně jako různé lékařské práce.[55]
Technologie a kultura
Zemědělství a textil
Rozličný ovoce a zelenina byly představeny Evropa v tomto období přes Střední východ a severní Afriku, někteří až z Čína a Indie, včetně artyčok, špenát, a lilek.[57]
Umění
Islámské dekorativní umění byly během středověku vysoce ceněné dovozy do Evropy. Z velké části kvůli nehodám o přežití jsou většinou přežívajícími příklady ty, které byly v držení církve. V raném období byl textil obzvláště důležitý a používal se na církevní roucha, pláště, závěsy a oděvy pro elitu. Islámská keramika každodenní kvality byla stále upřednostňována před evropským zbožím. Protože dekorace byla většinou ornamentální, nebo malé lovecké scény apod., A nápisy nebyly pochopeny, islámské předměty neurážely křesťanské cítění.[58] Středověké umění na Sicílii je stylově zajímavé kvůli směsi normanských, arabských a byzantských vlivů v oblastech, jako je mozaiky a kovové vložky, sochařství a zpracování bronzu.[59]
Psaní

The arabština Kufic scénář byl často napodobován pro dekorativní efekt na Západě během středověku a renesance, aby vytvořil něco, co je známé jako pseudokufic: „Napodobeniny arabštiny v evropském umění jsou často popisovány jako pseudokufické, což si vypůjčí termín pro arabské písmo, které zdůrazňuje přímé a hranaté tahy a nejčastěji se používá v islámské architektonické výzdobě“.[61] Četné případy pseudokuficu jsou známy z evropského umění od 10. do 15. století; obvykle znaky nemají smysl, i když někdy byl text zkopírován. Pseudokufic by se používal jako psaní nebo jako dekorativní prvky v textilu, náboženské svatozář nebo rámy. Mnohé z nich jsou viditelné na obrazech Giotto.[61] Přesný důvod pro začlenění pseudokuficu do raně renesančního malířství je nejasný. Zdá se, že lidé ze Západu mylně spojovali skripty Středního východu ze 13. a 14. století jako shodné se skripty aktuálními během Ježíš je čas, a je tedy přirozené, že zastupuje rané křesťany ve spojení s nimi:[62] „V renesančním umění byl k výzdobě kostýmů použit pseudokufický skript Starý zákon hrdinové jako David “.[63] Dalším důvodem může být, že umělec chtěl vyjádřit kulturní univerzálnost křesťanské víry spojením různých písemných jazyků v době, kdy církev měla silné mezinárodní ambice.[64]
Koberce

Koberce z Středního východu původ, buď z Osmanská říše, Levant nebo Mamluk stav Egypt nebo Severní Afrika, byly významným znamením bohatství a luxusu v Evropě, o čemž svědčí jejich častý výskyt jako důležitých dekorativních prvků v Evropě obrazy ze 13. století a pokračující do období baroka. Takové koberce spolu s pseudokufickým písmem nabízejí zajímavý příklad integrace východních prvků do evropského malířství, zejména těch, které zobrazují náboženské předměty.[65]
Hudba
Počet hudební nástroje používané v evropské hudbě byly ovlivněny Arabský muzikál nástroje, včetně Rebec (předchůdce housle ) z rebab a nahý z naqareh[66] The oud je citován jako jeden z několika předchůdců moderní doby kytara.[67]
Někteří vědci věří, že trubadory může mít arabský původ, s Magda Boginová uvádí, že arabská poetická a hudební tradice byla jedním z několika vlivů na evropskou „dvorskou milostnou poezii“.[68] Évariste Lévi-Provençal a další učenci uvedli, že tři řádky básně od William IX Aquitaine byly v nějaké formě arabštiny, což naznačuje možný andaluský původ jeho děl. Vědci se pokusili přeložit dotyčné řádky a vytvořili různé překlady; středověký Istvan Frank tvrdil, že řádky vůbec nebyly arabské, ale místo toho následkem přepsání originálu pozdějším písařem.[69]
Teorie, že trubadúrskou tradici vytvořil William po svých zkušenostech s Maurský umění při boji s Rekonquista ve Španělsku prosazoval Ramón Menéndez Pidal a Idries Shah, ačkoli George T. Beech uvádí, že existuje pouze jedna zdokumentovaná bitva, kterou William bojoval ve Španělsku, a došlo ke konci jeho života. Beech však dodává, že William a jeho otec měli ve své širší rodině španělské jedince, a že i když neexistují důkazy, že by sám věděl arabsky, mohl být přátelský s některými evropskými křesťany, kteří by mohli mluvit tímto jazykem.[69] Jiní uvádějí, že představa, že William vytvořil koncept trubadúrů, je sama o sobě nesprávná a že jeho „písně nepředstavují počátky tradice, ale vrcholy úspěchů v této tradici“.[70]
Technologie


Počet technologie v islámském světě byly přijaty v evropském jazyce středověká technologie. Patřily k nim různé plodiny;[71] různé astronomické přístroje, včetně řeckých astroláb kterou arabští astronomové vyvinuli a vylepšili na takové přístroje jako Quadrans Vetus, univerzální horary kvadrant, který lze použít pro jakýkoli zeměpisná šířka,[72] a Saphaea, univerzální astroláb vynalezený Abu Ishāq Ibrāhīm al-Zarqālī;[73] the astronomický sextant; různé chirurgické nástroje, včetně vylepšení starších forem a zcela nových vynálezů;[53] a pokročilé převody ve vodních hodinách a automatech.[74] Destilace byl známý Řekům a Římanům, ale byl znovu objeven ve středověké Evropě prostřednictvím Arabů.[75] Slovo alkohol (k popisu kapaliny vyrobené destilací) pochází z arabštiny al-kuhl.[76] Slovo alembický (přes řecký Ambix) pochází z arabštiny al-anbiq.[77] Islámské příklady složitých vodních hodin a automatů jsou považovány za silně ovlivněné evropskými řemeslníky, kteří vyráběli první mechanické hodiny ve 13. století.[78]
Dovoz prastaré i nové technologie ze Středního východu a Evropy Orient do renesanční Evropy představoval „jeden z největších technologických transferů ve světové historii“.[79]

V vlivném příspěvku z roku 1974 historik Andrew Watson navrhl, že došlo k Arabská zemědělská revoluce mezi 700 a 1100, které rozptýlily velký počet plodiny a technologie ze Španělska do středověké Evropy, kde bylo zemědělství většinou omezeno na kmeny pšenice získané mnohem dříve prostřednictvím střední Asie. Watson uvedl osmnáct plodin, včetně čiroku z Afriky, citrusových plodů z Číny a mnoha plodin z Indie, jako je mango, rýže, bavlna a cukrová třtina, které byly distribuovány po islámských zemích, které je podle Watsona dříve nepěstovaly. Watson tvrdil, že tato zavedení spolu se zvýšenou mechanizací zemědělství vedla k zásadním změnám v ekonomice, distribuci populace, vegetační pokrývce, zemědělské produkci a příjmech, populační úrovni, růstu měst, rozdělení pracovní síly, propojených odvětvích, vaření, strava a oblečení v islámském světě. Také prostřednictvím muslimského vlivu vzkvétal hedvábný průmysl, pěstoval se len a vyvážel len a esparto tráva, která divoce rostla ve vyprahlých částech, byla shromažďována a přeměňována na různé předměty.[71] Michael Decker však zpochybnil významné části Watsonovy práce, včetně toho, zda byly všechny tyto plodiny do Evropy v tomto období zavedeny. Decker pomocí literárních a archeologických důkazů naznačil, že čtyři z uvedených plodin (tj. Pšenice tvrdá, asijská rýže, čirok a bavlna) byly běžné staletí před islámským obdobím, že nové plodiny nebyly tak důležité, jak navrhoval Watson, a obecně tvrdí, že islámské zemědělské postupy v oblastech, jako je zavlažování, byly spíše evolucí od starověku než revolucí navrhovanou Watsonem.[81]
Výroba cukr z cukrová třtina,[82] vodní hodiny, buničina a papír, hedvábí a různé pokroky při výrobě parfém, byly převedeny z islámského světa do středověké Evropy.[83] Plnění mlýny a pokroky v technologii mlýnů mohly být také přeneseny z islámského světa do středověké Evropy,[84] spolu s rozsáhlým využitím vynálezů, jako je sání čerpadlo,[85] noria a řetězová čerpadla pro zavlažovací účely. Podle Watsona „islámský příspěvek byl u vynálezu nových zařízení menší než u aplikace v mnohem širším měřítku zařízení, která byla v předislámských dobách používána pouze v omezených oblastech a v omezeném rozsahu.“[86] Tyto inovace umožnily, aby některé průmyslové operace, které byly dříve obsluhovány manuální prací nebo tažnými zvířaty, byly ve středověké Evropě poháněny stroji.[87]
The kolovrat byl vynalezen v islámském světě do roku 1030. Později se rozšířil do Číny do roku 1090 a poté se z islámského světa rozšířil do Evropy a Indie do 13. století.[88] Kolovrat byl před textilním průmyslem bavlny zásadní Průmyslová revoluce. Byl to předchůdce točí se jenny, který byl široce používán během Průmyslová revoluce. Rotující jenny byla v podstatě adaptací rotujícího kola.[89]
Ražba

Zatímco nejčasnější mince byly raženy a široce šířeny v Evropě a Starověký Řím „Islámské ražení mincí mělo určitý vliv na středověkou evropskou ražbu. Anglický král z 8. století Offa of Mercia vyrazil téměř kopii Abbasid dinárů udeřil roku 774 kalif Al-Mansur s „Offa Rex“ vycentrovaným na zadní straně.[90] Moneyer viditelně málo rozuměl arabštině, protože arabský text obsahuje řadu chyb.


v Sicílie, Malta a Jižní Itálie od asi 913 tarì Normani ve velkém počtu ražili zlaté mince islámského původu, Hohenstaufens a brzy Angevins vládci.[92] Když Normani ve 12. století napadli Sicílii, vydávali tarí mince s legendami v arabštině a latině.[93] Tari byly tak rozšířené, že se napodobovaly v jižní Itálii (Amalfi a Salerno ), který používal pouze nečitelné „pseudokufické“ napodobeniny arabštiny.[94][95]
Podle Janet Abu-Lughod:
Upřednostňovaným druhem pro mezinárodní transakce před 13. stoletím, v Evropě i na Středním východě a dokonce v Indii, byly zlaté mince ražené Byzanc a pak Egypt. Teprve po 13. století byla některá italská města (Florencie a Janov ) začali razit své vlastní zlaté mince, ale ty se používaly spíše k doplnění než k nahrazení středovýchodních mincí, které již byly v oběhu.[96]
Literatura
Poprvé to navrhl Miguel Asín Palacios v roce 1919 to Dante Alighieri je Božská komedie, považován za největší epos o Italská literatura, přímo nebo nepřímo z arabských děl odvozeno mnoho rysů a epizod o následujících věcech Islámská eschatologie, tak jako Hadísy a duchovní spisy Ibn Arabi. The Kitab al-Miraj, vztahující se k Muhammad Nanebevstoupení do nebe bylo přeloženo do latiny v roce 1264 nebo krátce předtím[97] tak jako Liber Scale Machometi„Kniha Mohamedova žebříku“. Dante si byl jistě vědom muslimské filozofie, jmenoval Avicennu a Averroese posledním ve svém seznamu nekřesťanských filozofů v limbu vedle velkých řeckých a latinských filozofů.[98][99] Jak silné jsou podobnosti Kitab al-Miraj zůstává věcí vědecké debaty, avšak bez jasných důkazů, že Dante byl ve skutečnosti ovlivněn.
Viz také
- Hinduistický a buddhistický příspěvek k vědě ve středověkém islámu
- Recepce islámu v raně novověké Evropě
- Renesance 12. století
Poznámky
- ^ Několik latinských děl je nyní přičítáno a Pseudo-Geber, i když se jim připisuje „Geber“, nemají identifikovaný arabský zdroj a zdá se, že byly složeny v latině ve 13. století.[30]
Reference
- ^ A b C Lebedel, s. 109
- ^ Dag Nikolaus Hasse (2014). „Vliv arabské a islámské filozofie na latinský západ“. Stanfordská encyklopedie filozofie. Citováno 2020-06-03.
- ^ Lebedel, s. 113
- ^ Lewis, str.148
- ^ Lebedel, s. 109–111
- ^ Ghazanfar, Shaikh M. (2007). Středověké islámské ekonomické myšlení: vyplňování „velké mezery“ v evropské ekonomice. Psychologie Press. p. 126. ISBN 978-0-415-44451-4.
- ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). Katolická encyklopedie. New York: Robert Appleton Company. .
- ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). Katolická encyklopedie. New York: Robert Appleton Company. .
- ^ A b Majid Fakhry (2001). Averroes: Jeho život, práce a vliv p. 135 publikací Oneworld. ISBN 1-85168-269-4.
- ^ „Avicenna“, Lenn Evan Goodman, 2006, s. 209
- ^ Leaman, Oliver (2013). Dějiny islámské filozofie. Routledge. str. 1017–1019. ISBN 978-1-136-78044-8.
- ^ Corbin, Dějiny islámské filozofie (1993), s. 174
- ^ Irwin, Jones (podzim 2002), „Averroesův důvod: Středověký příběh o křesťanství a islámu“, Filozof, LXXXX (2)
- ^ „Inventions et decouvertes au Moyen-Age“, Samuel Sadaune, s. 112
- ^ Ormsby, Eric. „Averroes (Ibn Rushd): Jeho život, práce a vliv“. Recenze H-Net.„Vliv islámského myšlení na Maimonida“. Stanfordská encyklopedie filozofie. 27. listopadu 2016. Podle Margaret Smith (1944), „Není pochyb o tom, že Ghazaliho díla by byla mezi prvními, která by upoutala pozornost těchto evropských vědců.“ A „Největší z těchto křesťanských spisovatelů, kteří byli ovlivněni Al-Ghazali, byl sv. Tomáš Akvinský (1225–1274), který provedl studii islámských spisovatelů a přiznal jim svou zadluženost. Studoval na University of Naples kde v té době převládal vliv islámské literatury a kultury. “Margaret Smith, Al-Ghazali: The Mystic (Londýn 1944)
- ^ Makdisi, George (duben – červen 1989), „scholastika a humanismus v klasickém islámu a na křesťanském západě“, Journal of the American Oriental Society, Journal of the American Oriental Society, Vol. 109, č. 2, 109 (2): 175–182, doi:10.2307/604423, JSTOR 604423
- ^ Fielding H. Garrison, Úvod do dějin medicíny: s lékařskou chronologií, návrhy ke studiu a bibliografické údaje, str. 86
- ^ Lebedel, s. 111
- ^ Lebedel, s. 112
- ^ C. Burnett, „Arabsko-latinský překladový program v Toledu“, s. 255.
- ^ C. H. Haskins, Studie z dějin středověké vědy, str. 3-4
- ^ R. W. Southern, Tvorba středověku, str.65
- ^ A b C V. J. Katz, Historie matematiky: Úvod, str. 291.
- ^ Seznam překladů Gerarda z Cremony viz: Edward Grant (1974) Kniha zdrojů ve středověké vědě, (Cambridge: Harvard Univ. Pr.), S. 35–38 nebo Charles Burnett, „Soudržnost arabsko-latinského překladatelského programu v Toledu ve dvanáctém století“ Věda v kontextu, 14 (2001): na 249–288, na str. 275–281.
- ^ A b C d E F Bieber, Jerome B. „Středověká překladová tabulka 2: Zdroje arabštiny“. Community College v Santa Fe. Archivovány od originál 18. března 2001.
- ^ D. Campbell, Arabská medicína a její vliv na středověk, str. 6.
- ^ Debus, Allen G. (2002). Chemická filozofie: Paracelsian Science and Medicine v šestnáctém a sedmnáctém století. Dover Publ. p. 11. ISBN 0486421759.
- ^ Eric John Holmyard, Alchymie, s. 106
- ^ Eric John Holmyard, Alchymie, s. 109
- ^ Eric John Holmyard, Alchymie, str. 134-135
- ^ „definice zásady“. Dictionary.com. Citováno 8. dubna 2018.
- ^ A b Katz, Victor J., ed. (2007), Matematika Egypta, Mezopotámie, Číny, Indie a islámu: pramen, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-11485-9, str.4
- ^ G. G. Joseph, The Crest of the Peacock, str. 306
- ^ Gill, M. (2005). „Byla muslimská astronomie předzvěstí kopernikanismu?“. Archivovány od originál dne 2. ledna 2008. Citováno 2008-01-22.
- ^ David Pingree (1964), „Gregory Chioniades and Palaeologan Astronomy“, Dumbarton Oaks Papers 18, str. 135–160.
- ^ O'Connor, John J.; Robertson, Edmund F., „Abu Abd Allah Muhammad ibn Muadh Al-Jayyani“, MacTutor Historie archivu matematiky, University of St Andrews.
- ^ Burnett, Charles (1997), Zavedení arabského učení do Anglie (null ed.), London: British Library, str. 5, ISBN 978-0-7123-4545-3
- ^ Fulbert z Chartres (1976). Frederick Behrends (ed.). Dopisy a básně Fulberta z Chartres. Přeložil Behrends (Reprodukce vyd.). Oxford: Clarendon Press. p. 261. ISBN 978-0-19-822233-0. Citováno 14. května 2011.
- ^ Sabra, A. I.; Hogendijk, J. P. (2003), Enterprise of Science in Islam: New Perspectives, MIT Stiskněte, str. 85–118, ISBN 0-262-19482-1, OCLC 237875424
- ^ H. Salih, M. Al-Amri, M. El Gomati (2005). "Zázrak světla ", Svět vědy 3 (3), UNESCO
- ^ Marshall, Peter (září 1981), „Nicole Oresme o povaze, odrazu a rychlosti světla“, Isis, 72 (3): 357–374 [367–374], doi:10.1086/352787
- ^ A b Richard Powers (University of Illinois ), Nejlepší nápad; Oči dokořán Archivováno 2008-02-29 na Wayback Machine, New York Times, 18. dubna 1999.
- ^ A b Falco, Charles M. (12. – 15. Února 2007), Ibn al-Haytham a počátky moderní analýzy obrazu, Mezinárodní konference o informačních vědách, zpracování signálů a jejich aplikacích
- ^ „John Buridan> Notes (Stanford Encyclopedia of Philosophy)“. plato.stanford.edu. Citováno 8. dubna 2018.
- ^ Moody, Ernest A. (1951), „Galileo a Avempace: Dynamika experimentu šikmé věže (I)“, Journal of the History of Ideas 12 (2): 163–193
- ^ Schmidl, Petra G. (1996–1997). "Dva rané arabské zdroje na magnetickém kompasu". Journal of Arabic and Islamic Studies. 1: 81–132.
- ^ Christoph Kann (1993). „Michael Scotus“. V Bautz, Traugott (ed.). Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (v němčině). 5. Herzberg: Bautz. cols. 1459–1461. ISBN 3-88309-043-3.
- ^ Charles Burnett, vyd. Adelard z Bathu, rozhovory s jeho synovcem, (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), s. xi.
- ^ „Inventions et decouvertes au Moyen-Age“, Samuel Sadaune, str.44
- ^ Národní lékařská knihovna digitální archivy
- ^ David W. Tschanz, MSPH, PhD (srpen 2003). "Arab Roots of European Medicine", Pohledy na srdce 4 (2).
- ^ D. Campbell, Arabská medicína a její vliv na středověk, str. 3.
- ^ A b Albucasis Muzeum vědy o Albucasis
- ^ M.-T. d'Alverny, „Překlady a překladatelé,“ s. 444–446, 451
- ^ M.-T. d'Alverny, „Překlady a překladatelé,“ s. 429, 455
- ^ „Les Normans en Sicile“
- ^ Roux, str. 47
- ^ Mack, 3-8, a po celou dobu
- ^ Aubé, Pierre (2006). Les empires normands d'Orient. Edice Perrin. 164–165. ISBN 2262022976.
- ^ Mack, s. 65–66
- ^ A b Mack, str.51
- ^ Mack, str.52, str.69
- ^ Frieder, Braden K. (2008). Chivalry & the Perfect Prince: Tournaments, Art, and Armor at the Spanish Habsburg Court. Truman State University Press. p. 84. ISBN 978-1-931112-69-7.
- ^ „Možná označili obraz univerzální víry, uměleckého záměru v souladu se současným mezinárodním programem církve.“ Mack, s. 69
- ^ Lessing, Julius (1879) [1877]. Altorientalische Teppichmuster: Nach Bildern und Originalen des XV. - XVI. Jahrhunderts, přeloženo do angličtiny jako Starověké orientální kobercové vzory po obrázcích a originálech patnáctého a šestnáctého století. Londýn: H. Sotheran.
- ^ (Farmář 1988, str. 137)
- ^ Summerfield, Maurice J. (2003). „Jeho vývoj“. Klasická kytara: její vývoj, hráči a osobnosti od roku 1800 (5. vydání). Ashley Mark. ISBN 1872639461.
- ^ Bogin, Magda; Bogin, Meg (1995). Ženy Troubadours. WW Norton. ISBN 978-0393009651.
- ^ A b Beech, George T. (1992). „Troubadourovy kontakty s muslimským Španělskem a znalost arabštiny: nové důkazy týkající se Williama IX z Akvitánie“. Rumunsko. 113 (449): 14-26. doi:10.3406 / roma.1992.2180.
- ^ Peter Dronke, The Medieval Lyric, Vytrvalá knihovna, 1968. str. 111.
- ^ A b Andrew M. Watson (1974), „Arabská zemědělská revoluce a její šíření, 700–1100“, The Journal of Economic History 34 (1), s. 8–35.
- ^ David A. King (2002). "Arabský text Vetustissimus na Quadrans Vetus", Časopis pro historii astronomie 33, str. 237–255 [237–238].
- ^ Saphea Arzachelis Archivováno 2011-07-25 na Wayback Machine, astrolabes.org
- ^ Ahmad Y Hassan, Transfer islámské technologie na západ, část II: Přenos islámského inženýrství Archivováno 2008-02-18 na Wayback Machine, Dějiny vědy a techniky v islámu
- ^ "Tekutý oheň". Ekonom. 18. prosince 2003. Citováno 27. listopadu 2016.
dědictví islámské civilizace je ... poněkud bezbožné umění destilovat alkohol ... Aristoteles popsal způsob odpařování slané vody do čerstvé, Římané destilovali terpentýn z borového oleje ...
- ^ Thomas Nordegren. Encyklopedie AZ Zneužívání alkoholu a drog. p. 38.
- ^ Chambersova encyklopedie: slovník univerzálních znalostí, svazek 1. Lippincott & Co. 1888. str. 142.
- ^ „Studies in Medieval Islamic Technology: From Philo to Al-Jazari - From Alexandria to Diya Bakr“, Donald Routledge Hill a David A. King, str.23, 1998, ISBN 978-0-86078-606-1
- ^ "Dějiny Evropy". britannica.com. Citováno 8. dubna 2018.
- ^ „Zkoumání skloviny na kádince Aldrevandini“. britské muzeum.
- ^ Michael Decker: „Plants and Progress: Rethinking the Islamic Agricultural Revolution“, Journal of World History, Vol. 20, č. 2 (2009), s. 187-206
- ^ „Průmysl cukrové třtiny: Historická geografie od jejího počátku do roku 1914 (1989)“, str. 34–34, JH Galloway, ISBN 0-521-02219-3
- ^ Ahmad Y Hassan, Transfer of Islamic Technology to the West, Part 1: Avenues of Technology Transfer Archivováno 2009-09-26 na Wayback Machine
- ^ Adam Lucas (2006), Wind, Water, Work: Ancient and Medieval Milling Technology, str. 10 a 65, BRILL, ISBN 90-04-14649-0.
- ^ Ahmad Y Hassan. Původ sacího čerpadla Archivováno 2008-02-26 na Wayback Machine.
- ^ Citováno v „Průmyslu cukrové třtiny: historická geografie od jejích počátků do roku 1914“, JH Galloway, str. 27
- ^ Adam Robert Lucas (2005), „Průmyslové frézování ve starověkém a středověkém světě: Průzkum důkazů průmyslové revoluce ve středověké Evropě“, Technologie a kultura 46 (1), s. 1–30.
- ^ Pacey, Arnold (1991) [1990]. Technologie ve světové civilizaci: Tisíciletá historie (First MIT Press paperback ed.). Cambridge MA: MIT Press. str. 23–24.
- ^ Žmolek, Michael Andrew (2013). Přehodnocení průmyslové revoluce: pět století přechodu od agrárního k průmyslovému kapitalismu v Anglii. BRILL. p. 328. ISBN 9789004251793.
Rotující jenny byla v podstatě adaptací jejího předchůdce rotujícího kola
- ^ britské muzeum
- ^ "Zlatý imitující dinár Offa". britské muzeum.
- ^ Blanchard, Iane Těžba, metalurgie a těžba ve středověku Franz Steiner Verlag, 2001 ISBN 978-3-515-07958-7 [1], str. 196
- ^ Britské muzeum, místnost islámského umění
- ^ Cardini, Franco Evropa a islám Blackwell Publishing, 2001 ISBN 978-0-631-22637-6 [2], str.26
- ^ Grierson, Philip Středověká evropská ražba Cambridge University Press, 1998. ISBN 978-0-521-58231-5 [3], str.3
- ^ Janet Abu-Lughod Před evropskou hegemonií, The World System AD 1250–1350, Oxford University Press, ISBN 0-19-506774-6 str.15
- ^ I. Heullant-Donat a M.-A. Polo de Beaulieu, „Histoire d'une traduction“, v Le Livre de l'échelle de Mahomet, Latinské vydání a francouzský překlad Gisèle Besson a Michèle Brossard-Dandré, Collection Lettres Gothiques, Le Livre de Poche, 1991, s. 22 s poznámkou 37.
- ^ „Paul A. (Paul Arthur) Cantor - Uncanonical Dante: Božská komedie a islámská filozofie - Filozofie a literatura 20: 1“. www.muslimphilosophy.com. Citováno 8. dubna 2018.
- ^ Alighieri, Dante. "Božská komedie". Citováno 8. dubna 2018 - prostřednictvím Wikisource.
Zdroje
- Attar, Samar (2007), Zásadní kořeny evropského osvícení: vliv Ibn Tufayla na moderní západní myšlení, Lanham: Lexington Books, ISBN 978-0-7391-1989-1
- Badr, Gamal Moursi (jaro 1978), „Islámské právo: jeho vztah k jiným právním systémům“, The American Journal of Comparative Law, The American Journal of Comparative Law, Vol. 26, č. 2, 26 (2 [Sborník příspěvků z mezinárodní konference o srovnávacím právu, Salt Lake City, Utah, 24. – 25. Února 1977]): 187–198, doi:10.2307/839667, JSTOR 839667
- Cardini, Franco. Evropa a islám. Blackwell Publishing, 2001. ISBN 978-0-631-22637-6
- Farmář, Henry George (1988), Historická fakta o arabském hudebním vlivu, Ayer Publishing, ISBN 0-405-08496-X, OCLC 220811631
- Frieder, Braden K. Rytířství a dokonalý princ: turnaje, umění a brnění na španělském habsburském dvoře Trumanská státní univerzita, 2008 ISBN 1-931112-69-X, ISBN 978-1-931112-69-7
- Grierson, Philip Středověká evropská ražba Cambridge University Press, 2007 ISBN 0-521-03177-X, ISBN 978-0-521-03177-6
- Hobson, John M. (2004), Východní počátky západní civilizace, Cambridge: Cambridge Univ. Lis, ISBN 0-521-54724-5
- Lebedel, Claude (2006), Les Croisades, Origines et ConséquencesVydání Ouest-Francie, ISBN 2-7373-4136-1, OCLC 181885553
- Lewis, Bernard (1993), Les Arabes dans l'histoire, Flammarion, ISBN 2-08-081362-5, OCLC 36229500
- Mack, Rosamond E. Bazaar to Piazza: Islamic Trade and Italian Art, 1300–1600, University of California Press, 2001 ISBN 0-520-22131-1, google knihy
- Makdisi, John A. (červen 1999), „Islámský původ obecného práva“, Recenze zákona o Severní Karolíně, 77 (5): 1635–1739
- Matthew, Donald, Normanské království na Sicílii Cambridge University Press, 1992 ISBN 978-0-521-26911-7
- Roux, Jean-Paul (1985), Les explorateurs au Moyen-Age, Hachette, ISBN 2-01-279339-8
- Watt, W. Montgomery (2004), Vliv islámu na středověkou Evropu, Edinburgh: Edinburgh University Press, ISBN 0-7486-0517-7
externí odkazy
- Zalta, Edward N. (vyd.). „Vliv arabské a islámské filozofie na latinský západ“. Stanfordská encyklopedie filozofie.
- Islámské příspěvky na Západ Rachida El Diwani, profesorka srovnávací literatury.
- „Jak předala řecká věda Arabům“ podle De Lacy O'Leary
- Islámské příspěvky do civilizace podle Stanwood Cobb (1963)