Saracen - Saracen

Pro další použití viz Saracen (disambiguation).
Německý dřevoryt z konce 15. století zobrazující Saracény

Saracéni (/ˈsatdəs.n/) byly Arabští muslimové jak uvádějí křesťanští spisovatelé v Evropě během EU Středověk. Význam tohoto pojmu se vyvinul během jeho historie. V prvních stoletích Společná doba „V řeckých a latinských spisech byl tento termín používán k označení lidí, kteří žili v pouštních oblastech římské provincie a v její blízkosti Arábie Petraea a v Arabia Deserta.[1][2][3] V Evropě během Raný středověk, termín začal být spojován s kmeny Arábie.[4] Nejstarší zmínka o zdroji Saracen se datuje do 7. století. Bylo nalezeno v Doctrina Jacobi, komentář, který pojednával o Muslimské dobytí Levant.[5]

Do 12. století Saracen se stalo synonymem pro muslimský v Středověká latina literatura. Taková expanze ve smyslu tohoto termínu začala o staletí dříve mezi Byzantští Řekové, o čemž svědčí dokumenty z 8. století.[1][6][7] V západních jazycích před 16. stol. Saracen se běžně používá k označení muslimských Arabů a slov muslimský a islám obecně nebyly použity (až na několik ojedinělých výjimek).[8] Termín se stal postupně zastaralým po Age of Discovery.

Počáteční použití a původ

12. století Relikviář z Svatý Stanislav v Katedrála ve Wawelu v Krakov je příkladem saracénského umění z Sicílie nebo Palestina.

The latinský období Saraceni je neznámého původního významu. Existují tvrzení, že je odvozen ze semitštiny triliterální kořen šrq „východ“ a šrkt "kmen, konfederace".[9] Další možný semitský kořen je srq „ukrást, vyloupit, drancovat“, konkrétněji z podstatného jména sāriq (arabština: سارق), Pl. sariqīn (سارقين), což znamená „zloděj, lupič, lupič“.[10] V jeho Levantský deník, zahrnující roky 1699–1740, damascénský spisovatel Hamad bin Kanan al-Salhi (arabština: محمد بن كَنّان الصالحي) Použil tento výraz sarkan znamená "cestovat na vojenskou misi" z Blízký východ do částí jižní Evropy, které byly pod Osmanská říše zejména pravidlo Kypr a Rhodos.[11]

Ptolemaios je 2. století práce, Zeměpis, popisuje Sarakēnḗ (Starořečtina: Σαρακηνή) jako region na severu Sinajský poloostrov.[2][3] Ptolemaios také zmiňuje lidi zvané Sarakēnoí (Starořečtina: οἱ Σαρακηνοί) žijící na severozápadě arabský poloostrov (blízký soused na Sinaji).[2][3] Eusebius v jeho Církevní historie vypráví účet, kde Papež Dionysius Alexandrijský zmiňuje Saracény v dopise a popisuje pronásledování křesťanů římským císařem Decius: "Mnozí byli na arabské hoře zotročeni barbarským 'sarkenoi'."[2][3] The Augustan History také odkazuje na útok od Saraceni na Pescennius Niger armáda v Egypt v roce 193, ale poskytuje jen málo informací o jejich identifikaci.[12]

Oba Hippolytus z Říma a Uranius zmiňují tři odlišné národy v Arábii během první poloviny třetího století: Taeni, Saracenia Arabové.[2][3] The Taeni, později identifikován s Arabové volala Tayy, byly umístěny kolem Khaybar (oáza severně od Mediny) a také v oblasti táhnoucí se až k Eufrat. The Saraceni byly umístěny na sever od nich.[2][3] Tito Saracéni se nacházejí na severu Hejaz, byli popisováni jako lidé s určitými vojenskými schopnostmi, kteří byli odpůrci římská říše a kteří byli Římany klasifikováni jako barbaři.[2][3]

Saracéni jsou popsáni jako formující ekvity (těžká jízda) z Fénicie a Thamud.[13][14][15] V jednom dokumentu porazili nepřátele Dioklecián kampaň v Syrská poušť jsou popsány jako Saracény. Jiné vojenské zprávy ze 4. století se o Arabech nezmiňují, ale odkazují na Saracen skupiny od Dálného východu až po Mezopotámie kteří byli zapojeni do bitev na obou Sásánovský a římské strany.[13][14][15][16] Saracéni byli jmenováni v římském správním dokumentu Notitia Dignitatum, datování z doby Theodosius I. v 4. století, protože obsahuje charakteristické jednotky v Římská armáda. V dokumentu se odlišovali od Arabů.[17]

Středověké použití

Saracéni přistávající na pobřeží, 915

Nejpozději na počátku pátého století začali křesťanští spisovatelé přirovnávat Saracény k Arabům. Saracéni byli spojováni s Ishmaelity (potomci Abraham je starší syn Ishmael ) v některých oblastech židovského, křesťanského a islámského genealogického myšlení. Spisy z Jerome (d. 420) jsou nejstarší známou verzí tvrzení, že Ishmaelité se rozhodli nazývat Saracény, aby se ztotožnili s Abrahamovou „svobodnou“ manželkou Sarah, spíše než jako Hagarenes, který by zdůraznil jejich vztah s Abrahamovou „otrokyní“ Hagar.[18] Toto tvrzení bylo populární během středověku, ale vychází spíše z Pavlovy alegorie v novozákonním dopise Galaťanům než z historických údajů. Název Saracen nebyl původem mezi takto popsanými populacemi, ale aplikovali je na ně řecko-římští historici na základě řeckých místních jmen.[2][3]

Jak postupoval středověk, používání termínu na latinském západě se změnilo, ale jeho konotace zůstala negativní, spojená s odpůrci křesťanství, a jeho přesná definice je nejasná.[19] V polemickém díle z 8. století Jan Damašek kritizoval Saracény jako stoupence falešného proroka a „předchůdce Antikrista“.[20]

Maugis boj proti Saracen Noiron v Aigremontu v Renaud de Montauban. David Aubert, Bruggy, 1462-1470

Ve 12. století tento termín používali středověcí Evropané Saracen jako etnický i náboženský ukazatel.[1][21] V některé středověké literatuře se Saracéni obecně stavěli na roveň muslimům a popisovali je jako tmavé pleti, zatímco křesťané se světlejší. Příklad je v Král dehtů, středověký románek.[22][23][24] Píseň Rolanda, an Stará francouzština Hrdinská báseň z 11. století označuje černou kůži Saracénů jako svůj jediný exotický rys.[25]

Termín Saracen zůstal na Západě široce používán jako synonymum pro „muslim“ až do 18. století. Když Age of Discovery vedl k jeho postupnému zastarávání a označoval muslimy jako „Mohammedan“, který se začal používat od roku 1600. „Saracen“ se však používal až do 19. století. Fráze viktoriánské éry „Indosaracenická architektura „je toho příkladem.

V Wiltshire dialekt, význam "Sarsen" (Saracen) byl nakonec rozšířen, aby odkazoval na cokoli považované za nekřesťanské, ať už muslimské nebo pohanské. Z toho odvozen stále aktuální termín „Sarsen “(zkrácení„ saracénského kamene “), označující druh kamene používaný staviteli Stonehenge [26] - dlouho předcházející islám a všechna monoteistická náboženství.

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b C Daniel 1979, str. 53.
  2. ^ A b C d E F G h Retsö 2003, str. 505.
  3. ^ A b C d E F G h Retsö 2003, str. 506.
  4. ^ Redaktoři Encyclopaedia Britannica (2012). "Saracen". Britannica Stručná encyklopedie. Cambridge University Press. Archivovány od originál v roce 2018. Citováno 27. dubna 2012.
  5. ^ Déroche, Vincent; Dagron, Gilbert (1991). Doctrina Jacobi nuper Baptizati, „Juifs et chrétiens dans l'Orient du VIIe siècle“ (Vydání řeckého textu s francouzským překladem vyd.). str. 17–248.; Kirby, Peter. „Externí odkazy na islám“. Externí odkazy na islám.
  6. ^ Kahf 1999, str. 181.
  7. ^ Retsö 2003, str. 96.
  8. ^ Tolan, John V. (6. července 2002). Saracéni: Islám ve středověké evropské představivosti. Columbia University Press. p. 15. ISBN  978-0-231-50646-5.
  9. ^ Toral-Niehoff, Isabel. „Saraca“. V Cancik, Hubert; Schneider, Helmuth; Salazar, Christine F .; Orton, David E. (eds.). Brill's New Pauly: Encyclopaedia of the Ancient World. 14. Vydavatelé Brill. p. 1158. doi:10.1163 / 1574-9347_bnp_e1101160.
  10. ^ Shahid, Irfan (1984). Řím a Arabové: Prolegomenon ke studiu Byzance a Arabů. Dumbarton Oaks. p. 125. ISBN  0884021157.
  11. ^ "الحوادث اليومية من تاريخ أحد عشر وألف ومية"" [The Chronicles of Ash-Sham “]. Yawmiat Shamiyya (Kroniky Ash-Sham) (v arabštině). Denní události Od 1111 hidžra / 1699 nl. 15. října 2015. Citováno 30. dubna 2018.CS1 maint: ostatní (odkaz)
  12. ^ Retsö 2003, str. 457.
  13. ^ A b Retsö 2003, str. 464.
  14. ^ A b Retsö 2003, str. 465.
  15. ^ A b Retsö 2003, str. 466.
  16. ^ Retsö 2003, str. 517.
  17. ^ Retsö 2003, str. 464-466.
  18. ^ Rubenstein, Jay (1. listopadu 2011). Armies of Heaven: The First Crusade and the Quest for Apocalypse. Základní knihy. p. 121. ISBN  978-0-465-01929-8.
  19. ^ Daniel 1979, str. 246.
  20. ^ Damascén, Johne (28. dubna 2012). „Zdroj znalostí“ (PDF). Gotiska Ärkestiftet av de Sanna ortodoxt kristna. Přeložil Warwick, G. N. Archivováno z originál (PDF) dne 26. září 2013. Citováno 30. dubna 2018.
  21. ^ Heng 2012, str. 334.
  22. ^ Heng 2012, str. 231.
  23. ^ Heng 2012, str. 422.
  24. ^ „The King of Tars“. Křížové výpravy. University of Rochester. 28. dubna 2012. Archivovány od originál dne 16. července 2015. Citováno 30. dubna 2018.
  25. ^ Kahf 1999, str. 31.
  26. ^ Bruce Bedlam Kameny Stonehenge

Bibliografie