Gautama Dharmasutra - Gautama Dharmasutra
Gautama Dharmasūtra je sanskrtský text a pravděpodobně jeden z nejstarších Hind Dharmasutras (600-200 př. N. L.), Jehož rukopisy přežily až do moderní doby.[1][2][3]
The Gautama Dharmasutra byl složen a přežívá jako nezávislé pojednání,[4] nepřipojený k úplnému Kalpa-sūtras, ale stejně jako všechny Dharmasutry mohla být součástí jednoho, jehož Shrauta a Grihya-sutry byly ztraceny v historii.[1][5] Text patří uživateli Samaveda školy a její 26. kapitola o teorii pokání je téměř úplně vypůjčena ze Samavidhany Brahmana vrstva textu v Samaveda.[1][5]
Tento text je pozoruhodný tím, že zmiňuje mnoho starších textů a autorit týkajících se Dharmy, což vedlo vědce k závěru, že ve starověké Indii před vytvořením tohoto textu existoval bohatý žánr textu Dharmasutras.[6][7]
Autorství a data
Před složením musí svědek složit přísahu.
Jediný svědek obvykle nestačí.
Jsou zapotřebí až tři svědci.
Falešné důkazy musí čelit sankcím.
Dharmasutra je přičítána Gautama, a Bráhman příjmení, jehož mnoho členů založilo různé Shakhas (Védské školy) z Samaveda.[1] Text byl pravděpodobně složen ve větvi Ranayaniya v Samaveda tradice, která obecně odpovídá místu, kde bydlí moderní lidé Maratha (Maharashtra -Gudžarát ).[1] Tento text je pravděpodobně připisován ctěnému mudrci Gautamovi ze vzdálené éry, ale jeho autori jsou členové této školy Samaveda jako nezávislé pojednání.[10]
Kane to odhadl Gautama Dharmasastra pochází z doby přibližně 600–400 př. n. l.[11] Olivelle však uvádí, že tento text pojednává o potomcích Řeků se slovem Yavana, jejíž příjezd a pobyt ve značném počtu v severozápadní Indii je datován po Dariusovi I. (~ 500 př. n. l.). The Yavana v Ashokově ediktu (256 př. n. l.) se jim říká hraniční lidé, uvádí Olivelle a vzhledem k tomu, že jim Gautama dává důležitost, jako by to byli lidé bez hranic, je tento text pravděpodobněji složen po Ashokově ediktu, tedy po polovině 3. století př. N. L.[12] Olivelle uvádí, že Apastamba Dharmasutra je pravděpodobně nejstarší dochovaný text v žánru Dharmasutras, následovaný Gautama Dharmasastra.[2] Robert Lingat však uvádí, že zmínka o Yavana v textu je izolovaný a toto drobné použití by se mohlo dobře vztahovat na řecko-bactrianská království, jejichž hranice sahala do severozápadního indického subkontinentu ještě před érou Ashoka. Lingat tvrdí, že Gautama Dharmasastra může dobře předcházet datu 400 př. N. L., A on a další učenci to považují za nejstarší existující Dharmasutru.[13][3]
Bez ohledu na relativní chronologii, starověká Gautama Dharmasutra, uvádí Olivelle, vykazuje jasné známky vyzrávající tradice právního postupu a paralely mezi těmito dvěma texty naznačují, že před vytvořením těchto textů v 1. tisíciletí před naším letopočtem existovala významná dharmská literatura.[14][15][7]
Základní kořeny textu mohou být starší Buddhismus protože to ctí Védy a používá výrazy jako Bhikshu pro mnichy, kteří se později začali sdružovat s buddhisty, a místo Yati nebo Sannyasi výrazy, které se začaly sdružovat s hinduisty.[13] Existují důkazy, že některé pasáže, jako například pasáže týkající se kast a smíšených manželství, byly do tohoto textu pravděpodobně interpolovány a později změněny.[16]
Organizace a obsah
Text je složen výhradně z prózy, na rozdíl od jiných přežívajících Dharmasutras, které obsahují také některé verše.[13] Obsah je uspořádán aforisticky sútra styl, charakteristický pro období sútry starověké Indie.[17] Text je rozdělen na 28 Adhyayas (kapitoly),[13] s kumulativním celkem 973 veršů.[18] Mezi dochovanými starodávnými texty svého žánru patří Gautama Dharmasutra má největší část (16%) sutras věnovaných vládním a soudním řízením, ve srovnání s Apastambou 6%, Baudhayanou 3% a Vasishthou 9%.[19]
Obsah Gautama Dharmasutra, uvádí Daniel Ingalls, naznačují, že práva na soukromé vlastnictví existovala ve starověké Indii, že král měl právo vybírat daně a měl povinnost chránit občany svého království a urovnávat spory mezi nimi řádným procesem, pokud a kdy budou objevily se spory.[20]
Témata tohoto Dharmasūtra jsou uspořádána metodicky a připomíná strukturu textů nalezených v mnohem později souvisejících s Dharmou smṛtis (tradiční texty).[5]
Kapitola | Témata (neúplná) | Překlad Komentáře | ||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||
|
Komentáře
Neměl by marně, poledne nebo odpoledne trávit marně,
ale sledujte spravedlnost, bohatství a potěšení,
podle svých nejlepších schopností,
ale mezi nimi by měl dbát hlavně na spravedlnost.
— Gautama Dharmasutra 9,46-9,47[42]
Maskarin i Haradatta se k tomu vyjádřili Gautama Dharmasūtra - nejstarší je Maskarin v letech 900–1000 n. L., Před Haradattou (který se také vyjádřil k) Apastamba ).[43]
Olivelle uvádí, že Haradatta při psaní svého komentáře k Gautama Dharmasutra s názvem Mitaksara[44] volně zkopírován z Maskarinova komentáře.[43] Naproti tomu Banerji uvádí, že Haradattův komentář je starší než Maskarinův.[45] Asahaya možná také napsal komentář k textu Gautamy, ale tento rukopis je buď ztracen, nebo ještě nebude objeven.[45]
Vliv
Daniel Ingalls, profesor sanskrtu na Harvardské univerzitě, uvádí, že předpisy v Gautama Dharmasutra nebyly zákony pro celou společnost, ale byly předpisy a kodexem chování, které byly vyvinuty a aplikovány „přísně na jednu malou skupinu Brahminů“.[46] The Gautama text byl součástí učebních osnov jedné ze škol Samaveda a většina pravidel, pokud je vymahatelná, uvádí Ingall, platila právě pro tuto skupinu.[46]
Je docela pravděpodobné, státy Patrick Olivelle, že myšlenky a koncepty v Gautama Dharmasutra silně ovlivnil autory Manusmriti.[19][47] Středověké texty, jako např Apararka, uveďte, že třicet šest autorů Dharmasastry bylo ovlivněno Gautama Dharmasutras.[48]
Viz také
Reference
- ^ A b C d E Robert Lingat 1973, str. 19.
- ^ A b Patrick Olivelle 2006, str. 178 s poznámkou 28.
- ^ A b Daniel H.H. Ingalls 2013, str. 89.
- ^ Patrick Olivelle 2006, str. 186.
- ^ A b C Patrick Olivelle 2006, str. 74.
- ^ Robert Lingat 1973, str. 19-20.
- ^ A b Timothy Lubin, Donald R. Davis Jr & Jayanth K. Krishnan 2010, str. 38.
- ^ Robert Lingat 1973, str. 69.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 100-101.
- ^ Timothy Lubin, Donald R. Davis Jr & Jayanth K. Krishnan 2010, str. 40.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. xxxii.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. xxxiii.
- ^ A b C d Robert Lingat 1973, str. 20.
- ^ Patrick Olivelle 2005, str. 44.
- ^ Robert Lingat 1973, str. 19-20, 94.
- ^ Patrick Olivelle 2006, str. 178.
- ^ Patrick Olivelle 2005, str. 46.
- ^ A b Patrick Olivelle 2006, str. 186-187.
- ^ Daniel H.H. Ingalls 2013, str. 91-93.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 78.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 78-80.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 80-83.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 83-84.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 84-91.
- ^ A b Daniel H.H. Ingalls 2013, str. 89-90.
- ^ Kedar Nath Tiwari (1998). Klasické indické etické myšlení. Motilal Banarsidass. str. 88–90. ISBN 978-81-208-1607-7.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 91-93.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 94-96.
- ^ Penna, L. R. (1989). „Písemná a obvyklá ustanovení týkající se vedení nepřátelských akcí a zacházení s oběťmi ozbrojených konfliktů ve starověké Indii“. International Review of the Red Cross. Cambridge University Press. 29 (271): 333–348. doi:10.1017 / s0020860400074519.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 96-98.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 98-101.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 101-103.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 103-106.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 107-108.
- ^ Patrick Olivelle 1999 108-109.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 110-111.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 111-115.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 115-118.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 118-126.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 126.
- ^ Patrick Olivelle 1999, str. 92-93.
- ^ A b Patrick Olivelle 1999, str. 74.
- ^ Robert Lingat 1973, str. 114.
- ^ A b Sures Chandra Banerji (1999). Stručná historie Dharmaśāstra. Publikace Abhinav. 72–75. ISBN 978-81-7017-370-0.
- ^ A b Daniel H.H. Ingalls 2013, str. 90-91.
- ^ Patrick Olivelle 2005, str. 44-45.
- ^ Timothy Lubin, Donald R. Davis Jr & Jayanth K. Krishnan 2010, str. 51.
Bibliografie
- Daniel H.H. Ingalls (2013). Roy W. Perrett (ed.). Teorie hodnoty: indická filozofie. Routledge. ISBN 978-1-135-70357-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Timothy Lubin; Donald R. Davis ml .; Jayanth K. Krishnan (2010). Hinduismus a právo: Úvod. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-49358-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Patrick Olivelle (1999). Dharmasutras: Zákony starověké Indie. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-283882-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Patrick Olivelle (2005). Manuův zákoník. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517146-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Patrick Olivelle (2006). Between the Empires: Society in India 300 BCE to 400 CE. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-977507-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Robert Lingat (1973). Klasický zákon Indie. University of California Press. ISBN 978-0-520-01898-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)