Platos pět režimů - Platos five regimes - Wikipedia

The filozof Platón diskutuje pět typů režimů (Republika, Kniha VIII; řecký: πέντε πολιτεῖαι). Oni jsou Aristokracie, Timokracie, Oligarchie, Demokracie, a Tyranie. Platón také každému z těchto režimů přiřadí muže, aby ilustroval, o co jim jde. Tyranský muž by představoval například Tyranny. Těchto pět režimů se postupně degeneruje, počínaje aristokracií nahoře a tyranií dole.

Aristokracie

Aristokracie je forma vlády (politeia ) obhajoval u Platóna Republika. Tomuto režimu vládne a filozof král, a je tedy založen na moudrosti a rozumu. Aristokratický stát a muž, jehož přirozenost tomu odpovídá, jsou předmětem Platónovy analýzy ve většině knih Republiky, na rozdíl od ostatních čtyř typů států / mužů, které jsou studovány především v knize VIII.

Aristokratický stav, který Platón idealizuje, se skládá ze tří částí podobných kastě: vládnoucí třídy složené ze zmíněných králů filozofů (kteří jsou jinak označováni za duše se zlatem); pomocníci vládnoucí kasty, složení z vojáků (jejichž duše jsou ze stříbra), a jejichž úkolem ve státě je vnutit většině řád stanovený filozofy; a většina lidí (duše z bronzu nebo železa), kterým je na rozdíl od prvních dvou tříd povoleno vlastnit majetek a vyrábět zboží pro sebe, ale jsou také povinni udržovat svými vlastními činnostmi své vládce - kterým je zakázáno vlastnit majetek, aby bylo vyloučeno, že politiky, které provádějí, budou poznamenány osobními zájmy.

Aristokratického muže lépe reprezentuje Platónova značka filozofa: člověka, jehož charakter a ambice byly zakořeněny v ideálních pro spravedlivého panovníka prostřednictvím přísného vzdělávacího systému, jehož cílem je trénovat intelektuály, kteří jsou obětaví a upřímní, a jejichž duše byly zklidněny a vědomi si absolutního Dobra učením Pravdy na základě platónských myšlenek. Platón pro tohoto filozofa předpokládá dispozice a schopnosti, které z něj činí ideálního vládce jakéhokoli státu právě proto, že jeho duše zná Idea dobra, což je metafyzický původ všeho dobrého, včetně samotného štěstí. Bohatství, sláva a moc jsou jen stíny Dobra a poskytují pouze duté a prchavé uspokojení. Pouze poznání Dobra samo o sobě dává člověku trvalé a skutečné štěstí. Filozof, který je vystaven metafyzickému rozjímání, tedy není v pokušení zneužít svou moc ve snaze o hmotné statky, a jeho státní politika se proto věnuje ustanovování pouze dobra ve státě, nikoli jeho osobních zájmů.

Na rozdíl od historických aristokracií se Platónova podoba a meritokracie nebo proto-technokracie typu. Velký vládní stát v něm sleduje vrozený charakter a přirozené dovednosti dětí občanů a směruje je ke vzdělání, které těmto vlastnostem nejlépe vyhovuje. Tímto způsobem nebude dítě se zlatou duší, které se narodilo rodičům se stříbrnými, bronzovými nebo železnými dušemi, zadrženo svým horším zrozením a bude vychováváno na úrovně nad svými příbuznými podle svých zlatých vlastností. Naopak, od rodičů se zlatými a stříbrnými dušemi je dítě narozené s bronzovou nebo železnou duší vychováváno pouze na úroveň získanou jeho přirozenými vlohami.

Timokracie

S timokracií se pojednává v knize VIII republiky 545a-550c. Aristocracy degeneruje timokracie když v důsledku nesprávného výpočtu ze strany její vládnoucí třídy zahrnuje nová generace opatrovníků a pomocníků osoby podřadné povahy (osoby s dušemi ze železa nebo bronzu, na rozdíl od ideálních opatrovníků a pomocníků, kteří mají duše vyrobené ze zlata a stříbra). Vzhledem k tomu, že ve vládě budou přítomni lidé podřadné povahy, kteří mají sklon nejen k pěstování ctností, ale také k produkci bohatství, bude nakonec provedena změna ústavy aristokratického města a jeho vzdělávacího systému, který zaváděl vysoké třídy na čistě racionální, nezištnou politickou teorii, je změněna tak, aby se současným státním vůdcům stalo přípustné sledovat jejich individuální zájmy. Timokracie se však zcela nezlomí ze všech charakteristik aristokracie a pro Platóna je tento režim kombinací dobrých a špatných rysů.

Timokracie při výběru svých vůdců „inklinuje spíše k temperamentnějšímu a prostoduchějšímu typu, který se lépe hodí pro válku“.^[1] Guvernéři timokracie si cení moci, které se snaží dosáhnout především vojenským dobytím a získáváním vyznamenání, spíše než intelektuálními prostředky. Platón charakterizuje timokracii jako směsici prvků dvou různých typů režimu - aristokracie a oligarchie. Stejně jako vůdci platonických aristokracií, i timokratičtí guvernéři vynaloží velké úsilí v gymnastice a válečných uměních, stejně jako ctnost, která k nim náleží, a to odvaha. Budou také pohrdat manuálními činnostmi a obchodem a povedou život ve veřejném společenství. Stejně jako oligarchové však budou toužit po hmotném bohatství a nebudou věřit tomu, že se myslitelé umístí na mocenské pozice. Timokrati budou mít tendenci hromadit bohatství zhoubným způsobem a skrývat svůj majetek před zraky veřejnosti. Budou také šetrní a hedonističtí. Protože jejich smyslná povaha nebude, podobně jako u králů filozofů, uklidněná ve filozofickém vzdělání, právo jim může být vnuceno pouze silou.

Podle Platóna byly timokracie jednoznačně lepší než většina režimů, které v jeho době vládly v Řecku, což byly většinou oligarchie nebo demokracie. Kréta a Sparta jsou dva příklady timokracie uvedené v Platónově Republika. V Symposium, Zakladatel Sparty, Lycurgus, je za jeho moudrost velmi chválen. A Krétu i Spartu nadále obdivoval Platón v jednom ze svých nejnovějších děl, v Zákony, protože má ústavy, které na rozdíl od většiny ostatních řeckých měst překračují pouhý výčet zákonů a místo toho se zaměřují na pěstování ctností (nebo alespoň jedné z nich, odvahy). Platón však kritizuje tato města - že jejich ústavy zanedbávaly další dvě ctnosti nezbytné pro dokonale spravedlivé město, jako je jeho aristokracie, a to moudrost a umírněnost.

Z muže, který představuje timokratický stát, říká Socrates, že jeho povaha je především dobrá: Může ve svém otci (který by sám odpovídal aristokratickému státu) vidět muže, který neobtěžuje svou duši projevy moci a občanskými spory, ale místo toho se věnuje pouze kultivaci svých vlastních ctností. Stejný mladý muž však může u jiných osob ve svém domě najít odpor k lhostejnosti otce k postavení. Pozorováním svého otce a nasloucháním jeho uvažování je tedy pokoušen k rozkvětu svého vlastního intelektu a ctností; ale pod vlivem ostatních v jeho domě nebo městě se může stát touhou po moci. Souhlasí tedy s částí své duše, která je mezi rozumem a touhou (viz Platónova tripartitní teorie duše ), který je agresivní a odvážný (tedy vojenský charakter timokracie).

Sám mladý timokrat může být poněkud pohrdavý penězi a vydělávání peněz, ale s přibývajícím věkem se stále více zaměřuje na záchranu svých statků, protože ctnosti jeho duše nebyly očištěny blahodárnými účinky uvažování a estetických zážitků, které Platón doporučuje vysoké třídě. Timokrat je dále popisován jako poslušný vůči autoritě, ohleduplný k ostatním svobodným občanům, dobrý v poslechu a spíše agresivní než pohrdavý vůči otrokům.

Oligarchie

Platón definuje oligarchie jako vládní systém, který rozlišuje mezi bohatými a chudými, přičemž z dřívějšího systému činí jeho správce.

Oligarchie vzniká rozšířením tendencí již patrných v timokracii. Na rozdíl od platonických aristokratů umožňuje timokratům jejich ústava vlastnit majetek, a tak hromadit a plýtvat penězi. Kvůli jejich potěšení jsou peníze nakonec oceňovány ctností a vůdci státu se snaží změnit zákon tak, aby ustoupil a vyhověl materialistické touze svých občanů. V důsledku tohoto nově nalezeného zhodnocení peněz guvernéři znovu přepracovali ústavu, aby omezili politickou moc pouze na bohaté. Tak se z timokracie stává oligarchie.

Platón podrobně popisuje problémy, kterým obvykle čelí oligarchie jeho dnů, které považoval za podstatně více znepokojené než dřívější systém, systém timokracie. Následuje příklad těchto problémů:

Samotné rozložení politické moci, které brání moudrým a ctnostným, ale chudým mužům, ovlivňovat veřejný život, přičemž dává takovou možnost bohatým, ale nekompetentním;
Nestabilita způsobená rozdělením tříd: Oligarchie je ze své podstaty vždy rozdělena mezi bohaté a chudé. Platón to považoval za odpovědnost státu, aby se zabránilo prohlubování rozdílů v příjmech, a to prováděním zákonů, které zakazují obohacování občanů prostřednictvím vykořisťovatelských smluv nebo chudnutí plýtváním jejich penězi a zbožím. Tyto zákony však nikdy nejsou ukládány v oligarchiích, protože je přirozenou povahou oligarchického státu usilovat o prohloubení nerovnosti, aby mohla nakrmit hmotnou touhu svých guvernérů. Chudá podtřída roste a mnozí z nich se stávají buď žebráky, nebo násilníky naplněnými hněvem na jejich stav a revolučním duchem, který ohrožuje stabilitu státu zevnitř.
Špatný výkon ve vojenských kampaních: Oligarchie si ve vojenských kampaních obvykle povede špatně, protože bohatých, kterých je málo, vytvoří malou armádu a kvůli obavám z revoluce se bojí dát většině (chudým) zbraně.

Pokud mimochodem dojde k revoluci a chudí zvítězí nad bohatými, první vyhnají druhé z města, nebo je zabijí, a rozdělí mezi sebou své vlastnosti a politickou moc. Tak je podle Platóna nastolena demokracie.

Pokud jde o muže, jehož charakter odráží povahu oligarchie, vysvětluje Platón svou psychologii podobným schématem, jaké používalo timokratický muž. Stejně jako Platón vysvětluje timokratický charakter jako výsledek sociální korupce mateřského aristokratického principu, oligarcha je vysvětlen jako odvozený z timokratického rodinného pozadí. Nejprve tedy oligarchický syn napodobuje svého timokratického otce, je ambiciózní a touží po cti a slávě. Když je však svědkem problémů, s nimiž se jeho otec potýká kvůli těmto timokratickým tendencím - řekněme, že plýtvá veřejnými statky ve vojenské kampani, a poté je postaven před soud a po soudu ztratí své majetky - budoucí oligarcha se stane chudým. Poté se obrátí proti ambicím, které měl ve své duši, kterou nyní považuje za škodlivou, a místo toho po nich touží po penězích místo cti a šetrné opatrnosti. Tito muži, oligarchové, žijí jen proto, aby se obohatili, a prostřednictvím svých soukromých prostředků se snaží naplnit pouze své nejnaléhavější potřeby. Pokud však mají na starosti veřejné statky, stávají se docela „velkorysými“.

Oligarchové si však cení přinejmenším jedné ctnosti, a to střídmosti a umírněnosti - ne z etického principu nebo z duchovního hlediska, ale proto, že dominují nehospodárné tendence, které se jim daří hromadit peníze. Tedy i když má špatné touhy - což Platón srovnává s anarchickými tendencemi chudých lidí v oligarchiích - díky mírnosti se oligarchovi podaří nastolit křehký řád v jeho duši. Oligarcha se tedy může zdát, alespoň na první pohled, lepší než většina mužů.

Demokracie

Oligarchie se pak zvrhne v demokracii, kde svoboda je nejvyšší dobro, ale svoboda je také otroctví. v demokracie, nižší třída se zvětšuje a zvětšuje. Chudí se stávají vítězi. Lidé si mohou dělat, co chtějí, a žít, jak chtějí. Lidé mohou dokonce porušit zákon, pokud se tak rozhodnou. To se zdá být velmi podobné anarchii.

Platón používá „demokratického muže“ k reprezentaci demokracie. Demokratický člověk je synem oligarchického člověka. Na rozdíl od svého otce je demokratický člověk pohlcen zbytečnými touhy. Platón popisuje nezbytné touhy jako touhy, ze kterých máme mimo instinkt nebo touhy, které musíme přežít. Zbytečné touhy jsou touhy, kterým se můžeme naučit vzdorovat, například touha po bohatství. Demokratický člověk se velmi zajímá o všechny věci, které si může koupit za své peníze. Platón věří, že demokratický člověk se více zajímá o své peníze o to, jak může pomoci lidem. Dělá si, co chce, kdykoli chce. Jeho život nemá žádný řád ani prioritu.

Tyranie

Demokracie se pak zvrhne tyranie kde nikdo nemá disciplína a společnost existuje v chaosu. Demokracie je převzata touhou po svobodě. Napájení musí být zabaveno pro údržbu objednat. Přijde šampion a zažije moc, která z něj udělá tyrana. The lidé začnou ho nenávidět a nakonec se ho pokusí odstranit, ale uvědomí si, že nejsou schopni.

Tyranský muž je synem demokratického člověka. Je to nejhorší forma muž kvůli tomu, že byl nejvíce nespravedlivý, a tak nejvzdálenější zbavený jakékoli radosti ze skutečného druhu. Je pohlcen nezákonnými touhami, které způsobují, že dělá mnoho strašných věcí, jako je vraždit a drancování. Přichází nejblíže k dokončení bezpráví. Myšlenka umírněnost neexistuje pro něj. Je pohlcen těmi nejzákladnějšími potěšeními v životě a jejich uspokojení z rozmaru zničí druh potěšení, kterého lze dosáhnout pouze díky znalosti bolesti. Pokud utratí všechny své peníze a stane se chudým, tyran ukradne a zvítězí, aby uspokojil jeho touhy, ale nakonec to překročí a přinutí si strach ze svého okolí, což účinně omezí jeho vlastní svoboda. Tyran vždy riskuje, že bude zabit pomsta za všechny ty nespravedlivé věci, které udělal. Začne se bát opustit svůj domov a uvězní se uvnitř. Jeho nezákonnost proto vede k jeho vlastnímu uvěznění.

Platón dále vysvětluje nespravedlnost, která vede k bídě v tyranii, prostřednictvím Sokratova hlasu, když ilustruje vyhledávané hodnoty tří druhů. Moudrost a důvod mají nejvyšší a nejspravedlivější kalibr čistoty, protože umožňují člověku zažít a pochopit plody ostatních hodnot, přičemž jsou samy o sobě zbožím. Pod moudrostí a rozumem je honba za ctí a pod ní jsou základní touhy člověka, uspokojené výživa a kurtizány. Tyto základní touhy přinášejí nejméně radosti kvůli jejich připoutanosti k bolesti, to znamená, že jsou jen radostné, když nejsou považovány za samozřejmost. A v případě tyrana, který má moc zmocnit se toho, co chce, by tyto touhy byly vždy uspokojeny, a tedy nikdy skutečně uspokojivé.

Viz také

Platónova tripartitní teorie duše
Kyklos, cyklus vlád ve společnosti

Poznámky

^ Platón, Republika 8,547e

Reference

Cahn, Steven M. Klasika politické a morální filozofie, Oxford University Press, 2002. ISBN 0-19-514091-5

[1] Platón, Republika 8,547e

[1]