Philebus - Philebus - Wikipedia

Část série na
Platonismus
Platon.png
Platón z Raphael je Aténská škola (1509–1511)
Dialogy Platóna
Alegorie a metafory
Související články
Související kategorie
► Platón
  • Socrates.png Filozofický portál

The Philebus (/Fɪˈliːbəs/; příležitostně uveden jako Philebos; řecký: Φίληβος), je Sokratovský dialog napsaný ve 4. století př. n. l Platón. kromě Socrates (hlavní řečník) ostatní partneři jsou Philebus a Protarchus. Philebus, který prosazuje život fyzického potěšení (hedonismus ), sotva se účastní, a jeho postavení místo toho brání Protarchus, který se argumentaci naučil Sofisté. Socrates navrhuje, aby existovaly vyšší potěšení (například mysli) a také nižší a ptá se, zda nejlepší život není ten, který optimálně kombinuje obojí.

Rukopisy díla mu dávají podtitul „peri hēdonēs, ēthikos„(„ etika / morálka týkající se potěšení “) znamená, že její téma je„ týkající se potěšení “a jedná se o práci na etika - to je otázka, jaký způsob života je nejlepší. „Avšak v dialogu jsou velké části, které se zabývají dialektika a ontologie ale nemají nic společného s potěšením a etikou, nebo pokud ano, pouze nepřímo “.[1]

Datum složení

Bylo navrženo, že dílo bylo složeno mezi lety 360 a 347 př. N. L. A že je mezi posledními pozdní dialogy Platóna, z nichž mnohé nepředstavují Sokrata jako hlavní mluvící postavu.[2] Dialog je obecně považován za obsahující méně humoru než dřívější dialogy a zdůrazňuje filozofii a spekulace nad dramatem a poezií.[3][4]

Obsah

Ústřední otázka dialogu se týká relativní hodnoty potěšení a znalost, a vytváří model pro přemýšlení o tom, jak se vyvíjejí složité struktury. Socrates začíná shrnutím obou stran dialogu:

Philebus říkal, že požitek, potěšení a potěšení a třída jejich pocitů je dobrá pro každou živou bytost, zatímco já tvrdím, že ne tyto, ale moudrost[5] a inteligence a paměť a jejich spřízněné, správné názory a pravdivé úvahy jsou lepší a více žádoucí než potěšení pro všechny, kdo se jich mohou účastnit, a že pro všechny takové, kteří jsou nebo vůbec budou, jsou nejvýhodnější ze všech věcí.[6]

Tato soutěž mezi životem pohody a rozkoše a životem mysli byla již „bohatou tradicí“ mezi dřívějšími řeckými filozofy a byla jí věnována i další Platónova dialog, jako například Gorgias a Republika.[7] Ale Socrates a jeho partneři dále odmítají potěšení i poznání jako neuspokojivé s odůvodněním, že skutečně dobré je třetí typ, jeden z měřené a racionální směsi těchto dvou. Socrates již naznačuje, že to bude závěr v prvních řádcích dialogu. Diskuse se poté obrátí ke komplexní diskusi o tom, kterému ze dvou typů života by měla být udělena druhá cena. Myšlenka a rozum jsou prohlášeny za vítěze této druhé ceny, ale za účelem dosažení a vysvětlení tohoto závěru vysvětluje Socrates navrhované spojení mezi rozumem a myšlením Příroda pořádek bytost sama o sobě, včetně bytosti štěstí a dobra. Socrates a Protarchos se shodují, že „tělo vesmíru mělo a duše, protože toto tělo má stejné prvky jako naše, pouze v každém směru nadřazené “.[8] Tento argument také vložil do úst Sokrata Platón ve svém Phaedo kde Socrates vysvětluje, že to byla víra, která mu vždy chyběla ve filozofii Anaxagoras. Velmi podobné víry uvádí o Sokratovi méně známý Platónův současník Xenofón Athénský.[9]

Komentátoři jako např Friedrich Schleiermacher poznamenali, že „počáteční otázka není v žádném případě jedinou a možná ani hlavní tendencí konverzace“ a Paul Friedländer dále konstatuje, že dialog přesahuje nejen „jednoduchou otázku“, ale také „jednoduchou odpověď“ (že skutečně dobrý a dokonalý je nad rozumem i potěšením, ale myšlenka a inteligence jsou neporovnatelně bližší dokonalosti, než jaké kdy může být potěšení a potěšení) ) ".[7]

Jedním z hlavních ontologických témat díla je, že existují čtyři druhy bytí neboli čtyři „prvky“:

1. Neomezený. Jedná se o typy věcí, z nichž provádíme relativní srovnání, například více či méně.
2. Omezený. Jedná se o typy věcí, kterým lze určit definitivní měření počtu.
3. Smíšené druh bytí, mísí první dva, omezující a různé typy neomezených bytostí ve „světě stávání se“ a změnu, kterou lidé zažívají, nebo alespoň ten její aspekt, který není svévolný a bezcílný, ale skutečnější druh stávání jehož cílem je být.
4. Příčina takové pravé směsi, což omezuje neomezené bytosti a povahu objednávek. To tvrdí Socrates důvod sama o sobě - ​​nejen lidský rozum, ale i větší důvod samotné přírody.

Texty a překlady

  • Řecký text a paralelní anglický překlad na Perseus
  • Bury, Robert G. (ed.). Philebus Platóna. Cambridge University Press, 1897. Řecký text, úvod a poznámky.
  • Platón: Státník, Philebus, Ion. Řečtina s překladem Harolda N. Fowlera a W. R. M. Beránka. Loeb Classical Library 164. Harvard Univ. Press (původně publikováno 1925). ISBN  978-0674991828 Výpis HUP
  • Fowlerův překlad na Perseus
  • Jowett překlad na Projekt Gutenberg
  • Jowett překlad v Platónovy dialogy v pěti svazcích. 3. vydání. Sv. 4. Oxford University Press, 1892.
  • Platón. Opera, svazek II. Oxfordské klasické texty. ISBN  978-0198145417
  • Platón. Kompletní díla. Vyd. J. M. Cooper a D. S. Hutchinson. Hackett, 1997. ISBN  978-0872203495

Reference

  1. ^ Friedländer (1969) strana 306.
  2. ^ Schofield, 'Platón', Routledge Encyclopedia of Philosophy, vyd. Edward Craig. Routledge. strana 419.
  3. ^ Jowett, kapitola 1.
  4. ^ Schofield.
  5. ^ Phonein znamená promyšlenost (viz překladová stránka Benardette 2.)
  6. ^ Jowett, kapitola 5.
  7. ^ A b Friedländer (1969) stránky 307-8.
  8. ^ Philebus 30a na Projekt Perseus
  9. ^ Například v jeho Memorabilia 1.4.8 Xenofón popisuje Sokrata a ptá se přítele skeptického vůči náboženství „Máte tedy názor, že inteligence (nous ) sám neexistuje nikde a že jste se ho nějakou dobrou náhodou chopili, zatímco - jak si myslíte - ty nepřekonatelně velké a nekonečně četné věci [celá země a voda] jsou v tak řádném stavu díky nějaké nesmyslnosti? “a později v stejnou diskusi srovnává nous který vede tělo každého člověka k dobrému rozumu (phronēsis ) boha, který je ve všem, zařizování věcí ke svému potěšení. (1.4.17). Uvedený překlad pochází z překladu Amy Bonnette: Xenofón (1994), Memorabilia, Cornell University Press. Philebus 28d, používá stejná slova nous a phronēsis stejně.

Další čtení

externí odkazy