Parmenides (dialog) - Parmenides (dialogue) - Wikipedia

Část série na
Platonismus
Platon.png
Platón z Raphael je Aténská škola (1509–1511)
Dialogy Platóna
Alegorie a metafory
Související články
Související kategorie
► Platón
  • Socrates.png Filozofický portál

Parmenides (řecký: Παρμενίδης) je jedním z dialogy z Platón. To je široce považován za jeden z více, ne-li nejvíce, náročné a záhadné Platón dialogy.[1][2][3]The Parmenides má být vysvětlením setkání mezi dvěma velkými filozofy Eleatická škola, Parmenides a Zeno Elea a mladý Socrates. Příležitostí setkání bylo čtení jeho pojednání o obraně Parmenideana, které provedl Zeno monismus proti těm partyzánům plurality, kteří tvrdili, že Parmenidův předpoklad, že existuje, vede k nesnesitelným absurditám a rozporům.

Diskuse se Sokratem

Srdce dialogu se otevírá výzvou Sokrata k starším a ctěným Parmenidům a Zeno. Za použití své obvyklé metody útoku reductio ad absurdum, Zeno argumentoval, že když, jak pluralisté říkají, že je mnoho, pak budou jak lajky, tak nepodobné; ale toto je nemožná situace, protože na rozdíl od věcí nemůže být jako, ani jako podobných věcí. Ale tato obtíž zmizí, říká Sokrates, pokud jsme připraveni rozlišovat mezi citlivosti na jedné straně a formuláře, kterého se účastní senzibily, na straně druhé. Jedna a tatáž věc tedy může být jaká, tak i nepodobná, nebo jedna a mnoho, účastí ve formách podobnosti a nelibosti, jednoty a plurality; Jsem jeden muž a jako takový se účastním Formy Jednota, ale mám také mnoho částí a v tomto ohledu využívám formu Množství. Není problém prokázat, že rozumné věci mohou mít opačné atributy; to, co by způsobilo zděšení a vysloužilo si Sokratův obdiv, by bylo, kdyby někdo ukázal, že samotné Formy jsou schopné připustit opačné predikáty.

V tomto bodě přebírá Parmenides roli Sokratova partnera a dominuje zbytku dialogu. Poté, co Parmenides zjistil, že sám Sokrates rozlišuje mezi Formy a senzibiliemi, se ho zeptá, jaké formy je připraven rozpoznat. Socrates odpovídá, že nemá pochybnosti o existenci matematických, etických a estetických forem (např. Jednota, pluralita, Dobrota, Krása ), ale není si jistý formami Muž, oheň a Voda; je téměř jistý, i když připouští určité výhrady, že nedůstojné předměty jako vlasy, bláto a špína nemají formuláře. Parmenides navrhuje, že až bude starší a více se bude věnovat filozofii, vezme v úvahu všechny důsledky své teorie, i pokud jde o zdánlivě nevýznamné předměty, jako jsou vlasy a bláto.

Ve zbývající části první části dialogu čerpá Parmenides Sokrata z určitých aspektů teorie forem a v procesu přináší pět argumenty proti teorii.

Argument 1. (130e – 131e) Pokud určité věci přijmou podobu krásy, podobnosti nebo velkoleposti, stanou se tak krásnými nebo podobnými či velkými. Parmenides tlačí na Sokrata, jak přesně se mnoho podrobností může účastnit v jedné formě. Na jedné straně, pokud je Forma jako celek přítomna v každém ze svých mnoha případů, pak by jako celek byla na numericky odlišných místech, a tak se oddělila od sebe. Socrates naznačuje, že forma může být jako den, a tedy přítomná v mnoha věcech najednou. Parmenides namítá, že by se to trochu lišilo od jediné plachty pokrývající několik lidí, kde se různé části dotýkají různých jedinců; v důsledku toho je forma mnoho.

Argument 2. (132a – b) Sokratův důvod pro víru v existenci jediné formy je v každém případě ten, že když vidí řadu (řekněme) velkých věcí, zdá se, že existuje jediný znak, který všichni sdílejí, viz. postava Largeness. Ale vzhledem k řadě velkých věcí; x, y, z, samotná Largeness, druhá je také v jistém smyslu považována za velkou, a pokud všichni členové této série požívají jednu formu, pak musí existovat další Largeness, ve které jsou velké věci a první forma Largeness podílet se. Pokud je ale tato druhá forma velkoleposti také velká, měla by existovat třetí forma velkoleposti nad velkými věcmi a prvními dvěma podobami atd. ad infinitum. Proto místo toho, aby v každém případě existoval jeden formulář, jsme konfrontováni s neurčitým počtem. Tento rozsáhlý regres je běžně známý pod jménem, ​​které mu dal slavný Aristoteles Argument třetího muže (TMA).

Argument 3. (132b – c) K návrhu, že každý formulář je a myslel existující v a duše, čímž udržuje jednotu Formy, Parmenides odpovídá, že myšlenka musí být myšlenkou něčeho, co je Formou. Musíme tedy ještě vysvětlit účastnický vztah. Dále, pokud se věci dělí ve Formulářích, které nejsou ničím jiným než myšlenkami, pak se buď věci skládají z myšlenek a myslí, nebo jsou to myšlenky, ale nemyslí.

Argument 4. (132c – 133a) Socrates nyní naznačuje, že formy jsou v přírodě vzory (παραδείγματα paradeigmata „paradigmata“), z nichž mnoho instancí jsou kopie nebo podobnosti. Parmenides tvrdí, že pokud je mnoho instancí jako Formuláře, pak jsou Formuláře jako jejich instance. Přesto, pokud jsou věci jako, pak se stanou podobnými účastí na podobnosti; proto podobnost je jako podoba v konkrétních věcech a vytváří se další regrese.

Argument 5. (133a – 134e) Volalvelká obtížnost [ἀπορία] " (133a) Parmenidesa, teorie forem vzniká jako důsledek tvrzení o oddělené existenci forem. Formy neexistují v našem světě, ale mají své bytí ve vzájemném vztahu ve svém vlastním světě. Podobně věci našeho světa spolu souvisejí, ale ne s Formami. Stejně jako mistrovství má své bytí ve vztahu k otroctví, tak mistrovství v našem světě má své bytí ve vztahu k otroctví v našem světě. Žádný pozemský master není pánem samotného Slave a žádný pozemský vztah master-slave nemá žádný vztah k ideálnímu vztahu Master-Slave. A tak je to s znalost. Veškeré naše poznání je takové ve vztahu k našemu světu, nikoli ke světu forem, zatímco ideální poznání je poznání věcí, které nejsou z našeho světa, ale ze světa forem. Proto nemůžeme znát Formuláře. Bohové, kteří přebývají v božském světě, o nás navíc nemohou mít žádné znalosti a nemůže jim vládnout ani jejich ideální mistrovství.

I přes Sokratovu neschopnost bránit teorii proti Parmenidovým argumentům se v následující přechodné části dialogu zdá, že tuto teorii prosazuje sám Parmenides. Trvá na tom, že bez formulářů nemůže existovat možnost dialektiky a že Socrates nebyl schopen tuto teorii obhájit, protože nebyl dostatečně cvičen. Následuje popis druhu cvičení nebo tréninku, který Parmenides doporučuje.

Zbývající část dialogu je věnována skutečnému provedení takového cvičení, kdy mladý Aristoteles (později člen Třicet tyranů, nezaměňovat s Platónovým případným studentem Aristoteles ), nahrazuje Sokrata jako Parmenidova partnera.

Diskuse s Aristoteles

Tato obtížná druhá část dialogu je obecně považována za jednu z nejnáročnějších a někdy bizarních částí celého platónského korpusu. Skládá se z neutuchající řady obtížných a jemných argumentů, kde je výměna zbavena všech, kromě holých podstatných argumentů. Drama a barvy, na které jsme zvyklí z dřívějších dialogů, jsou pryč.

Druhou část dialogu lze rozdělit do tří následujících částí:

Hypotéza č. 1 (137c-142a): Pokud je to jeden. Ten nemůže být složen z částí, protože ten by pak byl složen z mnoha. Nemůže to být ani celek, protože celeky jsou vyrobeny z dílů. Ten tedy nemá žádné části a není celistvý. Nemá začátek, střed ani konec, protože se jedná o části, je tedy neomezený. Nemá žádný tvar, protože není ani lineární, ani kruhový: kruh má části, které jsou stejně vzdálené od středu, ale ten nemá žádné části ani střed; Není to čára, protože čára má střed a dva extrémy, které ten nemůže mít. Ten tedy nemá žádný tvar. Ten nemůže být v ničem ani v sobě. Pokud by to bylo v jiném, bylo by to všechno obklopeno a tím, co je uvnitř, a dotklo by se ho na mnoha částech to, co ho obsahuje, ale ten nemá žádné části, a proto nemůže být uvnitř něčeho jiného. Pokud by to bylo samo o sobě, obsahovalo by se samo, ale pokud je obsaženo, pak se liší od toho, co ho obsahuje, a tedy ten by byl dva. Ten se nemůže hýbat, protože pohyb je změna nebo změna polohy. Nemůže se změnit, protože nemá žádné části ke změně. Pokud se pohybuje pozicí, pohybuje se kruhově nebo lineárně. Pokud se točí na místě, jeho vnější část se točí kolem jeho středu, ale ta nemá ani jednu. Pokud se pohybuje svou pozicí, pohybuje se něčím jiným, co uvnitř nemůže být. Ten se tedy nehýbe. Ten musí být sám sebou a nemůže se od něj lišit. Ten se nezúčastňuje plynutí času, takže je nezničitelný.

Hypotéza č. 2 (142b – 155e): Pokud je. Ten je, musí být a je součástí bytí. Ten je součástí bytí a naopak. Bytí je součástí toho, ten je celek, který je skupinou sekcí. Ten se neúčastní bytí, takže to musí být jedna část. Bytí je neomezené a je obsaženo ve všem, jakkoli je velké či malé. Protože je tedy jedna část bytí, je rozdělena na tolik částí, kolik je bytí, takže je nedokončená. Části jsou samy o sobě úseky celku, celek je ohraničen, což potvrzuje přítomnost začátku, středu a konce. Vzhledem k tomu, že střed je sám ve stejné vzdálenosti od začátku a konce, musí mít jeden tvar: lineární, sférický nebo smíšený. Pokud je celek v některých jeho částech, bude to plus do mínusu a liší se od sebe. Ten je také jinde, je stacionární a současně v pohybu.

Hypotéza č. 3 (157b - 159b): Pokud ten není. Pokud ten není, účastní se všeho odlišného od toho, takže je vše částečně jedno. Podobnost, odlišnost, velkorysost, rovnost a maličkost k tomu patří, protože ten je podobný sobě samému, ale odlišný od všeho, co je, ale může být velký nebo malý, pokud jde o odlišnost, a stejný, pokud jde o podobnost. Ten se tedy účastní nebytí a také bytí, protože na to můžete myslet. Jeden se proto stává a zaniká, a jelikož se účastní nebytí, zůstává. Ten ze sebe odstraní protiklady, takže je nepojmenovatelný, nesporný, neznatelný nebo rozumný či prokazatelný. Ostatní věci se objevují jedna a mnoho, omezené a neomezené, podobné a odlišné, stejné a zcela odlišné, pohybové a stacionární, a ani první, ani druhá věc, protože se liší od jedné a dalších věcí. Nakonec nejsou. Pokud tedy ten není, bytí není.

Uspokojivá charakteristika této části dialogu se vědcům vyhýbala již od starověku. Mnoho myslitelů se o to pokusilo Cornford, Russell, Ryle, a trouba; ale málokdo by bez váhání přijal jakoukoli ze svých charakteristik, jako by se dostal k jádru věci. Poslední interpretace druhé části poskytli Miller (1986), Meinwald (1991), Sayre (1996), Allen (1997), Turnbull (1998), Scolnicov (2003) a Rickless (2007). Je obtížné nabídnout i předběžnou charakteristiku, protože komentátoři nesouhlasí ani s některými základnějšími rysy jakéhokoli výkladu. Benjamin Jowett v úvodu svého překladu knihy tvrdil, že dialog rozhodně nebyl platonickým vyvrácením eleatské nauky. Ve skutečnosti by to mohlo být eleatské hodnocení teorie forem.[4] Může to dokonce znamenat, že eleatská monistická doktrína zvítězí nad pluralitním tvrzením Platóna.[Citace je zapotřebí ] Diskuse se přinejmenším týká témat blízkých Platónově srdci v mnoha pozdějších dialozích, jako je Bytí, Podobnost, Rozdíl a Jednota; ale jakýkoli pokus o získání morálky z těchto pasáží vyvolává sváry.

Starověké komentáře

The Parmenides byl častým předmětem komentářů od Novoplatonici. Mezi důležité příklady patří Proclus a ze dne Damascius a anonymní 3. nebo 4. komentář pravděpodobně kvůli Porfyr. Překlad Proclusova komentáře dominikánského mnicha ze 13. století Vilém z Moerbeke vyvolal následný středověký zájem (Klibansky, 1941). V 15. století Proclusův komentář ovlivnil filozofii Nicolas z Cusy a novoplatonici Giovanni Pico della Mirandola a Marsilio Ficino napsal hlavní komentáře. Podle Ficina:

Zatímco Platón sypal semena veškeré moudrosti ve všech svých dialozích, přesto sbíral pravidla morální filozofie v knihách o Republika, celá věda v Timaeus a pochopil celou teologii v Parmenides. A zatímco v ostatních dílech vystupuje daleko nad všechny ostatní filozofy, zdá se, že v tomto překonává i sám sebe a toto dílo zázračně vyprodukuje z adyta božské mysli a z nejvnitřnější svatyně filozofie. Kdokoli se zaváže číst tuto posvátnou knihu, musí se nejprve připravit v střízlivé mysli a odloučeném duchu, než se odvážně pustí do řešení záhad tohoto nebeského díla. Platón zde totiž nejjemněji diskutuje o svých vlastních myšlenkách: jak je ten sám principem všech věcí, který je nade všemi věcmi a ze kterého jsou všechny věci, a jakým způsobem je to mimo všechno a ve všem a jak je všechno od skrze něj a směrem k němu. (in Klibansky, 1941)

Texty a překlady

  • Burnet, J., Platón. Opera Sv. II (Oxford University Press, 1903). ISBN  978-0-19-814541-7 (Řek s kritickým aparátem).
  • Fowler, H. N., Platón Sv. IV (Harvard University Press, 1926). Loeb Classical Library 167. ISBN  978-0-674-99185-9 (Řecky a anglicky)
  • Zekl, H. G., Platon. Parmenides (Meiner Verlag, 1972). ISBN  978-3-7873-0280-2 (Řecky a německy)
  • Allen, R. E., Platónovy Parmenidy, Přepracované vydání (Yale University Press, 1997). ISBN  978-0-300-07729-2 (Anglicky s komentářem)
  • Cornford, F. M., Platón a Parmenides (Routledge, 1939). ISBN  978-0-415-22517-5 (Anglicky s komentářem)
  • Gill, M. L. a Ryan, P., Platón: Parmenides (Hackett Publishing, 1996). ISBN  978-0-87220-329-7 (Anglicky s poznámkami)
  • Scolnicov, S., Platónovy Parmenidy (University of California Press, 2003). ISBN  978-0-520-22403-2 (Anglicky s komentářem)
  • Turnbull, R., The Parmenides a Platónova pozdní filozofie (University of Toronto Press, 1998). ISBN  978-0-8020-4236-1 (Anglicky s komentářem)

Viz také

Poznámky

  1. ^ „The Parmenides se určitě osvědčil jako nejzáhadnější ze všech Platónových dialogů. I přes trvalou a rozsáhlou historii diskuse neexistuje pozitivní shoda ohledně základních otázek ústředních pro její interpretaci. “Miller, s. 3
  2. ^ Gill, Mary Louise. Parmenides. p. 1. Hackett 1996.
  3. ^ Meinwald, str. 367
  4. ^ „Platónovy Parmenidy“. Stanfordská encyklopedie filozofie. Citováno 26. září 2014.

Reference

  • Bechtle, Gerald (ed.) Anonymní komentář k Platónovým Parmenidům. Oxford 1996.
  • Cherniss, Harold: Parmenides a Parmenides Platóna “, v: Americký žurnál filologie 53, 1932, s. 122–138.
  • Doull, James (1999). „Argument hypotéz v“ Parmenidovi"" (PDF). Animus. 4. ISSN  1209-0689. Citováno 9. srpna 2011.
  • Graeser, A. Prolegomena zu einer Interpretation des zweiten Teils des Platonischen Parmenides. Bern: Haupt, 1999.
  • Graeser, Andreas: Platony Parmenides, Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Mainz 2003
  • Halfwassen, Jens: Der Aufstieg zum Einen: Untersuchungen zu Platon und Plotin, KG. Saur Verlag, 2006.
  • Klibanský, Raymond. „Platónovy Parmenidy ve středověku a renesanci: Kapitola v dějinách platonických studií,“ Středověká a renesanční studia 1 (1941–3), 281–335.
  • Kraut, Richard (eds). Cambridge společník k Platónovi. Cambridge. New York 1992.
  • Lünstroth, Margarete: Teilhaben a Erleiden v Platons Parmenides. Untersuchungen zum Gebrauch von μετέχειν und πάσχειν Vydání Ruprecht, Göttingen 2006, ISBN  978-3-7675-3080-5
  • Malmsheimer, Arne: Platony Parmenides und Marsilio Ficinos Parmenides-Kommentar. Ein kritischer Vergleich (= Bochumer Studien zur Philosophie, Bd. 34), Amsterdam 2001. ISBN  90-6032-363-7 online.
  • Matía Cubillo, G. Ó., „Návrhy, jak kombinovat platonické formy k překonání interpretačních obtíží Parmenides Dialog. Rozdíl mezi okamžitou účastí a relační účastí “, Éndoxa, Ne. 43, 2019, s. 41–66. https://doi.org/10.5944/endoxa.43.2019.22385.
  • Meinwald, Kostnice. „Sbohem třetímu muži“ v Kraut str. 365–396.
  • Miller, Mitchell H. Jr. Platón Parmenides: Obrácení duše. Princeton 1986.
  • Morrow, GR, Dillon, J.M. (trs.), Proclusův komentář k Platónovým Parmenidům. Princeton University Press, 1987.
  • Rickless, Samuel C .: Platónovy formy v přechodu. Čtení Parmenidů, Cambridge 2007. ISBN  978-0-521-86456-5
  • Ryle, Gilbert: „Platónovo Parmenides", v: Mysl 48, 1939, s. 129–51, 303–25.
  • Suhr, Martin: Platons Kritik a den Eleaten. Vorschläge zur Interpretation des platonischen Dialogs ‚Parmenides ', Hamburk, 1969.
  • Turner, John D., Kevin Corrigan (ed.), Plato's Parmenides and its Heritage, Volume 1: History and Interpretation from the Old Academy to later Platonism and Gnosticism. Spisy z řecko-římského světového dodatku 2. Atlanta: Společnost biblické literatury, 2010.
  • Zekl, Hans Günter: Der Parmenides, N.G. Elwert Verlag, Marburg / Lahn, 1971.

externí odkazy