Ohavnost pustiny - Abomination of desolation

Enthroned Zeus (Řek, asi 100 př. N. L.)

"Ohavnost pustiny"je fráze z Kniha Daniel popisující pohanské oběti, s nimiž řecký král 2. století př. n. l Antiochus IV nahradil oběť dvakrát denně v židovském chrámu nebo alternativně oltář, na kterém se takové oběti konaly.[1] V 1. století nl se ho ujali autoři evangelia v souvislosti s římským zničením Jeruzaléma a chrámu v roce 70,[2] s Označit přednášení Ježíše o Druhý příchod,[3] Matouš 24: 15-16 přidání odkazu na Daniela,[4] a Luke Lukáš 21: 20–21 popis římských vojsk („Ale když uvidíte Jeruzalém obklopen vojsky ...“); u všech tří je pravděpodobné, že autoři měli na mysli budoucnost eschatologické (tj. čas konce) a možná aktivity některých antikrist.[5]

Kniha Daniel

Mince Antiocha IV: nápis zní „Král Antiochus, Bůh zjevný, nositel vítězství“

The Kniha Daniel vznikl jako soubor folktales mezi židovskou komunitou na konci 4. až počátku 3. století př. n. l.[6] Tehdy byl obětován beránek dvakrát denně, ráno a večer, na oltář židovského chrámu v Jeruzalémě, ale Antiochus IV, král řecké seleukovské dynastie, která tehdy vládla Palestině, ji ukončil v roce 167 př.[7][8] Vizionářské kapitoly Daniel, kapitoly 7-12, byly v této době přidány do Knihy Daniel, aby uklidnily Židy, že přežijí tváří v tvář této hrozbě.[9] v Daniel 8 jeden anděl se ptá druhého, jak dlouho bude trvat „přestupek, který zpustoší“; Daniel 9 vypráví o „knížeti, který má přijít“, který „přestane obětovat a obětovat, a na jejich místě bude ohavnost, která zpustoší“; Daniel 11 vypráví historii arogantního cizího krále, který připravuje „ohavnost, která zpustoší“; a v Daniel 12 prorokovi je řečeno, kolik dní uplyne, „od doby, kdy bude odebrána pravidelná zápalná oběť a bude stanovena ohavnost, která zpustoší ...“[10]

Jedním z nejpopulárnějších starších názorů bylo vidět v „ohavnosti“ pohrdavou deformaci (nebo dysfemismus ) z Fénické božstvo Baal Shamin „Pán nebe“;[11] Philo z Byblos poznal Baala Šamina s Řekem nebeský bůh Zeus,[11] a jako chrám v Jeruzalémě byl znovu zasvěcen na počest Dia podle 2 Makabejci 6: 2, starší komentátoři to obvykle sledovali Porfyr při pohledu na „ohavnost“ v podobě sochy řeckého boha nebe.[12] Více nedávno, to bylo navrhl, že odkaz je na určité posvátné kameny (možná meteority ), které byly připevněny k chrámu Oltář oběti pro účely pohanského uctívání,[13][14] protože použití těchto kamenů je dobře doloženo Canaanite a syrské kulty.[15] Oba návrhy byly kritizovány na základě toho, že jsou příliš spekulativní nebo závislé na chybné analýze nebo nejsou vhodné pro relevantní kontext v knize Daniel;[15][16] a novější stipendium má tendenci chápat „ohavnost“ jako odkaz buď na pohanské oběti, které nahradily zakázané židovské oběti dvakrát denně (srov. Dan 11:31; 12:11; 2 Macc 6: 5),[17][18] nebo pohanský oltář, na kterém se takové oběti konaly.[19][15]

Nový zákon

Titův oblouk v Římě, zobrazující kořist z židovského chrámu v Jeruzalémě.

V roce 63 př. N. L. Dobyli Římané Jeruzalém a Judea se stala základnou římské říše, ale v roce 66 n. L. Se Židé vzbouřili proti Římanům, jak to kdysi dělali jejich předkové proti Antiochovi.[20] Výsledný První židovsko-římská válka skončila v roce 70 nl, když legie římského generála Titus obklíčili a nakonec dobyli Jeruzalém;[21] město a chrám byly srovnány se zemí a jediným sídlem na místě až do první třetiny příštího století byl římský vojenský tábor.[22] Na tomto pozadí byla evangelia byly napsány, Označit kolem 70 nl a Matouši a Luke kolem 80-85.[23][24] Je téměř jisté, že žádný z autorů nebyl očitým svědkem Ježíšova života,[25] a Mark byl zdrojem, který používali autoři Matthew a Luke pro své pasáže „ohavnosti zkázy“.[26]

Kapitola 13 Markova evangelia je Ježíšovým projevem týkajícím se návratu Syn člověka a příchod Boží království, což bude signalizováno výskytem „ohavnosti zpustošení“.[3] Začíná to tím, že Ježíš v chrámu informoval své učedníky, že „ani jeden kámen zde nezůstane na druhém, všechny budou svrženy;“ učedníci se ptají, kdy k tomu dojde, a dovnitř Marek 13:14 Ježíš jim říká: „[KD] vidíš ohavnost zpustošení stát tam, kde by neměl být (ať čtenář pochopí), pak ať ti, kteří jsou v Judeji, uprchnou do hor ...“ Markova terminologie je čerpána z Daniela , ale naplnění proroctví staví do své doby,[27] podtrhuje to u Marka 13:30 tvrzením, že „tato generace nepominou, než se všechny tyto věci stanou.“[28] Zatímco Danielova „ohavnost“ byla pravděpodobně pohanský oltář nebo oběť, gramatika v Markovi používá mužské příčestí pro „postavení“, což naznačuje konkrétní historickou osobu: bylo navrženo několik kandidátů, ale nejpravděpodobnější je Titus.[29][30][Poznámky 1]

Matouš 24: 15-16 následuje těsně Marka 13:14: „Takže když vidíš ohavnost zpustošení, o které mluví prorok Daniel, stojící na svatém místě (ať čtenář pochopí), pak ať ti, kteří jsou v Judeji, uprchnou do hor“, ale na rozdíl od Mark, který používá neutrální příčestí místo mužského, a výslovně označuje Daniela jako svůj prorocký zdroj.[4] Lukáš 21: 20–21 upustí od „ohavnosti“ úplně: „Ale když uvidíš Jeruzalém obklopen vojsky, pak věz, že se přiblížilo jeho zpustošení. Pak ať ti, kteří jsou v Judeji, uprchni do hor, a ať ti, kteří jsou uvnitř města, odejdou a nech ne ti, kteří jsou v zemi, do ní vstupují. “[5] Ve všech třech je pravděpodobné, že autoři měli na mysli budoucnost eschatologické (tj. čas konce) a možná aktivity některých antikrist.[5]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Mezi další kandidáty patřili Zealoti, kteří obsadili chrám a vraždili kněze v letech 67/68, římská vojska, orlí měřítka, jimž obětovali, a další.

Reference

Citace

  1. ^ Chtíč 2001, str. 682.
  2. ^ Ryken, Wilhoit a Longman 2010, str. 3.
  3. ^ A b Schroter 2010, str. 291.
  4. ^ A b Davies & Allison 1988, str. 345.
  5. ^ A b C Davies & Allison 1988, str. 345-346.
  6. ^ Zasít 2003, str. 7-8.
  7. ^ Chtíč 2002, str. 671-672.
  8. ^ Collins 2013, str. 87.
  9. ^ Zasít 2003, str. 8-9.
  10. ^ Collins 2013, str. 85-87.
  11. ^ A b Chtíč 2002, str. 674.
  12. ^ Chtíč 2002, str. 677–78.
  13. ^ Porteous 1965, str. 143.
  14. ^ Goldstein 1976, str. 144–51.
  15. ^ A b C Collins 1993, str. 358.
  16. ^ Chtíč 2002, str. 675–82.
  17. ^ Chtíč 2002, str. 682–87.
  18. ^ Waters 2016, str. 107.
  19. ^ Goldingay 1989, str. 263.
  20. ^ Boyer 2009, str. 32.
  21. ^ Kimondo 2018, str. 1.
  22. ^ Weksler-Bdolah 2019, str. 4.
  23. ^ Perkins 1998, str. 241.
  24. ^ Načervenalý 2011 108, 144.
  25. ^ Načervenalý 2011, str. 13.
  26. ^ Načervenalý 2011, str. 29.
  27. ^ Lane 1974, str. 466-467.
  28. ^ Hogeterp 2009, str. 147.
  29. ^ Lane 1974, str. 467.
  30. ^ Kimondo 2018, str. 49.

Bibliografie