Americké občanské náboženství - American civil religion
Americké občanské náboženství je sociologická teorie že nonsektářský kvazináboženský víra existuje uvnitř Spojené státy s posvátnými symboly čerpanými z národních dějin. Vědci to vykreslili jako soudržnou sílu, společný soubor hodnot, který podporuje sociální a kulturní integraci. Rituální prvky slavnostní deismus nalezené v amerických obřadech a prezidentských vzýváních Boha lze považovat za výrazy amerického civilního náboženství. Velmi silný důraz na pankřesťanská náboženská témata je zcela zřetelně americký a teorie je koncipována tak, aby to vysvětlovala.
Koncept sahá až do 19. století, ale v současné podobě byla teorie vyvinuta sociologem Robert Bellah v roce 1967 ve svém článku „Civilní náboženství v Americe“. Téma se brzy stalo hlavním zaměřením na náboženská sociologie na toto téma byly napsány konference a četné články a knihy. Debata dosáhla svého vrcholu s Americké dvousté výročí oslava v roce 1976.[1][2][3][4][5] Existuje názor, že si někteří Američané přišli prohlédnout dokument Ústava Spojených států, spolu s Deklarace nezávislosti a Listina práv, jako základní kameny typu občanské nebo občanské náboženství nebo politické náboženství. Politický sociolog Anthony Squiers tvrdí, že tyto texty fungují jako posvátný příkaz amerického civilního náboženství, protože jsou používány jako autoritativní symboly v tom, co nazývá politikou posvátnosti. Politikou posvátnosti je podle Squiers „pokus definovat a diktovat, co je v souladu s civilním náboženským posvátným a co nikoli. Je to bitva o definování toho, co může a nemůže být a co by mělo a nemělo být tolerováno a přijímán v komunitě na základě jejího vztahu k tomu, co je pro tuto komunitu posvátné. “[6]
Podle Bellaha Američané přijímají společné „občanské náboženství“ s určitými základními vírami, hodnotami, svátky a rituály, paralelními nebo nezávisle na zvoleném náboženství.[2] Prezidenti často sloužili v ústředních rolích v civilním náboženství a národ svým mučedníkům poskytuje kvazi-náboženské pocty - například Abraham Lincoln a vojáci zabití v americká občanská válka.[7] Historici zaznamenali použití rétoriky občanského náboženství na prezidentské úrovni v hluboce dojemných epizodách, jako např druhá světová válka,[8] the Hnutí za občanská práva,[9] a 11. září útoky.[10]
V průzkumu více než padesáti let stipendia amerického civilního náboženství Squiers identifikoval čtrnáct hlavních principů amerického civilního náboženství:
- Synovská zbožnost
- Úcta k určitým posvátným textům a symbolům, jako je Ústava, Deklarace nezávislosti a vlajka
- Posvátnost amerických institucí
- Víra v boha nebo božstvo
- Myšlenka, že práva jsou božsky dána
- Představa, že svoboda pochází od Boha prostřednictvím vlády
- Vládní autorita pochází od Boha nebo od vyšší transcendentní autority
- Přesvědčení, že Boha lze poznat prostřednictvím americké zkušenosti
- Bůh je nejvyšší soudce
- Bůh je svrchovaný
- Americká prosperita je výsledkem Boží prozřetelnosti
- Amerika je „město na kopci“ nebo maják naděje a spravedlnosti
- Princip obětní smrti a znovuzrození
- Amerika slouží vyššímu účelu než vlastním zájmům
Při zkoumání více než padesáti let politického diskurzu Squiers zjistil, že synovská zbožnost, odkaz na určité posvátné texty a symboly amerického civilního náboženství, víra v boha nebo božstvo, je Amerika „městem na kopci“ nebo maják naděje a spravedlnosti a Amerika slouží vyššímu účelu, než jsou nejčastěji zmiňovány vlastní zájmy. Dále zjistil, že neexistují statisticky významné rozdíly v počtu amerických civilních náboženských jazyků mezi demokraty a republikány, zavedenými a jinými subjekty ani kandidáty na prezidenta a viceprezidenta.[11]
Tento systém víry byl historicky používán k odmítání nekonformních myšlenek a skupin.[1] Teoretici, jako je Bellah, se domnívají, že americké civilní náboženství může vykonávat náboženské funkce integrace, legitimace a proroctví, zatímco jiní teoretici, například Richard Fenn, nesouhlasí.[12]
Rozvoj
Alexis de Tocqueville věřil, že křesťanství je zdrojem základních principů liberální demokracie a jediným náboženstvím schopným udržovat svobodu v demokratické éře. Byl si dobře vědom vzájemné nenávisti mezi křesťany a liberálové ve Francii 19. století, zakořeněné v Osvícení a francouzská revoluce. Ve Francii bylo křesťanství spojeno se starým režimem před rokem 1789 a reakční Bourbon restaurování 1815-30. Řekl však, že křesťanství není protichůdné vůči demokracii ve Spojených státech, kde představuje bariéru proti nebezpečným tendencím k individualismus a materialismus, což by vedlo k ateismus a tyranie.[13]
Důležité byly také příspěvky francouzského filozofa Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) a francouzský sociolog Émile Durkheim (1858–1917).
Americký případ
Většina studentů amerického civilního náboženství dodržuje základní bellahovský / durkheimovský výklad.[14] Mezi další zdroje této myšlenky patří filozof John Dewey který hovořil o „společné víře“ (1934); sociolog Robin Murphy Williams Americká společnost: sociologická interpretace (1951), který uvedl, že v Americe existuje „společné náboženství“; sociolog Lloyd Warner Analýza společnosti vzpomínkový den oslavy v "Yankee City" (1953 [1974]); historik Martin Marty "náboženství obecně" (1959); teolog Will Herberg kdo mluvil o " Americký způsob života "(1960, 1974); historik Sidney Mead "náboženství republiky" (1963); a britský spisovatel G. K. Chesterton, který uvedl, že Spojené státy byly „jediným národem ... založeným na víře“ a také vytvořil frázi „národ s duší církve“.[4][5]
Ve stejném období několik významných historiků, jako je Yehoshua Arieli, Daniel Boorstin a Ralph Gabriel „hodnotili náboženský rozměrnacionalismus „,„ americké vyznání “,„ kulturní náboženství “a„ demokratická víra ““.[4]
Přední sociolog Seymour Lipset (1963) se zmínili o „amerikanismu“ a „americkém vyznání“, aby charakterizovali odlišný soubor hodnot, které Američané drží s kvazi-náboženskou horlivostí.[4]
Dnes se podle sociálních vědců Ronalda Wimberleye a Williama Swatose zdá, že mezi sociálními vědci existuje pevná shoda, že existuje část amerikanismu, která má obzvláště náboženskou povahu, kterou lze nazvat občanským náboženstvím. Ale tato náboženská povaha je méně významná než „transcendentní univerzální náboženství národa“, které francouzští intelektuálové z konce 18. století jako Jean-Jacques Rousseau a Alexis de Tocqueville napsal o.[5]
Důkazy podporující Bellaha
Ronald Wimberley (1976) a další vědci shromáždili rozsáhlé průzkumy a faktorové analytické studie, které podpořily Bellahovo tvrzení, že občanské náboženství je v americké společnosti zřetelným kulturním fenoménem, který není ztělesněn v americké politice ani v denominačním náboženství.[5]
Příklady občanských náboženských přesvědčení se odrážejí ve výrokech použitých při výzkumu, jako jsou následující:
- „Amerika je Boží zvolený národ dnes."
- „Prezidentova autorita ... je od Boha.“
- „Sociální spravedlnost nemůže být založena pouze na zákonech; musí také pocházet z náboženství.“
- „Boha lze poznat ze zkušeností amerických lidí.“
- "Prázdniny jako Čtvrtého července jsou náboženské i vlastenecké. “[5]
- "Bůh žehnej Americe "
Pozdější výzkum se snažil zjistit, kdo je civilně náboženský. Ve studii Jamese Christensona a Ronalda Wimberleye z roku 1978 vědci zjistili, že široký průřez amerických občanů má civilní náboženské přesvědčení. Obecně se však zdá, že absolventi vysokých škol a političtí nebo náboženští liberálové jsou poněkud méně civilní. Protestanti a Katolíci mají stejnou úroveň občanské religiozity. Náboženství, která byla vytvořena ve Spojených státech, Pohyb Svatých posledních dnů, Adventisté, a Letniční, mají nejvyšší občanskou religiozitu. Židé, Unitarians a ti bez náboženských preferencí mají nejnižší civilní náboženství. I když se skóre liší, „velká většina“ Američanů sdílí typy civilních náboženských vír, o nichž Bellah psal.[5]
Další výzkum zjistil, že občanské náboženství hraje roli v preferencích lidí pro politické kandidáty a politické pozice. V roce 1980 Ronald Wimberley zjistil, že civilní náboženské víry jsou důležitější než loajalita politické straně při předpovídání podpory Nixona nad McGovernem, a to na vzorku návštěvníků nedělního rána, kteří byli dotazováni blízko data voleb, a obecné skupiny obyvatel ve stejné komunitě . V roce 1982 James Christenson a Ronald Wimberley zjistili, že civilní náboženství bylo druhé před okupací, když předpovídalo politické politické názory člověka.[5]
Coleman tvrdí, že občanské náboženství je v historii rozšířeným tématem. Říká, že se obvykle vyvíjí ve třech fázích: nediferenciace, státní sponzorství v období modernizace, diferenciace. Svůj argument podporuje komparativními historickými údaji z Japonska, císařského Říma, Sovětského svazu, Turecka, Francie a Spojených států.[15]
V praxi
americká revoluce
The americká revoluce je hlavním zdrojem občanského náboženství. Kniha Synové otců: Občanské náboženství americké revoluce říká, že to přineslo tyto náboženské vlastnosti: a Mojžíš -jako vůdce v George Washington; proroci jako např Thomas Jefferson a Thomas Paine; apoštolové jako např John Adams a Benjamin Franklin; mučedníci jako na Bostonský masakr a v Nathan Hale; ďáblové jako např Benedict Arnold; posvátná místa jako např Síň nezávislosti a Valley Forge; rituály, jako je zvyšování Strom svobody; symboly jako Vlajka Betsy Rossové; posvátné svátky jako např Den nezávislosti; a svaté písmo založené na Deklarace nezávislosti a Ústava.[16]
Obřady na počátku republiky

Elitáři, kteří řídili Federalistická strana si byli vědomi potřeby posílit identifikaci voličů se svou stranou.[17] Volby zůstaly ústředním významem, ale po zbytek politického roku se používaly oslavy, přehlídky, festivaly a vizuální senzacechtivost. Využili několik slavností, vzrušujících přehlídek a dokonce kvazi-náboženských poutí a „posvátných“ dnů, které se začleňovaly do amerického civilního náboženství. George Washington byl vždy jeho hrdinou a po jeho smrti se stal jakýmsi poloboh díval se z nebe a vštěpoval své požehnání večírku.[18]
Nejprve se federalisté zaměřili na připomenutí ratifikace ústavy; organizovali přehlídky, aby demonstrovali širokou podporu nové federální strany. Organizátoři přehlídky začlenili sekulární verze tradičních náboženských témat a rituálů, čímž podpořili velmi viditelnou oslavu nového občanského náboženství národa.[19]
Čtvrtý červenec se stal poloposvátným dnem - status, který si udržuje v 21. století. Jeho oslava v Bostonu prohlásila národní za místní vlastenectví a zahrnovala řeč, večeře, milice shromáždění, přehlídky, pochodové kapely, plováky a ohňostroje. Do roku 1800 byla Čtvrtá úzce spojena s federalistickou stranou. Republikáni byli naštvaní a uspořádali své vlastní oslavy čtvrtého - s konkurenčními přehlídkami, které se někdy střetávaly. To vyvolalo ještě větší vzrušení a větší davy lidí. Po rozpadu federalistů, který začal v roce 1815, se čtvrtý stal nestranickým svátkem.[20][21]
Prezident jako náboženský vůdce
Od dob prezidenta George Washingtona převzali prezidenti jednu z několika rolí v americkém civilním náboženství a tato role pomohla formovat prezidentství.[22][23] Linder tvrdí, že:
V průběhu americké historie zajišťoval prezident vedení ve veřejné víře. Někdy fungoval primárně jako národní prorok, stejně jako Abraham Lincoln. Občas sloužil primárně jako národní pastor, stejně jako Dwight Eisenhower. Jindy vystupoval především jako velekněz občanského náboženství, stejně jako Ronald Reagan. V prorockém občanském náboženství prezident hodnotí činy národa ve vztahu k transcendentním hodnotám a vyzývá lidi, aby se v době krize obětovali a činili pokání ze svých podnikových hříchů, pokud jejich chování nedosahuje národních ideálů. Jako národní pastor poskytuje duchovní inspiraci lidem tím, že potvrzuje americké základní hodnoty a vybízí je, aby si tyto hodnoty přivlastňovaly, a utěšuje je v jejich soužení. V kněžské roli činí prezident samotnou Ameriku konečným referenčním bodem. Vede občany k potvrzení a oslavě národa, připomíná jim národní misi a zároveň oslavuje a chválí své politické stádo.[24]
Charles W. Calhoun tvrdí, že v 80. letech 19. století projevy Benjamin Harrison projevovat rétorický styl, který zahrnuje americké občanské náboženství; Harrison byl skutečně jedním z nejšikovnějších prezidentských praktiků kréda. Harrison byl vůdce, jehož uplatnění křesťanské etiky v sociálních a ekonomických záležitostech vydláždilo cestu pro Sociální evangelium, Progresivní pohyb a národní klima přijetí, pokud jde o vládní opatření k řešení sociálních problémů.[25]
Linder tvrdí, že smysl pro civilní náboženství prezidenta Billa Clintona vycházel z jeho Křtitel pozadí v Arkansas. Komentátor William Safire poznamenal o prezidentské kampani z roku 1992, že „nikdy nebylo tak často vyvoláváno Boží jméno a nikdy nebyl tento ani žádný národ tak důkladně a systematicky požehnán.“[26] Clintonovy projevy obsahovaly náboženskou terminologii, která naznačuje spíše roli pastora než proroka nebo kněze. S univerzalistickým pohledem nedělal při prezentaci své vize světového společenství občanské víry žádný ostrý rozdíl mezi domácím a zahraničním.[24]
Brocker tvrdí, že Evropané často nesprávně charakterizovali prezidentovu politiku George W. Bush (2001–2009) jak přímo inspirováno Protestantský fundamentalismus. Bush však ve svých projevech většinou používal civilní náboženské metafory a obrazy a zřídka používal jazyk specifický pro jakoukoli křesťanskou denominaci. Jeho zahraniční politika, říká Bocker, byl založen na amerických bezpečnostních zájmech, nikoli na žádném fundamentalistickém učení.[27]
Hammer říká, že ve své kampani v roce 2008 projevy kandidát Barack Obama vykresluje americký národ jako lid sjednocený sdílenou vírou v americké vyznání a posvěcený symbolikou amerického civilního náboženství.[28]
Budoucí prezidenti rovněž přispěli k rétorické historii občanského náboženství. Projevy Daniel Webster studenti si je často zapamatovali a jeho podpora „Svobody a unie, nyní a navždy, jedna a neoddělitelná“ z roku 1830 byla ikonická.[29]
Symbolika americké vlajky
Podle Adama Goodheart, moderní význam americká vlajka a úcta mnoha Američanů k ní byla vytvořena majorem Robert Anderson boj na obranu vlajky u Bitva o Fort Sumter, který otevřel americká občanská válka v dubnu 1861. Během války byla vlajka používána v celé Unii jako symbol amerického nacionalismu a odmítání secesionismu. Goodheart vysvětluje, že vlajka byla přeměněna na posvátný symbol vlastenectví:
Před tímto dnem sloužila vlajka většinou jako vojenský prapor nebo pohodlné značení amerického území ... a zobrazovala se při zvláštních příležitostech, jako byl 4. července. Ale v týdnech po překvapivém postoji majora Andersona se z toho stalo něco jiného. Náhle hvězdy a pruhy odletěly ... z domů, z výkladů, z kostelů; nad vesnicí zelení a vysokoškolské čtyřkolky. ... [T] klobouk stará vlajka znamenala něco nového. Abstrakce kauzy Unie se proměnila ve fyzickou věc: proužky látky, za které budou bojovat miliony lidí, a tisíce lidí zemřou.[30]
Vojáci a veteráni
Důležitým rozměrem je role vojáků, kteří jsou připraveni obětovat své životy za záchranu národa. Jsou připomínány v mnoha památkách a poloposvátných dnech, jako např Den veteránů a vzpomínkový den. Historik Jonathan Ebel tvrdí, že „zachránce vojáků“ je druh Mesiáše, který ztělesňuje syntézu občanského náboženství a křesťanských ideálů oběti a vykoupení.[31] V Evropě existuje řada hřbitovů výhradně pro americké vojáky, kteří bojovali ve světových válkách. Staly se americkými posvátnými prostory.[32]
Pacifisté se ostře kritizovali. Například Kelly Denton-Borhaug, píše od moravský mírová tradice,[33] tvrdí, že téma „oběti“ podpořilo vzestup toho, co nazývá „válečná kultura USA“. Výsledkem je odklon pozornosti od toho, co považuje za militarismus a nemorální, despotické, někdy barbarské chování v globální americké válce proti teroru.[34] Některá protestantská označení, jako např Církve Kristovy, se do značné míry odvrátili od pacifismus více podporovat vlastenectví a občanské náboženství.[35]
Slib věrnosti
Kao a Copulsky argumentují, že koncept občanského náboženství osvětluje populární ústavní debatu o EU Slib věrnosti. Funkce zástavy má čtyři aspekty: památkářský, pluralitní, kněžský a prorocký. Debata není mezi těmi, kdo věří v Boha, a těmi, kdo tomu nevěří, ale jde o spor o smysl a místo občanského náboženství v Americe.[36]
Cloud zkoumá politické přísahy od roku 1787 a sleduje napětí mezi potřebou národní jednoty a touhou potvrdit náboženskou víru. Recenzoval majora nejvyšší soud rozhodnutí týkající se zástavy věrnosti, včetně rozporuplných Minersville School District v.Gobitis (1940) a Západní Virginie v. Barnette (1943) rozhodnutí. Tvrdí, že slib byl změněn v roce 1954 během studené války, aby povzbudil školní děti k odmítnutí ateistické filozofie komunismu potvrzováním víry v Boha.[37]
Školní rituály
Adam Gamoran (1990) tvrdí, že občanské náboženství na veřejných školách lze vidět v takových každodenních rituálech, jako je příslib věrnosti; v prázdninových obřadech s činnostmi, jako je hudba a umění; a v osnovách společenských věd, historie a angličtiny. Občanské náboženství ve školách hraje dvojí roli: socializuje mládež na společný soubor porozumění, ale také vytváří podskupiny Američanů, jejichž pozadí nebo víra jim brání plně se účastnit civilních náboženských obřadů.[38]
Etnické menšiny
Argument Bellah se zabývá vírami hlavního proudu, ale jiní vědci zkoumali menšiny mimo hlavní proud a obvykle mu nedůvěřují nebo jsou znevažováni hlavním proudem, kteří si vyvinuli vlastní verzi amerického civilního náboženství.
Bílé Southerners
Wilson, všímající si historické ústřednosti náboženství v Jižní identity tvrdí, že když Bílý jih byl na konci 19. století mimo národní mainstream, vytvořil vlastní všudypřítomné společné občanské náboženství plné mytologie, rituálů a organizace. Wilson říká „Ztracený případ „—To znamená porážka ve svaté válce - zanechal některé obyvatele jižanů, aby čelili vině, pochybnostem a vítězství toho, co vnímají jako zlo: jinými slovy, aby si vytvořili tragický smysl pro život.[39][40]
Černí a afričtí Američané
Woodrum a Bell to tvrdí černoši prokázat menší občanskou religiozitu než běloši a že mezi černými a bílými lidmi fungují různé prediktory občanského náboženství. Například konvenční náboženství pozitivně ovlivňuje civilní náboženství bílých lidí, ale negativně ovlivňuje civilní náboženství černých lidí. Woodrum a Bell interpretují tyto výsledky jako produkt černé americké náboženské etnogeneze a separatismu.[41]
Japonští Američané
Iwamura tvrdí, že poutě ze strany Japonští Američané do míst z doby druhé světové války internační tábory vytvořili japonskou americkou verzi občanského náboženství. Počínaje rokem 1969 ctihodný Sentoku Maeda a reverend Soichi Wakahiro zahájili pouť do Manzanar národní historické místo v Kalifornii. Tyto pouti zahrnovaly četby poezie, hudbu, kulturní akce, jmenování bývalých internovaných a nedenominační obřad s protestanty a Buddhista ministři a katoličtí a Šintoismus kněží. Akce je koncipována tak, aby posílila japonské americké kulturní vazby a zajistila, že k takové nespravedlnosti už nikdy nedojde.[42]
Hispánci a Latinoameričané
Mexičan-Američan vedoucí práce César Chávez, na základě svátků, známek a jiných vzpomínek na jeho činy, se podle Leóna prakticky stal „svatým“ v americkém civilním náboženství. Byl vychován v katolické tradici a používal katolickou rétoriku. Jeho „posvátné činy“, jeho politické praktiky formulované v křesťanských učeních, se staly vlivem narůstajícího chicanského hnutí a posílily jeho přitažlivost. Tím, že Chávez jednal na základě svých morálních přesvědčení nenásilnými prostředky, byl v národním vědomí posvěcen, říká León.[43]
Vložené texty
Křesťanský jazyk, rétorika a hodnoty pomohly kolonistům vnímat jejich politický systém jako nadřazený zkorumpované britské monarchii. Kázání ministrů byla nápomocna při prosazování vlastenectví a při motivování kolonistů, aby zakročili proti zlu a korupci britské vlády. Spolu s polonáboženským tónem, který někdy uplatňují kazatelé a vůdci jako George Washington,[44] a představa, že Bůh upřednostňoval vlasteneckou věc, vytvořila dokumenty Otcové zakladatelé vhodné jako téměř posvátné texty.[45]
The Budova Národního archivu ve Washingtonu uchovává a zobrazuje Deklaraci nezávislosti, ústavu a listinu práv. Pauline Maier popisuje tyto texty jako zakotvené v masivních vitrínách s bronzovým rámem.[46] Zatímco politologové, sociologové a právní vědci studují Ústavu a to, jak se používá v americké společnosti, na druhé straně se historici zabývají tím, že se vracejí zpět do doby a místa v kontextu. Bylo by pro ně anachronické dívat se na dokumenty „Listin svobody“ a vidět americké „občanské náboženství“ z důvodu „kolik Američanů transformovalo velmi světské a časové dokumenty do posvátných písem“.[46] Celá práce na postavení svatyně k uctívání Deklarace nezávislosti zasahuje některé akademické kritiky, kteří se z pohledu Ameriky 1776 nebo 1789 dívají jako na „modlářské a také zvědavě v rozporu s hodnotami revoluce“. Bylo to podezřelé z náboženských ikonografických praktik. Na začátku, v roce 1776, to tak vůbec nemělo být.[47]
Na 1782 Velká pečeť Spojených států, datum Deklarace nezávislosti a slova pod ním znamenají začátek „nové americké éry“ na Zemi. Ačkoli nápis, Novus ordo seclorum, nepřekládá z latiny jako „sekulární“, neodkazuje ani na nový nebeský řád. Je to zmínka o generacích společnosti na západní polokouli, o milionech příštích generací.[48]
I z pohledu nového národa, jen deset až dvacet let po vypracování ústavy, se samotní Framersové lišili v hodnocení jeho významu. Washington ve svém projevu na rozloučenou prosil, aby „byla ústava posvátně udržována.“ „Ozval se Madison“Federalista č. 49 „tato občanská„ úcta “k ústavě by mohla generovat intelektuální stabilitu potřebnou k udržení i„ nejmoudřejších a nejsvobodnějších vlád “uprostřed protichůdných loajalit. Existuje však také bohatá tradice nesouhlasu s„ uctíváním ústavy “. Do roku 1816 mohl Jefferson psát že „někteří muži hledí na ústavy s posvátnou úctou a považují je za archa smlouvy, příliš posvátný na to, aby se ho mohl dotknout. “Ale viděl nedokonalosti a představoval si, že by potenciálně mohli existovat i další, věřící jako on,„ že instituce musí postupovat také “.[49]
Pokud jde o Ústava Spojených států, pozice Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů (LDS Church) je to, že je božsky inspirovaný dokument.[50][51]
Adventisté sedmého dne
Zatímco civilní náboženství bylo široce přijímáno prakticky všemi denominacemi, jedna skupina vždy stála proti němu. Adventisté sedmého dne záměrně vystupovat jako „kacíři“, abych tak řekl, a odmítnout považovat neděli za zvláštní, kvůli tomu, že dodržují Desatero přikázání, které diktuje, že sobota je svatý den. Ve skutečnosti, říká Bull, označení označilo svou identitu v rozporu s těmi prvky hostitelské kultury, které představovaly občanské náboženství.[52]
Vytváření národa
Americká identita má ideologické spojení s těmito „Listinami svobody“. Samuel P. Huntington pojednává o společných souvislostech většiny národů v národních státech, národní identitě jako produktu společného etnického původu, původu a zkušeností, společného jazyka, kultury a náboženství. Levinson tvrdí:
Je však osudem Spojených států, aby se lišily od „většiny lidí“, protože národní identita zde není založena na sdílených proustovských vzpomínkách, ale spíše na vůli potvrzovat to, co Huntington označuje jako „americké vyznání“. soubor otevřených politických závazků, který zahrnuje důraz na práva jednotlivce, vládu většiny a ústavní pořádek omezující vládní moc.[53]
Víra je podle Huntingtona tvořena (a) právy jednotlivce, (b) vládou většiny a (c) ústavním pořádkem omezené vládní moci. Americká nezávislost na Británii nebyla založena na kulturních rozdílech, ale na přijetí principů obsažených v Deklaraci. Whittle Johnson v The Yale Review vidí jakési „smluvní společenství“ svobody podle zákona, které „překračuje„ přirozené “pouta rasy, náboženství a třídy, samo o sobě nabývá transcendentního významu“.[54]
Stát se naturalizovaným občanem Spojených států vyžaduje absolvování testu pokrývajícího základní porozumění Deklaraci, Ústavě USA a Listině práv a složení přísahy na podporu Ústavy USA. Hans Kohn popsal ústavu Spojených států jako „na rozdíl od jakékoli jiné: představuje mízu amerického národa, její nejvyšší symbol a projev. Je natolik důvěrně spojen se samotnou národní existencí, že se tyto dva staly neoddělitelnými.“ Zrušení ústavy podle Huntingtonova názoru by ve skutečnosti zrušilo Spojené státy, „zničilo by to základ společenství, eliminovalo národ a [uskutečnilo] ... návrat k přírodě“.[55]
Thomas Gray ve svém článku „Ústava jako písmo“ chtěl zdůraznit nedostatek alternativní „víry“ americkému národu a postavil tyto tradiční společnosti do protikladu s božsky jmenovanými vládci, kteří se nebeskými mandáty sociální soudržnosti těší se Spojenými státy. Poukázal na to, že článek VI, třetí věta, vyžaduje, aby všechny politické osobnosti, federální i státní, „byly vázány přísahou nebo potvrzením na podporu této ústavy, ale nikdy nebude vyžadován žádný náboženský test ... „Toto byl zásadní zlom nejen v minulé britské praxi směšování státní moci a náboženství, ale také ve většině amerických států, když byla psána ústava.[56]
Úniková doložka. Bez ohledu na to, co moderní čtenář v původní Ústavě může vidět a co zlého vidí, Deklarace, že „všichni lidé jsou stvořeni sobě rovnými“ - v jejich právech - informovala Ústavu takovým způsobem, že Frederick Douglass v roce 1860 mohl označit ústavu, bude-li správně chápána, jako dokument proti otroctví.[57] Zastával názor, že „ústavnost otroctví lze zjistit pouze při nerespektování prostého a zdravého výkladu samotné Ústavy. [T] Ústava otroctví neposkytne žádnou ochranu, když ji přestanou spravovat otroci,“ odkaz v té době většina Nejvyššího soudu.[58] Se změnou této většiny existoval v ústavním výkladu americký precedens pro soudní aktivismus, včetně Massachusettského nejvyššího soudu, který tam v roce 1783 ukončil otroctví.[57]
Nahromadění změn podle článku V ústavy a soudní přezkum zákonů Kongresu a státu zásadně změnily vztah mezi občany USA a jejich vládami. Někteří vědci poukazují na příchod „druhé ústavy“: s Třináctý pozměňovací návrh jsme všichni svobodní; the Čtrnáctý jsme všichni občané; the Patnáctý, muži hlasují; a Devatenáctý, ženy volí. Čtrnáctý dodatek byl vykládán tak, že požaduje, aby státy respektovaly občanská práva stejným způsobem, jakým je ústava vyžaduje, aby je respektovala federální vláda. Tolik, že v roce 1972 americký zástupce z Texasu, Barbara Jordan, mohl potvrdit: „Moje víra v Ústavu je celá, je úplná, je úplná ...".[58]
Po diskusi o Článek V ustanovení o změně ústavy jako politický stimul k vážnému budování národního konsensu, Sanford Levinson provedl myšlenkový experiment, který byl navržen na dvousté výročí oslav ústavy ve Filadelfii. Pokud by někdo dnes podepsal ústavu,[59] ať už jsou naše výhrady jakékoli, s vědomím toho, co děláme nyní, a přeneseny zpět v čase do původních nedostatků, velkých i malých, “podpis ústavy zavazuje nikoho k uzavření, ale pouze k procesu stávání se a k převzetí odpovědnosti za politické vize, ke které jsem se, doufám, připojil, spolu s ostatními, usilovat ".[60]
Viz také
- Americká výjimečnost
- American's Creed
- "A je mi jedno, co to je „Citát Dwighta Eisenhowera z roku 1952
- Arlingtonský národní hřbitov
- Slavnostní deism
- Připomínka americké revoluce
- Konstitucionalismus
- Gettysburgská adresa
- Síň nezávislosti
- Židokřesťanská etika
- zvon svobody
- Republikánství ve Spojených státech
- Statolatry
Reference
- ^ A b Bellah, Robert Neelly (Zima 1967). „Civil Religion in America“. Journal of the American Academy of Arts and Sciences. 96 (1): 1–21. Archivovány od originál dne 6. 3. 2005. Z čísla s názvem „Náboženství v Americe“.
- ^ A b Kaplan, Dana Evan (15. srpna 2005). Cambridge společník amerického judaismu. Cambridge University Press. p. 118. ISBN 978-0-521-82204-6.
- ^ Meštrović, Stjepan G. (1993). Cesta z ráje. University Press of Kentucky. p.129. ISBN 978-0-8131-1827-7.
- ^ A b C d Cristi, Marcela (2001). Od občanského k politickému náboženství: Křižovatka kultury, náboženství a politiky. Wilfrid Laurier University Press. ISBN 978-0-88920-368-6.
- ^ A b C d E F G Swatos, William H. (1998). Encyclopedia of Religion and Society. Rowman Altamira. p. 94. ISBN 978-0-7619-8956-1.
Tento článek způsobil mezi sociology a dalšími vědci náboženství téměř nebývalý výbuch vzrušení.
- ^ Squiers, A. (2018). The Politics of the Sacred in America: Role of Civil Religion in Political Practice. New York: Springer. p. 20. ISBN 978-3-319-68870-1.
- ^ Harry S. Stout, Na oltáři národa: Morální historie občanské války (2006)
- ^ Michael A. Genovese (2010). Encyklopedie amerického předsednictví. Publikování na Infobase. p. 89. ISBN 9781438126388.
- ^ Andrew Michael Manis (2002). Southern Civil Religions in Conflict: Civil Rights and the Culture Wars. Mercer University Press. p. 184. ISBN 9780865547858.
- ^ George C. Edwards; Desmond S. King (2007). Polarizované předsednictví George W. Bushe. Oxford University Press. p. 152. ISBN 9780199217977.
- ^ Squiers, A. (2018). The Politics of the Sacred in America: Role of Civil Religion in Political Practice. New York: Springer. p. 51-74. ISBN 978-3-319-68870-1.
- ^ Gail Gehrig, „Debata o americkém občanském náboženství: Zdroj pro konstrukci teorie“, Časopis pro vědecké studium náboženství, (Březen 1981) 20 # 1 s. 51–63 v JSTOR
- ^ Sanford Kessler, „Tocqueville o občanském náboženství a liberální demokracii“ Journal of Politics, 39 # 1 (1977), str. 119–46 v JSTOR
- ^ Marcela Cristi, Od občanského k politickému náboženství: průnik kultury, náboženství a politiky (2001), str. 7
- ^ John A. Coleman, „Občanské náboženství“ Sociologická analýza, Léto 1970, 31 # 2 str. 67–77 doi:10.2307/3710057
- ^ Albánec, Catherine L. (1976). Synové otců: Občanské náboženství americké revoluce. Martin E. Marty. Philadelphia: Temple University Press. ISBN 9780877220732. OCLC 1192523797. Citováno 5. září 2020.
- ^ Waldstreicher, David (1997). Uprostřed věčných plodů: vytváření amerického nacionalismu, 1776-1820. Chapel Hill: Publikováno pro Omohundro Institute of Early American History and Culture, Williamsburg ve Virginii, University of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-4691-9. OCLC 36900832.
- ^ John Ferling, Výstup George Washingtona: Skrytý politický génius americké ikony (2010).
- ^ Jürgen Heideking, „Federální procesí z roku 1788 a počátky amerického civilního náboženství.“ Sondování (1994): 367–87. v JSTOR
- ^ Len Travers, „Hurá čtvrtý: Vlastenectví, politika a Den nezávislosti ve federalistickém Bostonu, 1783–1818“. Institut Essex Historické sbírky 125: 129–61.
- ^ Kevin Coe a kol. Rétorika amerického občanského náboženství: Symboly, hříšníci a svatí (Lexington Books, 2016).
- ^ Richard G., Hutcheson, Jr., Bůh v Bílém domě: Jak náboženství změnilo moderní předsednictví (1988)
- ^ James David Fairbanks, „Kněžské funkce předsednictví: diskuse o literatuře o občanském náboženství a jejích důsledcích pro studium prezidentského vedení,“ Prezidentské studie čtvrtletně (1981) 11:214–32.
- ^ A b Robert D. Linder, „Univerzální pastor: občanské náboženství prezidenta Billa Clintona,“ Journal of Church and State, Podzim 1996, 38 # 4, str. 733–49
- ^ Charles W. Calhoun, „Občanské náboženství a předsednictví ve zlaceném věku: Případ Benjamina Harrisona,“ Prezidentské studie čtvrtletně, Podzim 1993, 23 # 4, str. 651–67
- ^ Barry A. Kosmin a Seymour Lachman, Jeden národ pod Bohem: Náboženství v současné americké společnosti (1994) str. 158
- ^ Manfred Brocker, „Občanské náboženství, fundamentalismus a politika a politika George W. Bushe“ Journal of Political Science, Ledna 2004, roč. 32, s. 95–124
- ^ Stefanie. Hammer, „Role vyprávění v politických kampaních: Analýza projevů Baracka Obamy,“ Národní identity, Září 2010, 12 # 3, s. 269–90
- ^ Craig R. Smith, Daniel Webster a oratoř občanského náboženství (2005) s. 117
- ^ Adam Goodheart (2011). 1861: Občanská válka se probouzí. Vintage knihy. p. 22. ISBN 9781400032198.
- ^ Jonathan H. Ebel, G.I. Messiahs: Soldiering, War, and American Civil Religion (2015) s. 7
- ^ Jonathan H. Ebel, „zámořské vojenské hřbitovy jako americký posvátný prostor: mé oči viděly la gloire.“ Materiální náboženství 8#2 (2012): 183–214.
- ^ Kelly Denton-Borhaug, „Sdílení míru: Mennonité a katolíci v konverzaci, ed. Gerald W. Schlabach a Margaret Pfeil,“ Americká katolická studia 125#2 (2014): 82–83.
- ^ Kelly Denton-Borhaug, Americká válečná kultura, oběť a spása (2011), s. 1–4.
- ^ Michael W. Casey, „Od pacifismu k vlastenectví: vznik občanského náboženství v církvích Krista během první světové války“ Mennonite Quarterly Review 66#3 (1992): 376–90.
- ^ Grace Y. Kao a Jerome E. Copulsky, „Slib věrnosti a významy a meze občanského náboženství“, Journal of the American Academy of Religion, Březen 2007, 75 # 1, str. 121–49 doi:10.1093 / jaarel / lfl065
- ^ Matthew W. Cloud, „„ Jeden národ, pod Bohem “: Tolerovatelné uznání náboženství nebo protiústavní propaganda studené války maskovaná v americkém občanském náboženství?“ Journal of Church and State, Jaro 2004, 46 # 2, str. 311–40, online
- ^ Adam Gamoran, „Občanské náboženství na amerických školách“ SA: Sociologická analýza, Podzim 1990, 51 # 3, str. 235–56
- ^ Charles Reagan Wilson, „Náboženství ztracených věcí: rituál a organizace jižního občanského náboženství, 1865–1920“, Journal of Southern History, Květen 1980, 46 # 2, str. 219–38
- ^ Charles Reagan Wilson, Pokřtěni krví: Náboženství ztracených věcí, 1865–1920 (1980)
- ^ Eric Woodrum a Arnold Bell, „Rasa, politika a náboženství v občanském náboženství mezi černochy“ SA: Sociologická analýza, Zima 1989, 49 # 4, str. 353–67
- ^ Jane Naomi Iwamura, „Critical Faith: Japanese Americans and the Birth of a New Civil Religion“, American Quarterly, Září 2007, 59 # 3, str. 937–968, v Project MUSE
- ^ Luis D. León, „Cesar Chavez v americké náboženské politice: mapování nové globální duchovní linie.“ American Quarterly, Září 2007, 59 # 3, str. 857–81, doi:10.1353 / aq.2007.0060
- ^ Gary Scott Smith, „Americký Mojžíš“ Křesťanská historie a biografie, Léto 2008, číslo 99, s. 8–13
- ^ Thomas S. Kidd, God of Liberty: A Religious History of the American Revolution (2010), s. 4, 37, 59, 112, 115,
- ^ A b Gordon S. Wood, „Oprášení Deklarace," The New York Review of Books, 14. srpna 1997
- ^ Wood, Gordon S., op. Cit., 14. srpna 1997
- ^ Velká pečeť webová stránka. Zobrazeno 19. srpna 2011.
- ^ Levinson 1987, str. 115.
- ^ Dallin H. Oaks (Feb 1992). „Božsky inspirovaná ústava“. Prapor.
- ^ Vidět D&C 101:77–80
- ^ Malcolm Bull, "The Seventh-Day Adventists: Heretics of American Civil ReligionSociological Analysis, April 1989, 50#2, pp. 177–87
- ^ Sanford Levinson (2011). Ústavní víra. Princeton NAHORU. p.95. ISBN 978-0691152400.
- ^ Levinson 1987, str. 118.
- ^ Levinson 1987, str. 119.
- ^ Levinson 1987, str. 120.
- ^ A b Harper, Douglas (January 2004). "Emancipation in Massachusetts". Otroctví na severu. Archivovány od originál 28. ledna 2004. Citováno 28. ledna 2004.
- ^ A b Levinson 1987, pp. 129–30, 133.
- ^ The visitor to the National Archives website today is invited to sign the Constitution online. Viewed September 11, 2011.
- ^ Levinson 1987, str. 144.
Další čtení
- Bellah, Robert Neelly (Winter 1967). "Civil Religion in America". Journal of the American Academy of Arts and Sciences. 96 (1): 1–21. Archivovány od originál on 2005-03-06. From the issue entitled Religion in America.
- Bellah, Robert Neelly (15. srpna 1992). The Broken Covenant: American Civil Religion in Time of Trial. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-04199-5.
- Bortolini, Matteo (2012). "The trap of intellectual success. Robert N. Bellah, the American civil religion debate, and the sociology of knowledge". Teorie a společnost. 41 (2): 187–210. doi:10.1007/s11186-012-9166-8.
- Canipe, Lee (March 2003). "Under God and anti-communist: how the Pledge of Allegiance got religion in Cold-War America". Journal of Church and State.[mrtvý odkaz ]
- Cloud, Matthew W (March 22, 2004). ""One nation, under God": tolerable acknowledgement of religion or unconstitutional cold war propaganda cloaked in American civil religion?". Journal of Church and State. 46 (2): 311–340. doi:10.1093/jcs/46.2.311. Archivovány od originál 20. října 2006.
- Gehrig, Gail (June 1981). American Civil Religion: An Assessment. Společnost pro vědecké studium náboženství. ISBN 978-0-932566-02-7.
- Gardella, Peter, American Civil Religion: What Americans Hold Sacred (Oxford University Press, 2014), 368 pp.
- Gorski, Philip. American Covenant: A History of Civil Religion from the Puritans to the Present (Princeton University Press, 2017) výňatek
- Hughes, Richard T. (July 6, 2004). Myths America Lives By. University of Illinois Press. ISBN 978-0-252-07220-8.
- Jewett, Robert; John Shelton Lawrence (2004). Captain America a křížová výprava proti zlu: Dilema horlivého nacionalismu. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-2859-0. Page 328 specifically talks about American civil religion, referencing Jones's book, American Civil Religion.
- Jones, Donald G.; Russell E. Richey (November 1990) [1st pub. 1974 by Harper]. American Civil Religion. Edwin Mellen Press. ISBN 978-0-7734-9997-3.
- Levinson, Sanford (1979). ""The Constitution" in American Civil Religion". Recenze Nejvyššího soudu. 1979: 123–151. doi:10.1086/scr.1979.3109568. JSTOR 3109568.
- McCarthy, Rockne. "Civil Religion in Early America," Fides et Historia, Summer 1975, 8#1 pp 20–40, covers 1800-1900
- Pierard, Richard V. and Robert D. Linder, "The President and Civil Religion," in Encyclopedia of the American Presidency vyd. by Leonard W. Levy and Louis Fisher, (1994), I: 203-06.
- Richey, Russell E., and Donald G. Jones, eds. American Civil Religion (1974), articles by scholars
- Rouner, Leroy S. ed. Civil Religion and Political Theology (1986).
- Sassi, Jonathan D. A Republic of Righteousness: The Public Christianity of the Post-Revolutionary New England Clergy (Oxford University Press, 2001). online
- Swatos, William H. "Civil Religion," in Encyclopedia of Religion and Society (1998) online ISBN 0-7619-8956-0
- SpearIt (2013). "Legal Punishment as Civil Ritual". SSRN 2232897. Citovat deník vyžaduje
| deník =
(Pomoc)
Historiografie
- Fenn, Richard K. "The Relevance of Bellah's 'Civil Religion' Thesis to a Theory of Secularization," Dějiny společenských věd, Fall 1977, 1#4 pp 502–517
- Gedicks, Frederick. "American Civil Religion: an Idea Whose Time Is Past," Recenze mezinárodního práva George Washingtona Volume: 41. Issue: 4. 2010. pp 891+. online
- Lindner, Robert D. "Civil Religion in Historical Perspective: The Reality that Underlies the Concept," Journal of Church and State, Summer 1975, 17#3 pp 399–421, focus on European theorists
- McDermott, Gerald Robert. "Civil Religion in the American Revolutionary Period: An Historiographic Analysis," Recenze Christian Scholar, April 1989, 18#4 pp 346–362
- Mathisen, James A.; Bellah, Robert N. "Twenty Years after Bellah: Whatever Happened to American Civil Religion?," Sociological Analysis, April 1989, 50#2, pp 129–146 online