Pacifismus v islámu - Pacifism in Islam

Část série na
islám
Allah3.svg
  • Allah-green.svg Islámský portál

Různá muslimská hnutí v historii spojovala pacifismus s Muslimská teologie.[1][2][3] Nicméně, válčení je již od dob nedílnou součástí islámské historie jak pro obranu, tak pro šíření víry Muhammad.[4][5][6][7]

Mír je důležitým aspektem islámu a muslimové se vyzývají, aby usilovali o mír a mírová řešení všech problémů. Většina muslimů však obecně nejsou pacifisté, protože učení v Koránu a hadísech umožňuje vést války, pokud je to možné ospravedlnit.[8] Podle Jamese Turnera Johnsona neexistuje normativní tradice pacifismus v islámu.[9]

Před Hidžra cestování Mohamed bojoval nenásilně proti své opozici v Mekce.[10] Teprve po vyhnanství došlo Koránová zjevení začal přijímat další útočná perspektiva.[11] Boj v sebeobraně není podle Koránu pro muslimy jen legitimní, ale také povinný. Korán však říká, že pokud nepřátelské chování nepřítele ustane, zanikne také důvod jeho zapojení.[12]

Dějiny

Chystám se vám dát takovou zbraň, že policie a armáda nebudou schopni se proti ní postavit. Je to zbraň Proroka, ale vy si toho nejste vědomi. Tou zbraní je trpělivost a spravedlnost. Žádná síla na zemi nemůže obstát.[13] — Khan Abdul Ghaffar Khan
Abdul Ghaffar Khan s Mahátma Gándí.
Další informace: Mír v islámské filozofii, Súfismus, Ahmadiyya, Egyptská revoluce z roku 1919, Khan Abdul Ghaffar Khan, a Khudai Khidmatgar

Před Hidžra cestovat, Muhammad bojoval nenásilně proti jeho opozici v Mekce,[10] poskytující základ pro islámské pacifistické myšlenkové směry, jako jsou některé Sufi objednávky a Ahmadiyya hnutí.[14] Válčení součástí obrany víry byla také část muslimský historie od doby Mohameda,[9] s násilí uvedeno v Korán odhalení po jeho vyhnanství z Mekky.[15]

Ve 13. století Salim Suwari filozof islámu, přišel s mírumilovným přístupem k islámu známému jako Suwarianská tradice.[1][2]

Senegalský sufi šejk Amadou Bamba (1850–1927) stál v čele nenásilného hnutí odporu proti francouzskému kolonialismu v západní Africe. Amadou Bamba opakovaně odmítal výzvy k džihádu proti Evropanům a kázal tvrdou práci, zbožnost a vzdělání jako nejlepší prostředek k odolávání útlaku a vykořisťování svého lidu.

Nejdříve masivní nenásilná implementace občanská neposlušnost byl způsoben Egypťané proti britské okupaci v Egyptská revoluce z roku 1919.[16] Zaghloul Pasha, považovaný za strůjce této masivní občanské neposlušnosti, byl rodák ze střední třídy, Azhar absolventka, politická aktivistka, soudkyně, parlamentní a bývalá ministryně vlády, jejichž vedení spojilo muslimské a křesťanské komunity i ženy do masivních protestů. Spolu se svými společníky Wafd párty, kteří zahájili kampaň v roce 1914, dosáhli nezávislosti Egypta a první ústavy v roce 1923.

Podle Margaret Chatterjee, Mahátma Gándí byl ovlivněn Sufi Islam. Tvrdí, že Gándhí byl obeznámen se Sufi Chishti Order, jehož Khanqah shromáždění, která navštěvoval, a byl ovlivněn súfijskými hodnotami, jako je pokora, nezištná oddanost, identifikace s chudými, víra v lidské bratrství, jednota Boha a pojem Fana.[17] David Hardiman poznamenává, že Gándhího oděv byl podobný Sufiho pirs a fakíři, což také poznamenal Winston Churchill když porovnával Gándhího s fakírem.[18] Podle Amitabh Pal, Gandhi následoval řetězec hinduismu, který nesl podobnosti s Sufi islámu.[19] Během Indické hnutí za nezávislost, několik muslimských organizací hrálo klíčovou roli v nenásilném odporu proti britskému imperialismu, včetně Khana Abdula Ghaffara Khana a jeho následovníků, jakož i Celoindická muslimská liga vedené Muhammad Ali Jinnah.

Khán Abdul Ghaffár Khán (6. února 1890 - 20. ledna 1988) (Paštštino: خان عبدالغفار خان), Přezdívaný Bāchā Khān (paštština: باچا خان, rozsvícený "král šéfové ") nebo Pāchā Khān (پاچا خان), byl Paštunů aktivista za nezávislost proti vládě Britové Raj. Byl to politický a duchovní vůdce známý svými nenásilný opozice a celoživotní pacifista a oddaný muslimský.[20] Blízký přítel Mohandas Gandhi, Bacha Khan byl přezdíval "Frontier Gandhi" v Britská Indie.[21] Bacha Khan založil Khudai Khidmatgar („Boží služebníci“) v roce 1929, jehož úspěch spustil tvrdý zásah ze strany Britská říše proti němu a jeho podporovatelům a utrpěli jedny z nejtvrdších represí vůči indickému hnutí za nezávislost.[22] Khan se ostře postavil proti Celoindická muslimská liga poptávka po rozdělení Indie.[23][24] Když Indický národní kongres prohlásil, že souhlasí s plánem rozdělení bez konzultace s vůdci Khudai Khidmatgar, cítil se velmi smutný a řekl Kongresu „hodili jste nás vlkům“.[25] Po rozdělení se Badshah Khan zavázal věrnosti Pákistán a požadoval autonomní “Paštunistán „správní jednotka v zemi, ale byl pákistánskou vládou často zatčen v letech 1948–1954. V roce 1956 byl znovu zatčen za odpor proti Jedna jednotka program, v jehož rámci vláda oznámila sloučení bývalých provincií West Punjab, Sindh, Severozápadní pohraniční provincie, Provincie hlavního komisaře Balúčistánu, a Unie států Balúčistánu do jednoho řádu Západní Pákistán. Badshah Khan také strávil většinu šedesátých a sedmdesátých let ve vězení nebo v exilu. Po jeho smrti v roce 1988 v Péšávar v domácím vězení byl podle své vůle pohřben ve svém domě v Jalalabad, Afghánistán. Na jeho pohřbu se zúčastnily desítky tisíc truchlících, kteří pochodovali přes Khyber Pass z Péšávaru do Jalalabadu, ačkoli to bylo poznamenáno dvěma bombovými výbuchy, při nichž zahynulo 15 lidí. Přes těžké boje v té době obě strany Sovětsko-afghánská válka, komunistická armáda a mudžáhidů, vyhlásil příměří, aby umožnil jeho pohřeb.[26]

Palestinský aktivista Nafez Assaily byl pozoruhodný jeho bookmobile služba v Hebron přezdívaná „Knihovna na kolech pro nenásilí a mír“,[27] a oslavován jako „kreativní muslimský exponent nenásilného aktivismu“.[28]

The První intifáda začala v roce 1987 původně jako nenásilné hnutí občanské neposlušnosti.[29][30] Skládalo se z generální stávky, bojkoty z Izraelská civilní správa instituce v Pásmo Gazy a západní banka, ekonomický bojkot spočívající v odmítnutí pracovat v Izraelské osady o izraelských výrobcích, odmítnutí platit daně, odmítnutí řídit palestinská auta s izraelskými licencemi, graffiti, a barikování.[31][32] Pearlman připisuje nenásilný charakter povstání vnitřní organizaci hnutí a jeho kapilárním dosahům na výbory sousedství, které zajišťovaly, že smrtící pomsta nebude reakcí ani tváří v tvář izraelskému represi vůči státu.[33]

Viz také

Další čtení

  • Ferguson, Johne. „Válka a mír ve světovém náboženství“, 1978

Reference

  1. ^ A b Emily Lynn Osborn (10. října 2011). Naši noví manželé jsou zde: domácnosti, pohlaví a politika v západoafrickém státě od obchodu s otroky po koloniální vládu. Ohio University Press. str. 18–. ISBN  978-0-8214-4397-2.
  2. ^ A b Louise Müller (2013). Náboženství a náčelnictví v Ghaně: vysvětlení přetrvávání tradiční politické instituce v západní Africe. LIT Verlag Münster. 207–. ISBN  978-3-643-90360-0.
  3. ^ Americký svědek rozdělení Indie Phillips Talbot Year (2007)
  4. ^ https://yalebooks.yale.edu/book/9780300198171/islamic-imperialism
  5. ^ Lews, Bernard, Islám a Západ, Oxford University Press, 1993, s. 9–10
  6. ^ Hoyland, Robert G. (2014). Na Boží cestě: Arabské výboje a vytvoření islámské říše. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-991636-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  7. ^ Kaegi, Walter E. (1995). Byzanc a rané islámské výboje. Cambridge University Press. ISBN  9780521484558.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  8. ^ „Co znamená pacifismus v islámu?“. BBC. Citováno 23. srpna 2019.
  9. ^ A b Johnson, James Turner (1. listopadu 2010). „1“. Idea svaté války v západních a islámských tradicích. Penn State Press. str. 20–25. ISBN  0-271-04214-1.
  10. ^ A b Boulding, Elise. „Kultury míru: skrytá stránka dějin“, s. 57
  11. ^ Howard, Lawrence. „Terorismus: kořeny, dopady, reakce“, s. 48
  12. ^ Afsaruddin, Asma (2007). Pohledy na džihád v celé historii. Náboženský kompas 1 (1), s. 165–69.
  13. ^ Nenásilí v islámském kontextu od Mohammeda Abu Nimera 2004
  14. ^ Hafez, Kai (2010). Radikalismus a politická reforma v islámském a západním světě. Cambridge University Press. p. 208. ISBN  978-1-139-48904-1.
  15. ^ Howard, Lawrence. Terorismus: kořeny, dopady, reakce, str. 48
  16. ^ Zunes, Stephen (1999: 42), Nenásilné sociální hnutí: geografická perspektiva, Blackwell Publishing
  17. ^ Chatterjee, Margaret (2005). Gándhí a výzva náboženské rozmanitosti: náboženský pluralismus se vrátil. Bibliophile jižní Asie. p. 119. ISBN  9788185002460.
  18. ^ Hardiman, David (2003). Gandhi v jeho době a naší: Globální dědictví jeho myšlenek. C. Hurst. p. 171. ISBN  978-1-85065-711-8.
  19. ^ Fiala, Andrew (2018). Routledge Handbook of Pacifism and nenásilí. Routledge. p. 94. ISBN  978-1-317-27197-0.
  20. ^ Americký svědek rozdělení Indie, autor: Phillips Talbot Year (2007) Sage Publications ISBN  978-0-7619-3618-3
  21. ^ Raza, Moonis; Ahmad, Aijazuddin (1990). Atlas kmenové Indie: S vypočítanými tabulkami údajů na úrovni okresů a jejich geografickou interpretací. Concept Publishing Company. p. 1. ISBN  9788170222866.
  22. ^ Zartman, I. William (2007). Mírotvorba v mezinárodních konfliktech: metody a techniky. Americký institut pro mír. p. 284. ISBN  1-929223-66-8. Citováno 4. února 2013.
  23. ^ „Abdul Ghaffar Khan“. Encyklopedie Britannica. Citováno 24. září 2008.
  24. ^ „Abdul Ghaffar Khan“. Miluji Indii. Citováno 24. září 2008.
  25. ^ „Dělicí a vojenské nástupnické dokumenty z Národního archivu USA“. Icdc.com. Citováno 2016-09-04.
  26. ^ 23. ledna 1988 vydání New York Times
  27. ^ Minke De Vries, Verso una gratuità feconda. L'avventura ecumenica di Grandchamp, Paoline, 2008, s. 173
  28. ^ Jerry Levin„West Bank Diary: Middle East Violence as Reported by a Former American rukojmí, Hope Publishing House, Pasadena, Kalifornie 2005 str.xx
  29. ^ Ruth Margolies Beitler, Cesta k masové vzpouře: Analýza dvou intifád, Lexington Books, 2004, str. Xi.
  30. ^ Roberts, Adam; Garton Ash, Timothy, eds. (2009). Občanský odpor a mocenská politika: Zkušenosti nenásilných akcí od Gándhího po současnost. Oxford: University Press. ISBN  978-0-19-955201-6.
  31. ^ BBC: Historie konfliktů
  32. ^ Walid Salem, „Lidská bezpečnost zdola: Strategie ochrany občanů Palestiny, 1988–2005“, Monica den Boer, Jaap de Wilde (eds.), Životaschopnost lidské bezpečnosti, Amsterdam University Press, 2008 s. 179–201 s. 190.
  33. ^ Wendy Pearlman, Násilí, nenásilí a palestinské národní hnutí, Cambridge University Press 2011, p. 107.