Gottgläubig - Gottgläubig

v nacistické Německo, Gottgläubig (doslova „věřit v Boha“)[1][2]) byl Nacistický náboženský termín pro formu Nedenominacionalismus praktikovali Němci, kteří měli oficiálně opustil křesťanské církve ale uchovali si svou víru Ježíš Kristus nebo a vyšší výkon nebo božský stvořitel. Takoví lidé byli povoláni Gottgläubigea termín pro celkový pohyb byl Gottgläubigkeit. Termín označuje někoho, kdo stále věří v Boha, i když nikoho nemá institucionální náboženské přidružení. The Nacisté nebyli přízniví vůči náboženským institucím své doby, ale spíše se snažili oživit zlatý věk křesťanství z před staletí. Netolerovali ateismus jakéhokoli typu v rámci NSDAP členství: Gottgläubigkeit bylo jakýmsi oficiálně schváleným neorganizovaným náboženstvím ekvivalentním „nedenominačnímu křesťanovi“ ve Spojených státech. 1943 Filozofický slovník definovaný gottgläubig jako: „oficiální označení pro ty, kteří vyznávají určitý druh zbožnosti a morálky, aniž by byli vázáni církevním vyznáním, přičemž však také odmítají bezbožnost a bezbožnost. “[3] Při sčítání lidu z roku 1939 bylo 3,5% německé populace označeno jako gottgläubig.[2]
Počátky
V roce 1920 Národní socialistický program z Nacionalistická německá dělnická strana (NSDAP), Adolf Hitler poprvé zmínil frázi "Pozitivní křesťanství Strana si nepřeje spojit se s konkrétním Křesťanské vyznání, ale s křesťanstvím obecně, a hledal svoboda vyznání "pro všechna označení", pokud neohrožují jeho existenci nebo neodporují morálním smyslům Germánská rasa."
Když se Hitler a NSDAP v roce 1933 dostali k moci, snažili se prosadit státní kontrolu nad církvemi, jednak prostřednictvím Reichskonkordat s Římskokatolický kostel a nucené sloučení Německá evangelická církevní konfederace do Protestantská říšská církev na druhé straně. Zdá se, že tato politika šla relativně dobře až do konce roku 1936, kdy došlo k „postupnému zhoršování vztahů“ mezi nacistickou stranou a církvemi. Kirchenaustritt („opuštění církve“).[4] Ačkoli neexistovala žádná oficiální směrnice shora dolů, která by zrušila členství v církvích, někteří členové nacistické strany to začali dělat dobrovolně a vyvíjeli tlak na další členy, aby následovali jejich příkladu.[4] Ti, kteří opustili církve, byli označeni jako Gottgläubige („věřící v Boha“), termín oficiálně uznávaný ministrem vnitra Wilhelm Frick dne 26. listopadu 1936. Zdůraznil, že tento termín znamená politickou disociaci od církví, nikoli akt náboženské odpadlictví.[4] Pojem „disident“, který někteří absolventi církve do té doby používali, byl spojován s tím, že byl „bez víry“ (glaubenslos), zatímco většina z nich zdůrazňovala, že stále věří v Boha, a proto vyžadovali jiné slovo.[4]
Ideolog nacistické strany Alfred Rosenberg byl první, kdo opustil svůj kostel[5] v listopadu 1933, ale na další tři roky by byl jediným prominentním nacistickým vůdcem, který by to udělal.[4] Počátkem roku 1936 SS vůdci Heinrich Himmler a Reinhard Heydrich ukončili své členství v římskokatolické církvi, následované řadou Gauleiter počítaje v to Martin Mutschmann (Sasko ), Carl Röver (Weser-Ems ) a Robert Heinrich Wagner (Baden ).[4] Na konci roku 1936 církev opustili zejména členové římskokatolické strany, následovaná v roce 1937 záplavou především členů protestantské strany.[4] Samotný Hitler nikdy nezavrhl své členství v římskokatolické církvi;[6] v roce 1941 řekl svému generálovi Gerhard Engel: „Jsem nyní jako předtím římský katolík a vždy jím zůstanu.“[7]
Demografie
Lidé, kteří se identifikovali jako gottgläubig mohl držet širokou škálu náboženských vír, včetně neklerikálního křesťanství,[4] Germánský neopohanství,[4] obecný nekřesťan teismus,[9] deismus,[2] a panteismus.[2] Přesně řečeno, Gottgläubigen nebyly ani povinni ukončit své členství v církvi, ale důrazně se k tomu chtěli.[10]
Dekretem Říšské ministerstvo vnitra ze dne 26. listopadu 1936 byl tento náboženský deskriptor oficiálně uznán ve vládních záznamech.[8] Sčítání lidu ze dne 17. května 1939 bylo poprvé, kdy se němečtí občané mohli oficiálně zaregistrovat jako gottgläubig.[8] Ze 79,4 milionu Němců o sobě tvrdilo 2,7 milionu lidí (3,5%) gottgläubig, ve srovnání s 94,5%, kteří patřili k protestantským nebo římskokatolickým církvím, 300 000 Židů (0,4%), 86 000 stoupenců jiných náboženství (včetně muslimů, buddhistů, hinduistů, neopohanů a jiných náboženských sekt a hnutí, 0,1%) a 1,2 milion (1,5%), kteří měli žádná víra (glaubenslos).[2][8] Paradoxně, Němci žijící v městských oblastech, kde byla podpora pro nacistickou stranu nejnižší, byli s největší pravděpodobností identifikováni jako gottgläubig, pět nejvyšších sazeb nalezených v Berlín (10.2%), Hamburg (7.5%), Vídeň (6.4%), Düsseldorf (6,0%) a Essen (5.3%).[11]
Tento termín se ještě několik let po válce sporadicky objevil a byl rozpoznán při sčítání lidu v roce 1946 uvnitř Francouzská okupační zóna, než zmizel z oficiálních dokumentů.[12]
Himmler a SS
Reichsführer-SS Heinrich Himmler, sám bývalý římský katolík, byl jedním z hlavních propagátorů gottgläubig hnutí.[2] Byl nepřátelský vůči křesťanství, jeho hodnotám, církvím a jejich duchovním.[2] Himmler však prohlásil: „Jako Národní socialisté, věříme v božský světonázor. “[2] Trval na existenci boha stvořitele, který upřednostňoval a řídil Třetí říše a německý národ, jak oznámil SS „Věříme v Všemohoucího Boha, který stojí nad námi; stvořil Zemi, vlast a Volk a poslal nám Führera. Jakákoli lidská bytost, která nevěří v Boha, by měla být považována za arogantní, megalomanskou, a hloupý, a proto se nehodí pro SS. “[2] Nedovolil to ateisté do SS, argumentujíc tím, že jejich „odmítnutí uznat vyšší pravomoci“ by bylo „potenciálním zdrojem nedisciplinovanosti“.[13]
Himmlera nijak zvlášť neznepokojovala otázka, jak toto božstvo označit; Bůh Všemohoucí, Starověký, Osud, „Waralda“, Příroda atd. Byli všichni přijatelní, pokud odkazovali na nějakou „vyšší moc, která stvořila tento svět a obdařila jej zákony boje a výběru, které zaručovaly další existenci přírody a přirozeného řádu věcí. “[2] Podle Himmlera „bezbožný je považován pouze ten, kdo se staví proti víře ve vyšší moc“; všichni ostatní byli gottgläubig, ale měl by být tedy mimo církev. Členové SS byli vystaveni tlaku, aby se identifikovali jako gottgläubig a zruší své členství v církvi, bude-li to nutné pod hrozbou vyloučení.[2]
Záznamy personálu SS ukazují, že většina jejích členů, kteří opustili církev kvůli své výchově, tak učinili těsně před nebo krátce po vstupu do SS.[2] The Sicherheitsdienst Členové (SD) byli nej ochotnějšími sbory SS, aby se stáhli ze svých křesťanských denominací a změnili svou náboženskou příslušnost na gottgläubig na 90%. Z důstojníků SS tak učinilo 74% těch, kteří se k SS připojili před rokem 1933, zatímco 68%, kteří se k SS připojili po roce 1933, se nakonec prohlásí gottgläubig. Do konce roku 1937 opustilo své církve 16% členů SS.[14]
Viz také
- Kult Nejvyšší Bytosti
- Ezoterika v Německu a Rakousku
- Němečtí křesťané (hnutí)
- Hnutí německé víry
- Vřesoviště (nové náboženské hnutí)
- Okultismus v nacismu
- Pozitivní křesťanství
- Náboženství v nacistickém Německu
- Náboženské aspekty nacismu
- Společnost Thule
Reference
- ^ Steigmann-Gall, Richard (2003). Svatá říše: nacistické koncepce křesťanství, 1919–1945. Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press. 218–219. ISBN 0-521-82371-4. Citováno 27. února 2018.
- ^ A b C d E F G h i j k l m Ziegler, Herbert F. (2014). Nová aristokracie nacistického Německa: Vedení SS, 1925-1939. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. str. 85–87. ISBN 978-14-00-86036-4. Citováno 23. ledna 2018.
- ^ „amtliche Bezeichnung für diejenigen, die sich zu einer artgemäßen Frömmigkeit und Sittlichkeit bekennen, ohne konfessionell-kirchlich gebunden zu sein, andererseits aber Religions- und Gottlosigkeit verwerfen“. Philosophisches Wörterbuch Kröners Taschenausgabe. Svazek 12. 1943. str. 206.. Citováno v Cornelia Schmitz-Berning, 2007, s. 281 a násl.
- ^ A b C d E F G h i Steigmann-Gall, Richard (2003). Svatá říše: nacistické koncepce křesťanství, 1919–1945. Cambridge: Cambridge University Press. p. 219. ISBN 9780521823715. Citováno 23. ledna 2018.
- ^ Rosenberg byl pokřtěn luteránem Kostel svatého Mikuláše, Tallinn krátce po jeho narození.
- ^ Christopher Hitchens (22. prosince 2007). „Hitchens on Hitler“. Citováno 24. ledna 2018 - přes YouTube.
- ^ Toland, John (1992). Adolf Hitler: Definitivní životopis. New York: Anchor Publishing. p. 507. ISBN 978-0385420532.
- ^ A b C d Gailus, Manfred; Nolzen, Armin (2011). Zerstrittene "Volksgemeinschaft": Glaube, Konfession und Religion im Nationalsozialismus (v němčině). Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. str. 195–196. ISBN 9783647300290. Citováno 24. ledna 2018.
- ^ Hans-Adolph Jacobsen, Arthur L. Smith Jr., Nacistická strana a německé ministerstvo zahraničí, Routledge, 2012, strana 157.
- ^ Steigmann-Gall, str. 221–222.
- ^ Steigmann-Gall, str. 222.
- ^ Albert Zink: Die Pfalz am Rhein. Speyer 1952, svazek D, tabulka 19 s. 263 f, Konfessionsverteilung im späteren Regierungsbezirks Pfalz bei der Volkszählung vom 26. Januar 1946: v městských a venkovských oblastech měl každý třímístný počet „Gottgläubigen“, celkem 8 300 z 931 640 obyvatel (viz tabulka 6, s. 259 f celkem) ve Falcku. Porovnejte také text z Heimatjahrbuch Vulkaneifel (čtvrtý poslední odstavec) o sčítání lidu v roce 1946 v roce 2006 Jünkerath, Francouzská okupační zóna. Dokonce i v roce 1950 se náboženské statistiky s „Gottgläubigen“ objevují sporadicky, například v roce Kamen viz auf wiki-de.genealogy.net nebo v Hameln, v: Erich Keyser, Deutsches Städtebuch, Band Niedersächsisches Städtebuch (Stuttgart 1952), str. 168.
- ^ Burleigh, Michael: Třetí říše: Nová historie; 2012; str. 196–197
- ^ State University of New York George C. Browder, profesor historie College of Freedonia (16. září 1996). Hitlerovi vymahači: Gestapo a bezpečnostní služba SS v nacistické revoluci. Oxford University Press. p. 166. ISBN 978-0-19-534451-6. Citováno 14. března 2013.