Samlesburské čarodějnice - Samlesbury witches

The Samlesburské čarodějnice byly tři ženy z Lancashire vesnice Samlesbury - Jane Southworth, Jennet Bierley a Ellen Bierley - obviněna 14letou dívkou Grace Sowerbuttovou z cvičení čarodějnictví. Jejich soud v Lancaster Poroty v Anglii dne 19. srpna 1612 byl jedním z řady čarodějnické procesy koná se tam dva dny a patří k nejslavnějším v anglické historii.[2] Procesy byly pro Anglii v té době neobvyklé, a to ve dvou ohledech: Thomas Potts, úředník u soudu, zveřejnil sborník ve svém Úžasný objev čarodějnic v hrabství Lancaster; a počet obviněných, kteří byli shledáni vinnými a oběšeni, byl neobvykle vysoký, deset v Lancasteru a další v York.[3] Všechny tři ženy ze Samlesbury byly osvobozeny.
Včetně obvinění proti ženám dětská vražda a kanibalismus. Naproti tomu ostatní zkoušeli stejné poroty, které zahrnovaly Pendle čarodějnice, byli obviněni z maleficium - způsobení škody čarodějnictvím.[4] Případ proti těmto třem ženám se „pozoruhodně“ zhroutil, když hlavní svědkyně obžaloby Grace Sowerbuttová byla soudcem odhalena jako „nástroj křivé přísahy katolického kněze“.[1]
Mnoho historiků, zejména Hugh Trevor-Roper, navrhli, že čarodějnické procesy v 16. a 17. století byly důsledkem náboženských bojů tohoto období, přičemž katolická i protestantská církev byly odhodlány potlačit to, co považovaly za kacířství.[5] Proces se samlesburskými čarodějnicemi je možná jedním jasným příkladem tohoto trendu; byl popsán jako „převážně kus protikatolické propagandy“,[6] a dokonce jako předvádění předvést, že Lancashire, považovaný v té době za divoký a nezákonný region, byl očištěn nejen od čarodějnic, ale také od „papežských spiklenců“ (tj., odmítavý Katolíci).[7]
Pozadí
Král Jakub I., který přišel do Anglický trůn z Skotsko v roce 1603 měl velký zájem o čarodějnictví. Na počátku 90. let 15. století byl přesvědčen, že proti němu spikli skotské čarodějnice.[8] Jeho kniha z roku 1597, Daemonologie, nařídil svým následovníkům, že musí vypovědět a stíhat všechny příznivce nebo čarodějnické praktiky. V roce 1604, rok po Jamesově nástupu na anglický trůn, byl přijat nový čarodějnický zákon „Zákon proti zaklínání, čarodějnictví a jednání se zlými a ničemnými duchy“, který ukládá trest smrti za způsobení škody použitím magie nebo exhumace mrtvol pro magické účely.[9] James byl však skeptický vůči důkazům předloženým při čarodějnických procesech, a to i do té míry, že osobně odhalil rozpory ve výpovědích předložených proti některým obviněným čarodějnicím.[10]
Obviněné čarodějnice žily Lancashire, anglický kraj, který byl na konci 16. století úřady považován za divoký a nezákonný region, „známý pro své krádeže, násilí a sexuální laxnost, kde byla církev ctěna bez velkého pochopení jejích doktrín běžní lidé".[11] Od smrti Queen Mary a nástup její nevlastní sestry na trůn Elizabeth v roce 1558, katolík kněží byli přinuceni se skrývat, ale v odlehlých oblastech, jako je Lancashire, slavili dál Hmotnost v tajemství.[12] Začátkem roku 1612, tedy roku zkoušek smírčí soudce (JP) v Lancashire bylo nařízeno sestavit seznam recusants v jejich okolí - ti, kteří se odmítli zúčastnit služeb Church of England, v té době trestný čin.[13]
Rodina Southworthů

16. století Anglická reformace, během níž se anglická církev odtrhla od autority papeže a katolické církve, rozdělila rodinu Southworthů z Samlesbury Hall. Sir John Southworth, hlava rodiny, byl vedoucím recusantem, který byl několikrát zatčen za to, že odmítl opustit svou katolickou víru. Jeho nejstarší syn, zvaný také John, konvertoval k anglické církvi, pro kterou byl vyděděn, ale zbytek rodiny zůstal spolehlivě katolík.[15]
Jedna z obviněných čarodějnic, Jane Southworth, byla vdovou po zděděném synovi Johnovi. Zdá se, že vztahy mezi Johnem a jeho otcem nebyly přátelské; podle prohlášení Johna Singletona, ve kterém se o Siru Johnovi zmiňuje jako o „starém pánovi“, Sir John odmítl dokonce projít kolem domu svého syna, pokud by se mu mohl vyhnout, a věřil, že Jane pravděpodobně zabije jejího manžela.[15][16] Jane Southworth (rozená Sherburne) a John se vzali asi v roce 1598 a pár žil v Samlesbury Lower Hall. Jane ovdověla jen několik měsíců před soudním procesem v roce 1612 a měla sedm dětí.[17]
Vyšetřování
Dne 21. března 1612 Alizon Device, který žil těsně za vesnicí Lancashire v Plot, blízko Pendle Hill,[18] setkal se John Law, pedlar z Halifax. Požádala ho o nějaké špendlíky, které jí odmítl dát,[19] a o několik minut později Law utrpěl mrtvici, z níž vinil Alizona.[20] Spolu se svou matkou Elizabeth a jejím bratrem Jamesem byla Alizon povolána, aby se 30. března 1612 dostavila před místního soudce Rogera Nowella. Na základě důkazů a přiznání, které získal, spáchal Nowell Alizona a deset dalších pro Lancaster Gaol, aby byli souzeni při příštích soudních jednáních. pro maleficium, způsobující škodu čarodějnictvím.[21]
Další Lancashire soudci se dozvěděli o Nowellově objevu čarodějnictví v kraji a dne 15. dubna 1612 JP Robert Holden zahájil vyšetřování ve své vlastní oblasti Samlesbury.[14] Výsledkem bylo, že do Lancaster Assizes bylo přiděleno osm osob, z nichž tři - Jane Southworthová, Jennet Bierleyová a Ellen Bierleyová - byly obviněny z praktikování čarodějnictví na Grace Sowerbuttové, Jennetině vnučce a Ellenině neteři.[22]
Soud
Soud se konal dne 19. srpna 1612 před sirem Edwardem Bromleym,[23] soudce usilující o povýšení na a obvod blíže Londýn, a kdo by proto mohl zapůsobit na krále Jakuba, šéfa soudnictví.[24] Před zahájením soudu Bromley nařídil propuštění pěti z osmi obžalovaných ze Samlesbury s varováním o jejich budoucím chování.[22] Zbytek - Jane Southworthová, Jennet Bierleyová a Ellen Bierleyová - byli obviněni z používání „různorodých ďábelských a zlých umění zvaných Čarodějnictví, Inchauntments, kouzla a kouzla, v jednom a na jednom Grace Sowerbutts“, k čemuž se nevinili.[25] Čtrnáctiletá Grace byla hlavním svědkem obžaloby.[26]
Grace byla první, kdo podal svědectví. Ve svém prohlášení tvrdila, že jak její babička, tak teta, Jennet a Ellen Bierleyové, se dokázaly proměnit v psy a že ji roky „pronásledovaly a trápily“.[27] Dále tvrdila, že ji transportovali na vrchol a stoh sena za vlasy a při jiné příležitosti se ji pokusil přesvědčit, aby se utopila. Podle Grace ji její příbuzní vzali do domu Thomase Walshmana a jeho manželky, kterým ukradli dítě, aby mu nasávalo krev. Grace tvrdila, že dítě zemřelo následující noc, a to po jeho pohřbu v Samlesburský kostel Ellen a Jennet vykopali tělo a odnesli si ho domů, kde něco z toho vařili a jedli a zbytek použili na výrobu masti, která jim umožnila změnit se v jiné tvary.[28]
Grace také tvrdila, že se jí zúčastnila její babička a teta s Jane Southworthovou sabaty koná se každý čtvrtek a neděli v noci na Red Bank na severním břehu řeky River Ribble. Na těchto tajných schůzkách se setkávali s „čtyřmi černými věcmi, které šly vzpřímeně, a přesto nebyly jako muži v obličeji“, s nimiž jedli, tančili a měli sex.[29]
Jako další vypovídal Thomas Walshman, otec dítěte, které údajně zabil a snědl obviněný. Potvrdil, že jeho dítě zemřelo z neznámých příčin asi ve věku jednoho roku. Dodal, že Grace Sowerbuttová byla objevena ležet jako mrtvá ve stodole svého otce asi 15. dubna a vzpamatovala se až následující den.[30] Dva další svědci, John Singleton a William Alker, potvrdili, že sir John Southworth, tchán Jane Southworthové, se zdráhal projít domem, kde žil jeho syn, protože věřil, že Jane je „zlá žena a čarodějnice“ ".[31]
Vyšetření
Thomas Potts, úředník poroty Lancaster, zaznamenává, že po vyslechnutí důkazů bylo mnoho z nich u soudu přesvědčeno o vině obviněného. Na otázku soudce, jak by mohli odpovědět na obvinění vznesená proti nim, Potts uvádí, že „pokorně padli na kolena s plačícími slzami“ a „žádali ho (Bromleyho), aby bohové prozkoumali Grace Sowerbuttovou“. Okamžitě „se změnil vzhled této Grace Sowerbuttové“; svědci „se začali hádat a navzájem se obviňovat“ a nakonec připustili, že Grace byla v jejím příběhu trénována katolickým knězem, kterému říkali Thompson. Bromley poté pověřil dívku vyšetřením dvěma JP, Williamem Leighem a Edwardem Chisnalem.[32] Během výslechu Grace snadno připustila, že její příběh byl nepravdivý, a řekla, že jí řekl, co má říct strýc Jane Southworthové,[7] Christopher Southworth aka Thompson, a jezuita kněz, který se skrýval v oblasti Samlesbury;[33] Southworth byl kaplanem v Samlesbury Hall,[34] a strýc Jane Southworth manželstvím.[17] Leigh a Chisnal vyslýchali tři obviněné ženy ve snaze zjistit, proč si proti nim Southworth mohl vymyslet důkazy, ale žádná z nich nemohla nabídnout jiný důvod než to, že každá z nich „jde do [anglikánské] církve“.[35]
Poté, co byla prohlášení přečtena u soudu, Bromley nařídil porotě, aby shledala nevinnými obžalované, přičemž uvedla, že:
Bůh tě vysvobodil nad očekávání, prosím, Bože, můžeš použít toto milosrdenství a laskavost dobře; a dejte pozor, abyste dále nepadli: A tak soud nařídil, abyste byli osvobozeni.[36]
Potts uzavírá svůj popis soudu slovy: „Taková byla tato ubohá nevinná stvoření, která byla velkou péčí a bolestmi tohoto čestného soudce osvobozena od nebezpečí této spiknutí; tato bloudská praxe kněze byla otevřena“.[37]
Úžasný objev čarodějnic v hrabství Lancaster

Téměř vše, co je o procesech známo, pochází ze zprávy o jednání, kterou napsal Thomas Potts, úředník Lancaster Assizes. Potts byl instruován, aby sepsal svůj účet soudci soudu, a dokončil práci do 16. listopadu 1612. Bromley revidoval a opravil rukopis před jeho zveřejněním v roce 1613 a prohlásil, že je „skutečně nahlášený“ a „vhodný a vhodný k vydání ".[38] Ačkoli je kniha napsána jako zjevně doslovný záznam, není zprávou o tom, co bylo ve skutečnosti řečeno u soudu, ale spíše úvahou o tom, co se stalo.[39] Přesto se Potts „zdá být obecně důvěryhodným, i když ne úplným popisem čarodějnického soudu Assize, za předpokladu, že čtenář si je neustále vědom toho, že místo doslovných zpráv používá písemné materiály“.[40]
Potts ve svém úvodu k soudu píše; „Takto jsme na nějaký čas nechali Graundské čarodějnice Forresta z Pendle, k dobré úvaze velmi dostatečné poroty.“[23] Bromley mezitím vyslechl případy proti třem čarodějkám Pendle, které se přiznaly k jejich vině, ale musel se ještě vypořádat s ostatními, kteří zachovali svou nevinu. Věděl, že jediné svědectví proti nim přijde od devítileté dívky, a že král James varoval soudce, aby pečlivě prozkoumali důkazy předložené proti obviněným čarodějnicím a varovali před důvěřivostí.[7] Ve svém závěru k popisu soudu Potts říká, že byl vložen v očekávané posloupnosti „zvláštním rozkazem a přikázáním“,[41] pravděpodobně soudců soudu. Poté, co Bromley usvědčil a odsoudil k trestu smrti tři čarodějnice, se možná chtěl vyhnout jakémukoli podezření z důvěřivosti tím, že představil své „mistrovské odhalení“ důkazů předložených Grace Sowerbuttovou, než obrátil svou pozornost zpět na zbytek čarodějnic Pendle.[7]
Moderní interpretace
Potts prohlašuje, že „tato hrabě z Lancashire ... nyní může být podle zákonů včela hojně rozšířena na čarodějnice různého druhu, jako jsou semináře, jezuité a papežové“,[42] a popisuje tři obviněné ženy, které kdysi byly „tvrdohlavé papežnice a nyní přišly do kostela“.[43] Soudce by byl rozhodně rád, kdyby ho král James, šéf soudnictví, považoval za rozhodné řešení katolických recusantů i čarodějnictví, „dvou velkých hrozeb pro Jacobeanský řád v Lancashire“.[44] Samlesbury Hall, rodinný dům Southworthů, bylo úřady podezřelé z toho, že je útočištěm katolických kněží, a před soudem v roce 1612 byl po značnou dobu pod tajným vládním dohledem.[6] Je možné, že JP Robert Holden byl při vyšetřování alespoň částečně motivován touhou „vykouřit svého jezuitského kaplana“ Christophera Southwortha.[34]
Anglická zkušenost s čarodějnictvím se poněkud lišila od evropské, pouze s jedním skutečně masovým honem na čarodějnice, s ním Matthew Hopkins v Východní Anglie během roku 1645. Tento incident představoval více než 20 procent počtu čarodějnic, které byly podle odhadů popraveny v Anglii mezi počátkem 15. a polovinou 18. století, méně než 500.[45] Anglický právní systém se také významně lišil od inkvizičního modelu používaného v Evropě, který vyžaduje, aby veřejnost obviňovala své sousedy z nějaké trestné činnosti, a aby o případu rozhodovala porota jejich kolegů. Období anglických čarodějnických procesů „se točilo kolem populárních vír, podle nichž byl zločin čarodějnictví jedním z ... zlých činů“, pro které musely být poskytnuty hmatatelné důkazy.[46]

Potts věnuje několik stránek poměrně podrobné kritice důkazů předložených ve vyjádření Grace Sowerbuttové, čímž dává nahlédnout do rozporů, které existovaly na počátku 17. století mezi pohledem protestantského establishmentu na čarodějnictví a vírou obyčejných lidí, kteří mohou mít byly ovlivněny kontinentálnějšími pohledy katolických kněží, jako byl Christopher Southworth.[48] Na rozdíl od svých evropských protějšků anglická protestantská elita věřila, že čarodějnice zůstávají známé nebo společenská zvířata, a proto nebylo považováno za věrohodné, že samlesburské čarodějnice žádné neměly.[46] Příběh Grace o sabatu nebyl Angličanům v té době příliš známý, ačkoli víra v takové tajné shromáždění čarodějnic byla v Evropě rozšířená.[49] Většina démonologů té doby, včetně krále Jakuba, se domnívala, že zázraky může provádět pouze Bůh a že těm, kteří se spojili s Ďáblem, nedal moc jít proti přírodním zákonům.[47] Potts proto odmítá tvrzení Sowerbuttů, že Jennet Bierleyová se přeměnila na černého psa, s poznámkou „Věděl bych, jakým způsobem může kterýkoli kněz udržet tento důkazní bod“. Stejně tak lehce odmítá Gracein popis sabatu, o kterém tvrdila, že se jej zúčastnila, kde se setkala se „čtyřmi černými věcmi ... ne jako muži v obličeji“, s poznámkou, že „Seminarie [kněz] mýlí tvář s feete : Pro Chattox [jedna z čarodějnic Pendle] a všechny její kolegyně souhlasí, je Ďábel clenen-noha: ale Fancie [Chattoxova povědomá] měla velmi dobrou tvář a byla správným mužem. “[50]
Je pravděpodobně nepravděpodobné, že by obviněné ženy nedokázaly upozornit vyšetřující soudce na jejich podezření ohledně motivace Grace Sowerbuttové při prvním vyšetřování, a to pouze na samém konci procesu, když se jich soudce zeptal, zda mají co říci na jejich obranu. Proces se samlesburskými čarodějnicemi v roce 1612 mohl být „z velké části dílem antikatolické propagandy“,[6] nebo dokonce „show-trial“,[22] jehož účelem bylo prokázat, že Lancashire byl očištěn nejen od čarodějnic, ale také od „papežských spiklenců“.[7]
Následky
Bromley dosáhl svého žádoucího povýšení na Midlands Circuit v roce 1616. Potts dostal do správy Skalme Park od krále Jakuba v roce 1615, aby choval a vycvičoval královy psy. V roce 1618 dostal odpovědnost za „shromažďování propadů zákonů o kanalizaci po dobu 21 let“.[51] Nejstarší syn Jane Southworthové, Thomas, nakonec zdědil majetek svého dědečka ze Samlesbury Hall.[17]
Reference
Citace
- ^ A b Pumfrey (2002), str. 22
- ^ Sharpe (2002), str. 1
- ^ Ukvapený (1993), str. 23
- ^ Ukvapený (1993), str. 2
- ^ Winzeler (2007), str. 86–87
- ^ A b C Ukvapený (1993), s. 32–33
- ^ A b C d E Pumfrey (2002), str. 35
- ^ Pumfrey (2002), str. 23
- ^ Martin (2007), str. 96
- ^ Pumfrey (2002), s. 23–24
- ^ Ukvapený (1993), str. 5
- ^ Ukvapený (1993), s. 8–9
- ^ Ukvapený (1993), str. 7
- ^ A b Ukvapený (1993), str. 30
- ^ A b Ukvapený (1993), s. 30–32
- ^ Davies (1971), str. 94
- ^ A b C Abram (1877), str. 93
- ^ Pole (1998), str. 60
- ^ Bennett (1993), str. 9
- ^ Swain (2002), str. 83
- ^ Bennett (1993), str. 16
- ^ A b C Goodier, Christine, „Samlesburské čarodějnice“, Rada hrabství Lancashire, archivovány od originál dne 13. prosince 2007, vyvoláno 30. června 2009
- ^ A b Davies (1971), str. 83
- ^ Pumfrey (2002), str. 24
- ^ Davies (1971), str. 85
- ^ Davies (1971), str. 88
- ^ Davies (1971), str. 86
- ^ Davies (1971), str. 86–89
- ^ Davies (1971), str. 90
- ^ Davies (1971), str. 93
- ^ Davies (1971), str. 94–95
- ^ Davies (1971), str. 100–101
- ^ Ukvapený (1993), str. 31
- ^ A b Wilson (2002), str. 139
- ^ Davies (1971), str. 104–105
- ^ Davies (1971), str. 168
- ^ Davies (1971), str. 106
- ^ Davies (1971), str. xli
- ^ Gibson (2002), str. 48
- ^ Gibson (2002), str. 50
- ^ Davies (1971), str. 107
- ^ Davies (1971), str. 153
- ^ Davies (1971), str. 101
- ^ Pumfrey (2002), str. 31
- ^ Sharpe (2002), str. 3
- ^ A b Pumfrey (2002), str. 28
- ^ A b Pumfrey (2002), str. 34
- ^ Sharpe (2002), str. 4
- ^ Wilson (2002), str. 138
- ^ Davies (1971), str. 98
- ^ Pumfrey (2002), str. 38
Bibliografie
- Abram, William Alexander (1877), Historie Blackburnu, města a farnosti (PDF), vyvoláno 14. srpna 2009
- Bennett, Walter (1993), Pendle čarodějnice, Knihovní a zábavní výbor rady okresu Lancashire, OCLC 60013737
- Davies, Peter (1971) [1929], The Trial of the Lancaster Witches, Londýn: Frederick Muller, ISBN 978-0-584-10921-4 (Faxový dotisk Daviesovy knihy z roku 1929, obsahující text Úžasný objev čarodějnic v hrabství Lancaster podle Potts, Thomas (1613))
- Fields, Kenneth (1998), Lancashire Magic and Mystery: Secrets of the Red Rose County, Sigma, ISBN 978-1-85058-606-7
- Gibson, Marion (2002), „Dusty Memory Thomase Pottsa: Rekonstrukce spravedlnosti v Úžasné objevování čarodějnic", Poole, Robert (ed.), The Lancashire Witches: Histories and Stories, Manchester University Press, s. 42–57, ISBN 978-0-7190-6204-9
- Spěchal, Rachel A. C. (1993), Zkouška Pendle Witch 1612, Lancashire County Books, ISBN 978-1-871236-23-1
- Martin, Lois (2007), Dějiny čarodějnictvíPocket Essentials, ISBN 978-1-904048-77-0
- Pumfrey, Stephen (2002), „Potts, spiknutí a politika: James I's Daemonologie a Úžasné objevování čarodějnic", Poole, Robert (ed.), The Lancashire Witches: Histories and Stories, Manchester University Press, s. 22–41, ISBN 978-0-7190-6204-9
- Sharpe, James (2002), „Lancasterské čarodějnice v historickém kontextu“, Poole, Robert (ed.), The Lancashire Witches: Histories and Stories, Manchester: Manchester University Press, s. 1–18, ISBN 978-0-7190-6204-9
- Swain, John (2002), „Čarodějnictví, ekonomika a společnost v lese Pendle“, Poole, Robert (ed.), The Lancashire Witches: Histories and Stories, Manchester University Press, s. 73–87, ISBN 978-0-7190-6204-9
- Wilson, Richard (2002), „Pilotův palec: Macbeth a jezuité “, Poole, Robert (ed.), The Lancashire Witches: Histories and Stories, Manchester: Manchester University Press, s. 126–145, ISBN 978-0-7190-6204-9
- Winzeler, Robert L. (2007), Antropologie a náboženství: co víme, myslíme a zpochybňujeme, Altamira Press, ISBN 978-0-7591-1046-5
externí odkazy
- Daemonologie na Projekt Gutenberg (1597)
- Lancashire čarodějnice na Projekt Gutenberg (1849)