Zkoušky čarodějnic v Lotyšsku a Estonsku - Witch trials in Latvia and Estonia
The Zkoušky čarodějnic v Lotyšsku a Estonsku byly prováděny hlavně Baltská němčina elita duchovenstva, šlechty a měšťanů proti domorodému rolnictvu s cílem pronásledovat pohanství pomocí křesťanské démonologie a čarodějnické ideologie.[1] V tomto aspektu jsou podobné Čarodějnické zkoušky na Islandu. Jsou špatně zdokumentovány, protože mnohé by byly provedeny soukromými realitními soudy pronajímatelů, které nezachovaly žádné soudní protokoly.
Dějiny
Pozadí
Oblast dnešní doby Estonsko a Lotyšsko byl obsazen Němcem Řád německých rytířů ve 13. století. Řád germánských pokřesťanšťoval území a zavedl nový křesťanský zákon, Livonské právo, založený na němčině Sachsenspiegel z roku 1225, která zahrnovala smrt upálením na hranici za čarodějnictví.[1] To bylo následováno Synoda v Rize v roce 1428, kdy bylo všem křesťanským kněžím přikázáno hlásit každého, kdo praktikuje nebo najímá někoho, kdo praktikuje pohanství nebo čarodějnictví, aby mohli být spáleni.[1] Vzhledem k tomu, že dokumentace soudů ze středověku většinou chybí, není známo, zda tyto zákony vedly k popravám.
První potvrzená poprava čarodějnictví v roce Livonia proběhlo na statku Saku mimo Reval v roce 1527, následovaný Zkoušky čarodějnic Põlula v roce 1542 a pět žen popravených v Juuru čarodějnické procesy z roku 1588[1]
Teprve v 17. století se však zachoval dostatek dokumentárního materiálu, který by umožnil systematičtější vyšetřování baltských čarodějnických procesů. Zlomovým okamžikem bylo vydání německé příručky o čarodějnictví Neun Außerlesen und Wolgegründete Hexen Predigt dozorcem livonské církve, Herman Samsonius v Riga v roce 1625, který představil mezi místní elitou západoevropskou démonologii a čarodějnickou ideologii, a poskytl tak ideologický základ čarodějnického pronásledování v Livonii. [1]
Důvodem pro čarodějnická pronásledování v regionu byla skutečnost, že křesťanství bylo slabé. Křesťanství bylo vnuceno domorodému obyvatelstvu německou pobaltskou elitou a pohanství bylo stále velmi populární a rolnictvo praktikovalo v tajnosti.[1] To bylo vadí německému kléru, šlechtě a obchodní třídě a čarodějnické procesy napomohly pronásledování pohanství a úsilí o zajištění náboženské konformity a ochrany křesťanství.[1] V roce 1637 prohlásil superintendant livonské církve, že by konzistorie mělo pronásledovat rozšířené „pohanství, čarodějnictví a modlářství“, které stále ještě rolníci praktikují, a nařídil místním vikářům hlásit, zda se rolníci stále shromažďují na svatých místech v přírodě, aby uctívali pohanské bohy. a vykonávat oběti.[1] V letech 1667-68 provedla církevní komise vyšetřování v jižním Estonsku a uvedla, že téměř v každé farnosti byli pohané, kteří se shromažďovali na svatých pohanských místech nebo domech a oslavovali pohanské bohy, na které pili a pod dohledem některých mužů konali rituály. a ženy, které působily jako pohanské kněží a kněžky. [1] Mnoho rolníků bylo vůči křesťanství nepřátelských a odmítli chodit do kostela.[1] Toto pohanství bylo příčinou velké nechuti křesťanského německého duchovenstva a německých hospodářů, kteří odkazovali na pohanské kněze a kněžky jako na čaroděje a čarodějnice a pomocí čarodějnických procesů vyhlazovali pohanství a prosazovali křesťanství na rolnictvu.[1]
Čarodějnické procesy
- Viz také Procesy s vlkodlaky
Populace Livonia skutečně věřila v čarodějnictví jako takové, ale málokdy v čarodějnictví, jak to definovala moderní křesťanská démonologie té doby. Lidé byli obvykle obviňováni svými sousedy z toho, že způsobili škodu jim, jejich zvířatům nebo farmě použitím kouzelného jídla nebo pití.[1] Zdá se, že lidé obecně nevěřili v Ďáblův pakt a ani obžalovaní, svědci ani obvinění obvykle vůbec nezmínili Satana, dokud nebyli vyslýcháni úřady, které pomocí mučení přizpůsobily přiznání obviněných čarodějnic moderní démonologii a the Ďáblova smlouva a Sabat satana popsáno v čarodějnických příručkách kontinentu.[1] Zatímco víra v satanské čarodějnictví byla u rolnictva vzácná, víra v vlkodlaci Byly silné a obvinění směřovala k lidem obviněným z ublížení ostatním v jejich vlčí podobě: tyto formy obvinění byly také transformovány do čarodějnických procesů ze strany úřadů, které přizpůsobily přiznání obviněných tak, aby odpovídaly moderní křesťanské čarodějnické ideologii.[1] V baltských čarodějnických procesech bylo mučení běžné, stejně jako utrpení vodou, a metoda popravy měla být upálena zaživa na hranici, pouze ve vzácných případech byla předem změněna na dekapitaci.[1]
Jméno obviněného je doloženo jen zřídka, ale zdá se, že většina z nich byla často staršími rolníky mazaný lid nebo jejich příbuzní.[1] Zdá se, že muži byli obviňováni zhruba stejně často jako ženy a v některých regionech ještě častěji: z 206 obviněných v Estonsku bylo známo pohlaví, 60% byli muži. [1] Baltské procesy s čarodějnicemi byly obvykle vedeny pouze proti jednomu nebo nejvýše čtyřem lidem současně a velké procesy, jako například Platit čarodějnické procesy s devíti obviněnými v roce 1615, byly vzácné.[1]
Potíž ve výzkumu baltských čarodějnických procesů byla skutečnost, že rolnictvo bylo pod nevolnictví šlechta a jakýkoli zločin spáchaný rolníkem byl tím pod soukromou jurisdikcí místního pronajímatele, který mohl vést soukromý proces s jeho majetkem. Němečtí pobaltští majitelé zřídkakdy dokumentovali a uchovali jakýkoli protokol o čarodějnických procesech, které prováděli na svých panstvích, a výsledkem je, že většina pobaltských čarodějnických soudů probíhá ve městech v průběhu 17. století.[1]
Z těchto čarodějnických procesů, kde se dokumentace dochovala, je v Estonsku v letech 1520 až 1725 známo 140.[1] Z těchto čarodějnických poprav byla zachována dokumentace, 65 bylo provedeno v letech 1610 až 1650, z toho 29 žen a 26 mužů.[1]
Konec
Mučení bylo nakonec zakázáno v Livonsku v roce 1686 a v Estonsku v roce 1699.[1] Možná posledními popravami pro čarodějnictví byli tři lidé popravení v čarodějnickém procesu v roce Dorpat v roce 1699, z nichž poslední byli Tattra Santi Michel.[1] V Dorpatu byl v roce 1723 veden soud s čarodějnicemi, jehož výsledkem byl rozsudek smrti pro Wila Ada z Valguta v Rannu, ale rozsudek byl přeměněn na trest odnětí svobody.[1]
V roce 1816 byl farmář Jakob zbičován a čtyři spolupachatelé, mezi nimi i „manželka Anny Vana-Harmové“, byli pokáráni za to, že tvrdili, že jsou schopni vysledovat zloděje pomocí čarodějnictví.[1]