Velký skotský hon na čarodějnice z let 1649–50 - Great Scottish witch hunt of 1649–50

Falešné čarodějnice bodnutí od Reginald Scott je Objev čarodějnictví, 1584

The skvělý skotský hon na čarodějnice z let 1649–50 byla série čarodějnické procesy ve Skotsku. Je to jeden z pěti hlavních lovů identifikovaných v raném novověku ve Skotsku a pravděpodobně došlo k největšímu počtu poprav za jediný rok.

Pokusy se odehrály v období hospodářských, politických a náboženských nepokojů. Politické a náboženské nepokoje byly způsobeny porážkou skotské armády v Druhá anglická občanská válka a vzestup moci radikálu Kirkova párty, který se pokusil vytvořit „zbožnou společnost“, vykořenit čarodějnice a další pachatele. V roce 1649 schválili nový čarodějnický zákon a povzbudili místní presbytáře, aby vyhledaly čarodějnice. Intenzivní období lovu čarodějnic začalo v roce 1649 a pokračovalo až do roku 1650, přičemž se z velké části omezovalo na nížiny Lothian a Pikola, ale přelila se do severní Anglie, kde byla skotská čarodějnice píchnutí byli aktivní. Období vlády Kirkovy strany skončilo, když Cromwell v červenci 1650 vedl armádu přes hranice. Pro Skotsko je v letech 1649 a 1650 známo asi 612 záznamů o obviněních z čarodějnictví a v soudních procesech bylo popraveno přes 300 čarodějnic. Většina z nich byla v ad hoc soudy, které měly mnohem vyšší míru exekuce než soudní řízení profesionálních právníků. Většina čarodějnic byly ženy a většina z nich měla relativně nízké sociální postavení. Ďábel se v čarodějnických procesech, které se hlavně týkaly vnímaného poškození čarodějnictvím, objevoval relativně vzácně.

Většinu pokusů zahájil místní ministr a jeho zasedání nebo konzistoř, jehož cílem bylo získat od obviněné osoby důkaz nebo přiznání. Obviněné čarodějnice často jmenovaly další osoby, které byly poté testovány na zločin, což rozšířilo lov. The Kancléř, John Campbell, 1. hrabě z Loudoun vyjádřil výhrady k těmto přiznáním. V pozdějších fázích lovu Parlament a jeho zastupitelský orgán Výbor stavovských dohlížel na procesy přísněji a místo vydávání soudních komisí místním pánům začalo vysílat šerifské zastoupení, aby v těchto lokalitách pořádaly zvláštní soudní dvory. Po roce 1650 vstoupily čarodějnické procesy do nové fáze, kdy došlo ke snížení celkového počtu stezek a upuštění od místních zkoušek ve prospěch smíšených centrálně-místních zkoušek. Skotské čarodějnické procesy byly pozoruhodné jejich použitím píchání a Ďáblova značka skrz které nemohli cítit bolest. Tento proces by se mohl proměnit ve formu mučení, kdy by bylo možné subjekt opakovaně píchat, dokud se nepřiznal.

Pozadí

Medaile Dunbar, ukazující Oliver Cromwell, jehož vítězství u Prestona a Dunbara završilo lov

40. léta 16. století patřila k nejchladnějším desetiletím v Evropě Malá doba ledová a období 1649–53 bylo ve Skotsku chudou úrodou a obecným nedostatkem.[1] Poslední propuknutí dýmějového moru ve Skotsku bylo v letech 1644–49.[2] V roce 1648 skotský Covenanter režim byl poražen silami Nová modelová armáda pod Oliver Cromwell na Bitva o Preston v Druhá anglická občanská válka. Na začátku roku 1649 Král Karel I. byl popraven anglickým parlamentem a když Skoti okamžitě prohlásili jeho syna za krále Karel II, obnovená válka mezi Skotskem a rodící se anglickou republikou vypadala nevyhnutelně.[3] Tyto okolnosti vedly k pádu umírněných Inženýři, kteří byli ochotni zapojit se do kompromisu s monarchismem a vzestupem Kirkova párty, radikálnější křídlo presbyteriánského hnutí. Jeho moc byla upevněna průchodem Zákon tříd v lednu 1649, který vyloučil Engagers z funkce. Kirkova strana nebyla ochotna přistoupit na kompromisy ohledně principů Covenanter a měla za cíl očistit Skotsko a vytvořit „zbožnou společnost“.[4]

Přes 1640s Valné shromáždění a Komise Kirků lobovala za prosazování a rozšíření úmluvy Zákon o čarodějnictví 1563, který byl základem předchozích čarodějnických procesů. Covenanterův režim přijal v roce 1649 řadu aktů k prosazení zbožnosti, které vedly k trestným činům rouhání, uctívání falešných bohů a bitíčů a kurzorů jejich rodičů. Také schválili nový čarodějnický zákon, který ratifikoval stávající zákon a rozšířil jej tak, aby jednal s konzuláty „ďáblů a známých duchů“, kteří by nyní byli potrestáni smrtí.[5] V roce 1649 komise Valného shromáždění koordinovala presbytáře při jejich hledání „uprchlých čarodějnic“, připomínala jim význam lovu čarodějnic a povzbuzovala je při získávání soudních komisí k doporučování jmen komisařů.[6] V květnu 1650 parlament zřídil výbor, který se bude zabývat výpovědi a dalšími právními dokumenty spojenými s obviněními a provizemi. Jednotliví členové parlamentu a další přední Covenanters se aktivně účastnili lovu čarodějnic.[5] V červenci 1650 Cromwell vedl 16 000 armádu přes hranice u Berwicku a postupoval směrem k Edinburghu, převzal kontrolu nad nížinou a nakonec vyhrál rozhodující vítězství v Dunbar v září to ukončilo vládu Kirkovy strany.[7]

Povaha lovu

Rozsah

Hlavní oblasti lovu v Lothianu a Fife z Blaeu je Atlas (1654)

Lov 1649–50 je jedním z pěti hlavních honů na čarodějnice v raném novověku ve Skotsku, ostatní jsou uvnitř 1590–91, 1597, 1628–31 a 1661–62.[8] Existuje jedno přežité a datované obvinění z února 1649, sládek v Dunfermine, který se úspěšně bránil proti obvinění z používání magie, snad proto, aby vylepšil své pivo. Byly dva případy za březen, tři za duben, 15 za květen a do června byl lov v plném proudu,[9] pokračovala do poloviny roku 1650, kdy začala ustupovat.[10] Stejně jako většina hlavních sérií lovů ve Skotsku byla převážně omezena na nížiny,[11] Kde Kostel měl největší kontrolu.[12] Začalo to v roce Lothian a rozšířil se na Pikola a pak po celé nížině.[13] Lov pravděpodobně začal v Inverkeithing kde ministr Walter Bruce projevil zájem o lov čarodějnic a byl pozastaven za kázání při popravě čarodějnice v březnu 1649. Zdá se, že se tento zájem rozšířil i do sousedních farností.[14] Kromě Inverkeithingu proběhly hlavní zkoušky Aberdour, Burntisland, Dysart a Dunfermline.[15] Lov se rozšířil do severní Anglie, kde se ve městech v Anglii odehrála řada pokusů Newcastle-upon-Tyne a Berwick-upon-Tweed stejně jako v okolních vesnicích v Northumberlandu, do nichž byli zapojeni skotští lovci čarodějnic.[16]

Ve Skotsku je v letech 1649 a 1650 známo asi 612 záznamů o obviněních z čarodějnictví. Z nich je 399 z roku 1649. Zahrnují 556 jmenovaných osob a dalších 243 nejmenovaných osob.[17] Podle Christine Larnerové byl rok 1649 „rokem, který mohl zaznamenat největší počet poprav v celém skotském lovu čarodějnic“.[5] Ve studiích bylo popraveno více než 300 čarodějnic,[18] s až 200 popravami v samotném Lothianu.[19] Procesy s čarodějnicemi v Newcastlu zahrnovaly 30 osob s 20 oběťmi a byly posledním intenzivním lovem v Anglii.[16] Většina stíhání ve Skotsku byla místní ad hoc soudy, které měly mnohem vyšší míru exekuce než soudy vedené profesionálními právníky; místní soudy po celé období popravily přibližně 90 procent obviněných, soudní soud 55 procent, obvodní soudy však pouze 16 procent.[20]

Obvinění

Většina čarodějnic byly ženy, z nichž většina měla relativně nízké sociální postavení. Jedinou známou ženou, která byla při lovu obviněna, byla Margaret Hendersonová, lady Pittadroová, kterou v roce 1649 obvinil Walter Bruce, ministr Inverkeithingu. Uprchla do Edinburghu, kde byla před soudem zatčena a pravděpodobně spáchala sebevraždu. . Taková obvinění obvykle souvisela s místními mocenskými boji a byla obvykle neúspěšná, protože rodiny obviněných měly reputaci k obraně a zdroje na právní a politickou výzvu.[21] Zmínky o Ďáblovi se objevovaly relativně zřídka ve skotských čarodějnických procesech, které se týkaly hlavně vnímaného poškození čarodějnictvím, jako u Jeana Craiga z Tranent, která byla obviněna z nemoci Beatrix Sandilandsové a způsobila, že se stala „šílenou a zbavenou svého přirozeného vtipu“.[22] Častým obviněním bylo také věštění, často s menšími tresty, jako v případě Marjorie Instalatéra, který byl vyloučen ze svátosti presbytářem Cullen v Banffshire v roce 1649 za pokus zjistit, zda by její nemocné dítě žilo, položením mezi dva otvory, „živý hrob“ a „mrtvý hrob“, a zjistit, kterým směrem se obrátilo.[23] V soudních záznamech však bylo celkem 69 přiznání démonických paktů[24] a ďábel byl důležitou postavou lovu Inverkeithingů, kde se několik žen přiznalo ke sdružování s ďáblem, vzdalo se svého křtu a dokonce s ním mělo pohlavní styk. V důsledku těchto přiznání bylo v roce 1649 rychle popraveno pět žen.[25]

Právní postupy

John Campbell, 1. hrabě z Loudoun, který v roce 1650 vyjádřil pochybnosti o přiznání údajných čarodějnic

Většinu lovů zahájil místní ministr a jeho zasedání resp konzistoř, jehož cílem bylo získat od obviněného důkaz nebo přiznání. Pokud mělo dojít k přiznání, byla hledána komise, která by obvykle zmocnila gentlemany z okresu, což by vedlo k soudu s obviněnými. Obviněné čarodějnice často jmenovaly další osoby, které byly poté testovány na zločin, což rozšířilo lov. To omezilo lov v Inverkeithingu v roce 1649, kdy místní soudci našli své vlastní manželky obviněné z čarodějnictví.[26] Existují důkazy o soudních pochybnostech o platnosti soudního procesu. V dubnu 1650, když lov začal ustupovat, Kancléř, John Campbell, 1. hrabě z Loudoun, psaní místním komisařům, které se chystají vyzkoušet tři Berwickshire čarodějnice, doporučil, aby se nespoléhali na žádné první přiznání před církevním soudcem, ale že před pokračováním získají nové přiznání, což naznačuje, že si myslel, že předchozí stíhání nemusí být právně přísná.[27] V pozdějších fázích lovu Parlament a jeho zastupitelský orgán Výbor stavovských dohlížel na procesy přísněji a místo vydávání soudních komisí místním gentlemanům začalo posílat šerifské zastoupení, aby v těchto lokalitách pořádaly zvláštní soudní dvory. Výdaje a potíže s řízením čarodějnických procesů znamenaly, že místní úřady často žádaly o pomoc vládu, jak to v roce 1649 udělalo ohromné ​​presbytář Dunfermline.[28] Po roce 1650 vstoupily čarodějnické procesy do nové fáze, kdy došlo ke snížení celkového počtu a upuštění od místních soudů ve prospěch smíšených centrálně-místních soudů.[29]

Píchání

Skotské čarodějnické procesy byly pozoruhodné jejich použitím píchání,[30] ve kterém byla kůže podezřelého probodnuta jehlami, špendlíky a bodky, protože se věřilo, že budou mít Ďáblova značka skrz které nemohli cítit bolest.[31] Toho se často ujali profesionální píchači čarodějnic, například John Kincaid, který aktivně hledal známky na Patricku Watsonovi a Manie Halieburtonové Hrad Dirleton před červnem 1649 a George Cathie, který působil v Lanarkshire v listopadu 1649.[32] Procesy v Newcastlu začaly poté, co městská rada zabrala skotského šprýmaře, který byl placen 20 s za každou vinnou čarodějnici, ale jeho metody vyvolaly podezření anglického podplukovníka Hobsona a nakonec byl nucen uprchnout.[33] Podle Newcastle pozoruhodný Ralph Gairdiner, on pokračoval operovat v Northumberlandu, byl zatčen, uprchl a uprchl do Skotska. Tam byl znovu zatčen a později popraven poté, co přiznal, že způsobil smrt podvodným způsobem 220 žen obviněných z čarodějnictví ve Skotsku a Anglii.[34]

Mučení

Píchání se mohlo proměnit ve formu mučení, při kterém mohl být subjekt opakovaně píchán, dokud se nepřiznal; mnoho z přiznání získaných při zkouškách 1649–50 bylo získáno tímto způsobem.[35] V roce 1649 přijal stavovský výbor zákon, který zabraňoval mučení v případech čarodějnictví, ale pravděpodobně nikdy nebyl proveden.[36] V roce 1652, po anglické okupaci, bylo v Anglii hlášeno, že bylo šleháno šest čarodějnic, jejich nohy a hlavy spálené zapálenými svíčkami, zatímco byly nataženy palci s rukama za zády. To, stejně jako většina mučení, prováděli místní duchovní a soudci bez povolení ústředních soudů, obvykle ve snaze získat počáteční přiznání.[37] B. P. Levack tvrdí, že mučení bylo častější v „panických letech“, jako je rok 1649, což vedlo k nárůstu lovů, protože byly získány přiznání a jména dalších potenciálních čarodějnic.[38]

Reference

Poznámky

  1. ^ K. J. Cullen, Hladomor ve Skotsku: „Nemocná léta“ 90. let 16. století (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2010) ISBN  0748638873, str. 17.
  2. ^ H. O. Lancaster, Očekávání života: Studie o demografii, statistice a historii světové úmrtnosti (Springer, 1990), ISBN  038797105X, str. 381.
  3. ^ J. D. Mackie, B. Lenman a G. Parker, Historie Skotska (London: Penguin, 1991), ISBN  0140136495, s. 221–4.
  4. ^ S. MacDonald, „Vytvoření zbožné společnosti: hon na čarodějnice, disciplína a reformace ve Skotsku“, Kanadská společnost církevních dějin (2010).
  5. ^ A b C J. R. Young, „Covenanters a skotský parlament, 1639–1651: vláda zbožných a„ druhé skotské reformace ““, E. Boran a C. Gribben, eds, Prosazování reformace v Irsku a Skotsku, 1550–1700 (Aldershot: Ashgate, 2006), ISBN  0754682234, str. 149–50.
  6. ^ J. Goodare, „Lov čarodějnic a skotský stát“, J. Goodare, ed., Skotský hon na čarodějnice v kontextu (Manchester: Manchester University Press, 2002), ISBN  0-7190-6024-9, str. 138.
  7. ^ S. D. M. Carpenter, Vojenské vedení v britských občanských válkách, 1642–1651: „Génius tohoto věku“ (Frank Cass, 2005), ISBN  0714655449, str. 144.
  8. ^ B. P. Levack, „Úpadek a konec lovu skotských čarodějnic“, J. Goodare, ed., Skotský hon na čarodějnice v kontextu (Manchester: Manchester University Press, 2002), ISBN  0-7190-6024-9, str. 169.
  9. ^ S. MacDonald, Hrozby pro zbožnou společnost, hon na čarodějnice ve Fife, Skotsko 1560–1710, D. Phil thesis, University of Guelph (1997), s. 56, č.
  10. ^ B. P. Levack, Lov čarodějnic ve Skotsku: právo, politika a náboženství (London: Routledge, 2008), ISBN  0415399432, str. 56.
  11. ^ J. Wormald, Court, Kirk a Community: Scotland, 1470–1625 (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1991), ISBN  0-7486-0276-3, s. 168–169.
  12. ^ R. Mitchison, Lordship to Patronage, Scotland 1603–1745 (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1983), ISBN  0-7486-0233-X, s. 88–89.
  13. ^ MacDonald, Hrozby pro zbožnou společnost, str. 82.
  14. ^ S. MacDonald, Hrozby pro zbožnou společnost, hon na čarodějnice ve Fife, Skotsko 1560–1710, D. Philesis, University of Guelph (1997), str. 198–199.
  15. ^ S. MacDonald, „Při hledání ďábla v čarodějnických případech Fife 1560–1705“, J. Goodare, ed., Skotský hon na čarodějnice v kontextu (Manchester: Manchester University Press, 2002), ISBN  0-7190-6024-9, str. 41–42.
  16. ^ A b Levack, Lov čarodějnic ve Skotsku: právo, politika a náboženství, s. 56 a 69.
  17. ^ J. Goodare, L. Martin, J. Miller a L. Yeoman, „Průzkum skotského čarodějnictví“, archivováno 2003, vyvoláno 20. srpna 2012.
  18. ^ J. J. Megivern, Trest smrti: Historický a teologický průzkum (Paulist Press, 1997), ISBN  0809104873, str. 192.
  19. ^ M. Gaskill, Čarodějnictví: velmi krátký úvod (Oxford: Oxford University Press, 2010), ISBN  0191613681.
  20. ^ B. P. Levack, Hon na čarodějnice v raně novověké Evropě (London: Longman, 1987), ISBN  0-582-49123-1, str. 87–89.
  21. ^ L. Yeoman, „Lov na bohatou čarodějnici ve Skotsku: podezřelí z čarodějnictví s vysokým postavením a jejich pronásledovatelé, 1590–1650“, J. Goodare, ed., Skotský hon na čarodějnice v kontextu (Manchester: Manchester University Press, 2002), ISBN  0-7190-6024-9, str. 109.
  22. ^ J. Miller, „Zařízení a směry: aspekty lidového léčení čarodějnické praxe ve Skotsku v sedmnáctém století“, J. Goodare, ed., Skotský hon na čarodějnice v kontextu (Manchester: Manchester University Press, 2002), ISBN  0-7190-6024-9, str. 94.
  23. ^ L. Spence, Kouzelné umění v keltské Británii (1945, Courier Dover, 2012), ISBN  0486404471, str. 107.
  24. ^ L. H. Willumsen, Čarodějky ze severu: Skotsko a Finnmark (BRILL, 2013), ISBN  9004252924, str. 94.
  25. ^ S. MacDonald, „Při hledání ďábla v čarodějnických případech Fife 1560–1705“, J. Goodare, ed., Skotský hon na čarodějnice v kontextu (Manchester: Manchester University Press, 2002), ISBN  0-7190-6024-9, str. 41–5.
  26. ^ R. Chalmers, Domestic Annals of Scotland, sv. 2 (Edinburgh a Londýn, 1874).
  27. ^ Goodare, „Lov čarodějnic a skotský stát“, s. 122.
  28. ^ Goodare, „Lov čarodějnic a skotský stát“, s. 136.
  29. ^ L. H. Willumsen, Čarodějky ze severu: Skotsko a Finnmark (BRILL, 2013), ISBN  9004252924, str. 72.
  30. ^ J. Goodare, „Lov na čarodějnice“, M. Lynch, ed., Oxfordský společník skotské historie (Oxford: Oxford University Press, 2001), ISBN  0-19-211696-7, str. 644–5.
  31. ^ Levack, Hon na čarodějnice v raně novověké Evropě, str. 52.
  32. ^ P. G. Maxwell-Stuart, Lovci čarodějnic: profesionální podvodníci, čarodějové a nálezci renesance (Tempus, 2005), ISBN  0752434330, str. 148–9.
  33. ^ C. L'Estrange Ewen, Lov čarodějnic a čarodějnické soudní procesy (RLE Witchcraft): Obvinění z čarodějnictví ze záznamů 1373 porot zadržených z domácího soudu 1559–1736 nl (1929, Routledge, 2013), ISBN  113674004X, str. 62.
  34. ^ R. T. T. Davies, Čtyři století víry čarodějnic (London: Routledge, 2012), ISBN  1136739971.
  35. ^ B. P. Levack, „Budování státu a lov čarodějnic v raně novověké Evropě“, J. Barry, M. Hester a G. Roberts, Čarodějnictví v raně novověké Evropě: Studie o kultuře a víře (Cambridge: Cambridge University Press, 1998), ISBN  0521638755, str. 107.
  36. ^ A. Sutherland, Brahan Seer: The Making of a Legend (Peter Lang, 2009), ISBN  3039118684, str. 66.
  37. ^ Levack, „Budování státu a lov čarodějnic v raně novověké Evropě“, s. 106.
  38. ^ B. P. Levack, „Úvod“ v publikaci B. P. Levack, ed., Čarodějnictví, ženy a společnost, články o čarodějnictví, magii a démonologii (Garland Publishing, 1992), ISBN  0815310323, str. 43.

Bibliografie

  • Cullen, K. J., Hladomor ve Skotsku: „Nemocná léta“ 90. let 16. století (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2010) ISBN  0748638873.
  • Carpenter, S. D. M., Vojenské vedení v britských občanských válkách, 1642–1651: „Génius tohoto věku“ (Frank Cass, 2005), ISBN  0714655449.
  • Chalmers, R., Domestic Annals of Scotland, sv. 2 (Edinburgh a Londýn, 1874).
  • Davies, R. T. T., Čtyři století víry čarodějnic (London: Routledge, 2012), ISBN  1136739971.
  • Gaskill, M., Čarodějnictví: velmi krátký úvod (Oxford: Oxford University Press, 2010), ISBN  0191613681.
  • Goodare, J., "Lov čarodějnic a skotský stát" v J. Goodare, ed., Skotský hon na čarodějnice v kontextu (Manchester: Manchester University Press, 2002), ISBN  0-7190-6024-9.
  • Goodare, J., "Lov na čarodějnice", M. Lynch, ed., Oxfordský společník skotské historie (Oxford: Oxford University Press, 2001), ISBN  0-19-211696-7.
  • Goodare, J., Martin, L., Miller, J. a Yeoman, L., „The Survey of Scottish Witchcraft“, archivováno 2003, vyvoláno 20. srpna 2012.
  • Lancaster, H. O., Očekávání života: Studie o demografii, statistice a historii světové úmrtnosti (Springer, 1990), ISBN  038797105X.
  • L'Estrange Ewen, C., Lov čarodějnic a zkoušky čarodějnic (RLE Witchcraft): Obžaloby pro čarodějnictví ze záznamů 1373 porot zadržených z domácího soudu 1559–1736 nl (1929, Routledge, 2013), ISBN  113674004X.
  • Levack, B. P., Hon na čarodějnice v raně novověké Evropě (London: Longman, 1987), ISBN  0-582-49123-1.
  • Levack, B. P., „Introduction“ in B. P. Levack, ed., Čarodějnictví, ženy a společnost, články o čarodějnictví, magii a démonologii (Garland Publishing, 1992).
  • Levack, B. P., „Budování státu a lov čarodějnic v raně novověké Evropě“, J. Barry, M. Hester a G. Roberts, Čarodějnictví v raně novověké Evropě: Studie o kultuře a víře (Cambridge: Cambridge University Press, 1998), ISBN  0521638755.
  • Levack, B. P., „Úpadek a konec lovu skotských čarodějnic“, J. Goodare, ed., Skotský hon na čarodějnice v kontextu (Manchester: Manchester University Press, 2002), ISBN  0-7190-6024-9.
  • Levack, B. P., Lov čarodějnic ve Skotsku: právo, politika a náboženství (London: Routledge, 2008), ISBN  0415399432.
  • MacDonald, S., „Vytváření zbožné společnosti: hon na čarodějnice, disciplína a reformace ve Skotsku“, Kanadská společnost církevních dějin (2010).
  • MacDonald, S., Hrozby pro zbožnou společnost, hon na čarodějnice ve Fife, Skotsko 1560–1710, D. Philesis, University of Guelph (1997).
  • MacDonald, S., „Při hledání ďábla v čarodějnických případech Fife 1560–1705“, J. Goodare, ed., Skotský hon na čarodějnice v kontextu (Manchester: Manchester University Press, 2002), ISBN  0-7190-6024-9.
  • Mackie, J. D., Lenman, B. a Parker, G., Historie Skotska (London: Penguin, 1991), ISBN  0140136495.
  • Maxwell-Stuart, P. G., Lovci čarodějnic: profesionální podvodníci, čarodějové a nálezci renesance (Tempus, 2005), ISBN  0752434330.
  • Megivern, J. J., Trest smrti: Historický a teologický průzkum (Paulist Press, 1997), ISBN  0809104873.
  • Miller, J., „Zařízení a směry: aspekty lidového léčení čarodějnické praxe ve Skotsku v sedmnáctém století“, J. Goodare, ed., Skotský hon na čarodějnice v kontextu (Manchester: Manchester University Press, 2002), ISBN  0-7190-6024-9.
  • Mitchison, R., Lordship to Patronage, Scotland 1603–1745 (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1983), ISBN  0-7486-0233-X.
  • Spence, L., Kouzelné umění v keltské Británii (1945, Courier Dover, 2012), ISBN  0486404471.
  • Sutherland, A., Brahan Seer: The Making of a Legend (Peter Lang, 2009), ISBN  3039118684.
  • Willumsen, L. H., Čarodějky ze severu: Skotsko a Finnmark (BRILL, 2013), ISBN  9004252924.
  • Wormald, J., Court, Kirk a Community: Scotland, 1470–1625 (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1991), ISBN  0-7486-0276-3.
  • Yeoman, L., „Lov na bohatou čarodějnici ve Skotsku: podezřelí z čarodějnictví s vysokým postavením a jejich pronásledovatelé, 1590–1650“, J. Goodare, ed., Skotský hon na čarodějnice v kontextu (Manchester: Manchester University Press, 2002), ISBN  0-7190-6024-9.
  • Young, J. R., „Covenanters a skotský parlament, 1639–1651: vláda zbožných a„ druhé skotské reformace ““, E. Boran a C. Gribben, eds, Prosazování reformace v Irsku a Skotsku, 1550–1700 (Aldershot: Ashgate, 2006), ISBN  0754682234.