Pokusy s vlkodlaky - Werewolf witch trials

Pokusy s vlkodlaky byly čarodějnické procesy zkombinováno s vlkodlak pokusy. Víra ve vlkodlaky se vyvinula souběžně s vírou v Evropany čarodějnice v průběhu Pozdní středověk a Raně novověké období. Stejně jako čarodějnické procesy jako celek se i na současném místě objevila zkouška s údajnými vlkodlaky Švýcarsko (zejména Valais a Vaud ) Během Valaisské čarodějnické procesy na počátku 15. století a rozšířil se po celé Evropě v 16., vrcholil v 17. a ustupoval do 18. století. Pronásledování vlkodlaků a souvisejícího folklóru je nedílnou součástí fenoménu „hon na čarodějnice“, i když okrajový, obvinění z účasti vlkodlaků na malém počtu čarodějnických procesů.[1]

Během raného období se obvinění z lykantropie (transformace na vlka) mísila s obviněním z vlčí jízdy nebo vlčí okouzlující. 1598 případ Peter Stumpp vedlo k výraznému vrcholu zájmu i pronásledování domnělých vlkodlaků, zejména ve frankofonní a německy mluvící Evropě. Dosáhly pokusů s vlkodlaky Livonia v 17. století a stala by se nejběžnější formou procesu s čarodějnicemi v této zemi. Tento jev přetrvával nejdéle v Bavorsku a Rakousku, přičemž perzekuce vlkodlaků přetrvávala až do doby po roce 1650, poslední případy byly zaznamenány na počátku 18. století v roce Korutany a Štýrsko.[2]

Livonia

Viz také Zkoušky čarodějnic v Lotyšsku a Estonsku

V Livonia, domorodé rolnictvo, na rozdíl od pobaltsko-německých měšťanů a šlechty, často pokračovalo v pohanských bohoslužbách navzdory křesťanské církvi, úřadům a šlechtě po celé 17. století.[3] Následkem toho nevěřili v satana, a proto ne v čarodějnice nebo satanské smlouvy. Věřili však jak v zlovolnou magii, tak v existenci vlkodlaků, ačkoli je nepřidružovali ke Satanovi, jak tomu věřila církev a úřady.[4]

Výsledkem toho bylo, když pobaltské rolnictvo obvinilo kohokoli z praktikování černé magie nebo z poškozování lidských životů, majetku a zvířat, zatímco byli ve formě vlkodlaka, úřady to interpretovaly v obvinění z čarodějnictví a satanských paktů a naléhaly obviněni během mučení upravili svá přiznání podle evropského čarodějnického modelu.[5]

V nejméně 18 pokusech mezi lety 1527 a 1725 bylo 18 žen a 13 mužů obviněno z ublížení ve formě vlkodlaků.[6] Obviněný se často přiznal, že jim jeho „vlčí kůže“ dala jiná osoba nebo démon, někdy poté, co snědli něco konkrétního, a schoval je, obvykle pod skálou, když je nepoužívali.[7] Například v roce 1636 tvrdila žena z Kurny, že ji stará žena vzala do lesa a dala jí bobule k jídlu, a pak začala s tou ženou v lese lovit jako vlci.[8]

Lidé se nestali jen vlky, ale také medvědy. Svědectví Gret z Pärnau tvrdilo, že zatímco Kanti Hans a jeho manželka se změnili na vlky, jejich ženská komplice měla podobu medvěda (1633).[9] Obviněný nikdy dobrovolně netvrdil, že měl jakýkoli vztah se Satanem, ale úřady prostřednictvím vedoucích otázek a mučení upravily přiznání o vlkodlacích na přiznání o čarodějnictví, což mělo za následek odsouzení a popravy údajných vlkodlaků jako čarodějnic.[10] Ještě v roce 1696 vydala Greta, dcera Titzy Thomase, svědectví o tom, že v lesích kolem lovila celá smečka jedenácti vlkodlaků. Vastemoisa pod jejich vůdcem Libbe Matzem.[11]

Hans Vlkodlak

Proces s „Hansem Werewolf“ je typickým příkladem kombinovaných pokusů s vlkodlaky a čarodějnicemi, které dominovaly lovům čarodějnic v Livonii.

V roce 1651 byl Hans předveden před soud Idavere obviněn z vlkodlaka ve věku osmnácti let. Přiznal se, že dva roky lovil jako vlkodlak. Tvrdil, že dostal tělo a vlk muž v černém. „Když se ho soudci zeptali, zda se jeho tělo účastnilo lovu, nebo zda byla přeměněna pouze jeho duše, Hans potvrdil, že na své noze našel stopy po zubech psa, které dostal jako vlkodlak. když byl přeměněn, cítil se jako člověk nebo zvíře, řekl, že se cítil jako zvíře “.[12]

Tím soud považoval za důkaz, že nejen vstoupil do těla vlka, ale skutečně se proměnil v jedno, což znamenalo, že prošel magickou proměnou. Kromě toho, když dostal tento převlek „mužem v černém“, o kterém soud považoval očividně Satana, mohl být odsouzen za vinného z čarodějnictví a odsouzen k smrti. V pobaltských zemích šlo o běžnou metodu přeměny pokusu s vlkodlaky na proces s čarodějnicemi.[13]

Thiess z Kaltenbrunu

Hlavní článek: Thiess z Kaltenbrunu

Vlkodlak nebyl v Baltu vždy považován za zlého. Pozoruhodný případ v Jürgensburg v Livonia (v dnešním Lotyšsku) v roce 1692 sleduje podobný vzorec, ale neskončil rozsudkem smrti: osmdesátiletý Thiess přiznal se, že je vlkodlak, který spolu s dalšími vlkodlaky pravidelně třikrát do roka chodil do pekla, aby bojoval s čarodějnicemi a kouzelníky Satan zajistit dobrou sklizeň. Tento případ také zaznamenal Carlo Ginzburg podobně jako u Benandanti.[14] Soud se pokusil přimět Thiesse, aby přiznal, že uzavřel smlouvu s ďáblem a že vlkodlak je ve službách satana, ale neuspěli, a byl 10. října 1692 odsouzen k bičování.

Nizozemí

V Nizozemsku je obvinění z toho, že je vlkodlak, popsáno jako v zásadě synonymum obvinění z toho, že je čarodějnice,[15] a jsou to nejméně dva známé případy kombinovaného procesu s vlkodlaky a čarodějnicemi.

Během čarodějnických procesů Amersfoort och Utrecht v letech 1591-1595 bylo několik lidí obviněno z čarodějnictví, což mělo za následek popravu čtyř lidí, sebevraždu ve vězení ženy a útěk muže. Folkert Dirks byl obviněn z čarodějnictví se svou dcerou Hendrikje (17) a jeho syny Hessel (14), Elbert (13), Gijsbert (11) a Dirk (8). Elbert tvrdil, že on, jeho otec a sourozenci se někdy mohli ze satana změnit na vlky nebo kočky a viděli také další lidi, kteří to dělali, a shromáždili se s nimi, aby tančili s Ďáblem a zabíjeli další zvířata.[16]

Na jeho svědectví byl jeho otec mučen, aby se přiznal, že ho satan z něj udělal vlkodlaka, a zaútočil na dobytek se svými dětmi v tomto tvaru: jeho dcera se brzy přiznala k účasti na sabatu čarodějnic ve tvaru vlka. Folkert Dirks, Hendrika Dirks a Anthonis Bulck a Maria Barten, o nichž bylo zdůrazněno, že patří do jejich vlkodlačí smečky, byli všichni popraveni za čarodějnictví, zatímco Dirksovi synové byli kvůli svému věku ušetřeni a bičováni.[17]

V roce 1595 byl v Arnhemu (Gelderland) proveden výslovný soud s čarodějnicí. Johan Martensen ze Steenhuisenu se přiznal k tomu, že se před třemi lety stal ďáblem vlkodlakem, a že byl součástí večírku osmi až deseti dalších vlků, kterým Satan přikázal ublížit lidem a jiným zvířatům.[18] Tvrdil také, že očaroval lidi a zvířata. Během období vlka tvrdil, že byl při vědomí, ale nebyl schopen mluvit. Byl popraven, aby byl uškrcen a upálen 7. srpna 1595.

Španělské Nizozemsko

Složený dřevoryt tisk Lukase Mayera o popravě Petera Stumppa v roce 1589 v Bedburg poblíž Kolína nad Rýnem.
Viz také Čarodějnické procesy ve španělském Nizozemsku

Starověkou víru, že se lidé mohou změnit na vlky, byla katolická církev spojená s Ďáblem. V Španělské Nizozemsko, muži, kteří byli obviněni z čarodějnictví, byli někdy obviňováni také z toho, že jsou vlkodlaky, i když to v žádném případě nebylo běžné. V letech 1589 až 1661 bylo šest mužů popraveno za čarodějnictví, přičemž u tří bylo potvrzeno, že byli popraveni výslovně za to, že byli vlkodlaky.[19] Nejznámější z nich byl případ Peter Stumpp. V roce 1598 byl Jan van Calster obviněn z kousnutí dvou dětí ve tvaru vlka, ale byl zproštěn obvinění. V roce 1605 Henry Gardinn byl popraven poté, co byl obviněn z toho, že je vlkodlak, a za čarodějnictví.

Úřady spojovaly lykantrofii s magií a magii se Satanem a právní soudy začleňovaly případy vlkodlaků do kategorie čarodějnictví.[20]V Mechelenu byli Thomas Baetens (1642) a Augustijn de Moor (1649) obviněni z toho, že jsou vlkodlaky v souvislosti s jejich manželkami, které stály před čarodějnictvím. Manželky byly také obviněny z toho, že jsou vlkodlaky, ale všechny byly osvobozeny z obvinění.[21]

Farmář Jan „Ooike“ Vindevogel jižně od Gentu byl obviněn z toho, že byl několikrát považován za vlkodlaka, a byl kvůli tomu obviněn z čaroděje a zaživa upálen za čarodějnictví 29. července 1652. Poukázal na svého souseda Joose Verpraeta jako komplic vlkodlaka a byl také upálen.[22] V roce 1657 byl Matthys Stoop popraven za čarodějnictví poté, co byl obviněn z mučení oblasti jako vlkodlak a byl nucen přiznat, že mu jeho vlčí kůži dal Ďábel.[23]

Viz také

Odkazy a zdroje

Reference
  1. ^ Lorey (2000) zaznamenává 280 známých případů; to kontrastuje s celkovým počtem 12 000 zaznamenaných případů poprav za čarodějnictví, nebo odhadovaným celkovým počtem asi 60 000, což odpovídá 2%, respektive 0,5%. Zaznamenané případy pokrývají období 1407 až 1725, vrcholily v období 1575–1657.
  2. ^ Lorey (2000) zaznamenává šest pokusů v období 1701 a 1725, všechny ve Štýrsku nebo Korutanech; 1701 Paul Perwolf z Wolfsburgu, Obdach, Štýrsko (popraven); 1705 „Vlastl“ z Murau, Štýrsko (verdikt neznámý); 1705/6 šest žebráků ve Wolfsbergu v Korutanech (popraveno); 1707/8 tři pastýři v Leobenu a Freyensteinu ve Štýrsku (jeden lynčování, dvě pravděpodobné popravy); 1718 Jakob Kranawitter, mentálně retardovaný žebrák, v Rotenfel, Oberwolz, Štýrsko (tělesný trest); 1725: Paul Schäffer, žebrák ze St. Leonhard im Lavanttal, Korutany (popraven).
  3. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (red.), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Stockholm, 1987
  4. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (red.), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Stockholm, 1987
  5. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (red.), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Stockholm, 1987
  6. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (red.), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Stockholm, 1987
  7. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (red.), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Stockholm, 1987
  8. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (red.), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Stockholm, 1987
  9. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (red.), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Stockholm, 1987
  10. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (red.), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Stockholm, 1987
  11. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (red.), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Stockholm, 1987
  12. ^ Maia Madar „Estonsko I: Vlkodlaci a lovci“, 257–72 v Bengt Ankarloo, Gustav Henningsen, Raně novověké evropské čarodějnictví: centra a periferie, Oxford: OUP 2002, (ISBN  0198203888)
  13. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (red.), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Stockholm, 1987
  14. ^ Carlo Ginzburg, Já benandanti, 1966.
  15. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  16. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  17. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  18. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  19. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  20. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  21. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  22. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  23. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
Zdroje
  • Elmar M. Lorey, Heinrich der Werwolf: Eine Geschichte aus der Zeit der Hexenprozesse mit Dokumenten und Analysen. Anabas-Verlag 1998.

externí odkazy