Dion Fortune - Dion Fortune

Dion Fortune
Dion Fortune.jpg
Štěstí jako teenager; obrázek pochází přibližně z roku 1905
narozený
Violet Mary Firth

6. prosince 1890
Llandudno, Caernarfonshire, Wales
Zemřel06.01.1946 (ve věku 55)
Middlesex, Anglie
obsazeníOkultista, autor

Dion Fortune (narozený Violet Mary Firth, 6. prosince 1890 - 6. ledna 1946) byl Brit okultista, slavnostní kouzelník, romanopisec a autor. Byla spoluzakladatelkou Bratrství vnitřního světla, okultní organizace, která propagovala filozofie, o nichž tvrdila, že ji je učily duchovní entity známé jako Vzestoupení mistři. Plodná spisovatelka, produkovala velké množství článků a knih o svých okultních myšlenkách a také napsala sedm románů, z nichž některé objasňují okultní témata.

Štěstí se narodilo v roce Llandudno, Caernarfonshire, Severní Wales, bohatému vyšší střední třída Anglická rodina, i když o jejím časném životě se ví jen málo. V dospívání žila v Anglii Západní země, kde napsala dvě knihy poezie. Po čase stráveném na zahradnické škole začala studovat psychologie a psychoanalýza na University of London předtím pracoval jako poradce na psychoterapeutické klinice. Během První světová válka připojila se k Dámská pozemní armáda a založil společnost prodávající sójové mléko produkty. Začala se zajímat ezoterika prostřednictvím učení Theosofická společnost, než se připojil k okultní chatě vedené Theodorem Moriartym a poté Alpha et Omega okultní organizace.

Došla k přesvědčení, že ji kontaktují Vzestoupení mistři, včetně „mistr Ježíš ", a podstoupil trance střední loď směrovat zprávy mistrů. V roce 1922 Fortune a Charles Loveday tvrdili, že během jednoho z těchto obřadů byli kontaktováni Masters, kteří jim poskytli text, Kosmická nauka. Přestože se stala prezidentkou křesťanské mystické lóže Theosophical Society, věřila, že společnost nemá zájem o křesťanství, a rozdělila se od ní, aby vytvořila Komunitu vnitřního světla, skupinu později přejmenovanou na Bratrství vnitřního světla. S Lovedayem založila základny v obou Glastonbury a Bayswater, Londýn, začal vydávat časopis, pořádal veřejné přednášky a podporoval růst jejich společnosti. Během Druhá světová válka uspořádala projekt meditací a vizualizací určených k ochraně Británie. Začala plánovat to, co považovala za nadcházející poválečnou Věk Vodnáře, i když zemřela leukémie krátce po skončení války.

Štěstí je uznáváno jako jeden z nejvýznamnějších okultistů a ceremoniálních kouzelníků na počátku 20. století. Bratrství, které založila, ji přežilo a v pozdějších desetiletích založilo na jejím učení řadu příbuzných skupin. Zejména její romány prokázaly vliv na pozdější okultismus a moderní pohan skupiny jako Wicca.

Životopis

Časný život: 1890–1913

Ilustrace rodného města Fortune, Llandudno, v roce 1860

Fortune se narodila Violet Mary Firth 6. prosince 1890 ve svém rodinném domě na silnici Bryn-y-Bia Road ve městě Llandudno, Severní Wales.[1] Její pozadí bylo vyšší střední třída;[2] Firthové byli bohatá anglická rodina, která získala své peníze ocelářským průmyslem v roce Sheffield, Yorkshire, kde se specializovali na výrobu zbraní.[3] Dědeček z otcovy strany Fortune John Firth vymyslel rodinné heslo „Deo, non Fortuna“ („Bůh, ne štěstí“), aby označil jejich nouveau riche postavení; později to využila při vytváření svého pseudonymu.[4]

Jeden z Johnových synů - a Fortuneův strýc - byl historik Charles Harding Firth, zatímco její otec, Arthur, vedl před založením advokátní kanceláře v Sheffieldu hydropatické zařízení v Limpley Stoke, Wiltshire.[5] V srpnu 1886 se Arthur Firth oženil se Sarah Jane Smithovou,[6] než se přestěhovali do Llandudna, kde Arthur založil nové hydroterapeutické zařízení Craigside.[7] Sarah měla velký zájem Křesťanská věda,[8] a zatímco autor životopisů Gareth Knight navrhl, že oba Firthovi rodiče byli aktivními praktikujícími náboženství,[9] životopisec Alan Richardson tvrdil, že neexistují dostatečné důkazy na podporu této myšlenky.[10]

O dobách štěstí ve Walesu je známo málo,[11] z části proto, že po celý svůj život byla záměrně nepolapitelná při poskytování životopisných podrobností o sobě.[12] V pozdějším životě uvedla, že od čtyř let zažila vize z Atlantis, o čemž věřila vzpomínky z minulého života.[13] Firthové byli ještě v Llandudnu v roce 1900,[14] ačkoli v roce 1904 Fortune žil v Somerset, jihozápadní Anglie.[15] Ten rok, ona napsala knihu poezie s názvem Fialové, který pravděpodobně zveřejnila její rodina.[16] To bylo přezkoumáno v květnu 1905 svazku Dívčí pokoj, ve kterém byla doprovázena jedinou známou fotografií Fortune jako dívky.[17] V roce 1906, její druhá kniha poezie, Více fialek, byl publikován.[18]

Po smrti Johna Firtha se Arthur přestěhoval se svou rodinou do Londýna.[19] Podle Richardsona žili v okolí Liverpool Street na východě města,[20] ačkoli Knight dává jiný účet s tím, že žili jako první Bedford Park a pak Kensington, a to jak na západ od města.[9] Od ledna 1911 do prosince 1912 studoval Fortune na Studley Agricultural College v Warwickshire, zahradnická instituce, která se propagovala jako ideální pro dívky s psychickými problémy. Její znalosti drůbeže ji vedly k tomu, že se od ledna do dubna 1913 stala zaměstnankyní na vysoké škole.[21] Později tvrdila, že na vysoké škole byla obětí duševní manipulace od svého zaměstnavatele, školní dozorkyně Lillias Hamiltonové, což mělo za následek duševní porucha díky čemuž opustila ústav a vrátila se do svého rodičovského domu.[22]

Psychoterapie a ezoterika: 1913–22

Aby se Fortune vzpamatovala ze zkušeností ve Studley, začala studovat psychoterapie.[23] Její počáteční zájem byl o práci Sigmund Freud a Alfred Adler, i když později přešla na to Carl Jung.[24] Ona studuje psychologie a psychoanalýza pod John Flügel na University of London,[25] před získáním zaměstnání na psychologické klinice v Londýně Brunswick Square, který pravděpodobně spadal pod jurisdikci London School of Medicine for Women.[26] V letech 1914 až 1916 pracovala jako poradkyně a většina z nich, se kterými se zabývala, se vyrovnávala se sexuálními nutkáními, která byla v britské společnosti považována za tabu.[27] Prostřednictvím svého vztahu s Společnost pro studium ortopopsychiky, měla řadu přednášek, které byly později publikovány v roce 1922 jako Strojní zařízení mysli.[28] Během práce na klinice rozvinula svůj zájem o ezoteriku účastí na obědě přednášek pořádaných Theosofická společnost a čtení některé z literatury organizace.[29] S rostoucím zájmem o okultismus byla Fortune stále nespokojenější s účinností psychoterapie.[30]

„Řád [Zlatého úsvitu] během první světové války těžce utrpěl a sám Mathers zemřel v Paříži na chřipku během epidemie. Když jsem přišel do kontaktu s jeho organizací, byl v něm obsazen hlavně vdovami a starověkými vousy, a nezdálo se, že by to byla velmi slibná oblast okultního snažení. Ale než jsem se seznámil, měl jsem značné zkušenosti s praktickým okultismem a okamžitě jsem poznal sílu takové míry a druhu, s jakou jsem se nikdy předtím nesetkal, a neměl jsem nejmenší pochybnosti ale že jsem byl na stopě skutečné tradice, navzdory její nedostatečné expozici. “

- Dion Fortune.[31]

Poté, co Spojené království vstoupilo do První světová válka, Fortune se připojil k Dámská pozemní armáda.[32] Zpočátku byla umístěna na farmě poblíž Bishop's Stortford na hranicích mezi Essex a Hertfordshire,[33] než byl později přemístěn na experimentální základnu pro oddělení výroby potravin.[34] Tam prováděla experimenty s výrobou sójové mléko, následně zakládající společnost Letchworth Garden City Pure Food Company za účelem prodeje svých produktů a vydavatelství The Soya Bean: Appeal to Humanitarians v roce 1925.[35] Při práci na základně prošla duchovní zkušeností a následně se dále ponořila do teosofické literatury.[36] Poté ji zaujala myšlenka „Vzestoupení mistři „nebo„ Tajní náčelníci “, prohlašující, že měli vize dvou takových entit, Mistře Ježíši a mistr Rakoczi.[37]

Její první magický mentor byl irský okultista a Svobodný zednář Theodore Moriarty.[38] Přátelila se s ním, když byla ještě zapojena do psychoterapie, věřila, že by mohl pomoci jednomu z jejích pacientů, mladému muži, který bojoval na Západní fronta a tvrdil, že je sužován nevysvětlitelnými fyzikálními jevy. Moriarty provedl zaříkání s tvrzením, že se mladý muž stal obětí duše zesnulého východoevropského vojáka, který na něj zaútočil jako parazit.[39] Štěstí se stalo akolyt Moriartyho zednářsky ovlivněné lóže, která sídlila v Hammersmith,[40] a připojil se ke své komunitě následovníků žijících v domě Gwen Stafford-Allen v Bishop's Stortford.[41] Moriarty strávil hodně času mluvením o ztraceném městě Atlantis, téma, které by také mělo být přijato Fortune.[42] Fortune později beletrizoval Moriartyho jako postavu Dr. Tavernera, který se objevil v řadě povídek poprvé publikovaných v roce 1922, později shromážděných ve shromážděném svazku jako Tajemství Dr. Tavernera v roce 1926.[43] Stejně jako Moriarty byl Dr. Taverner zobrazován jako vykonávající exorcismy, aby chránil lidi před útoky éterický upíři.[44]

Spolu se studiem u Moriartyho byla v roce 1919 zasvěcena Fortune do londýnského chrámu Alpha et Omega, okultní skupina, která se vyvinula z Hermetický řád Zlatého úsvitu. Tady byl její primární učitel Maiya Curtis-Webb,[45] dlouholetý přítel rodiny Firth.[46] Štěstí později tvrdilo, že v období po první světové válce byl řád „obsluhován hlavně vdovami a starověkými vousy“.[47] Nebyla zamilovaná do ceremoniální magie systém, který byl vyvinut Zlatým úsvitem,[48] poskytlo jí to však základy ve studiu Hermetická kabala což by mělo velký vliv na její esoterický světonázor.[49] Bylo to také díky jejímu zapojení do skupiny, které přijala za své rodinné magické heslo „Deo, non Fortuna“.[50] V lednu a březnu 1921 se Fortune a Curtis-Webb pustily do řady experimentů v tranzu.[51] To vyvrcholilo aktem tranzského středního plavidla, které Fortune provedlo v somersetském městě Glastonbury s matkou a Frederick Bligh Bond. Tvrdila, že se tím spojila s duchovními bytostmi známými jako „Strážci Avalonu“, kteří ji informovali, že Glastonbury bylo kdysi místem starověkého druidic vysoká škola.[52] Bond následně pověřil Fortune, aby napsal článek „Psychologie a okultismus“, který byl publikován v transakcích Vysoká škola psychických věd v roce 1922.[53]

Glastonbury a Kosmická nauka: 1922–26

Glastonbury Tor

V září 1922 se Fortune vrátila do Glastonbury, aby navštívila svého přítele Charles Loveday. Spolu s anonymní ženou známou jen jako „E. P.“ dvojice provedla činy transového středního plavidla a tvrdila, že tím vstoupila do psychického kontaktu s Ascended Masters; Fortune je později identifikoval jako Socrates, Thomas Erskine a mladý vojenský důstojník jménem David Carstairs, který zahynul u Bitva o Ypres.[54] Fortune a Loveday charakterizovali svou metodu komunikace jako „inspirativní médium“, protože věřili, že v tomto procesu Mistři komunikovali prostřednictvím podvědomé mysli média; postavili to do kontrastu s „automatickým středním plavidlem“, které podle nich zahrnovalo to, že se médium zcela oddělilo od vlastního těla.[55]

Tímto způsobem Fortune a Loveday tvrdili, že dostali text, Kosmická nauka, který jim nadiktovali po částech Mistři v období od července 1923 do února 1925.[56] Tato sdělení pojednávala o existenci sedmi rovin vesmíru,[57] a byly velmi podobné myšlenkám prosazovaným v Moriartyho spisech, zejména v jeho Aforismus stvoření a Kosmické principy.[58] Kosmologie přítomná v této knize byla také podobná té představené v Teosofie.[59] V následujících letech společnost Fortune distribuovala tento materiál mezi své starší studenty, než vydala upravenou verzi Kosmická nauka v roce 1949.[60]

V srpnu 1923 Moriarty zemřel a Fortune - který nikdy nebyl mezi svými následovníky nijak zvlášť oblíbený[61]— Pokusil se je přesvědčit, že by měla být jejich novým vůdcem. Několik přijalo její nabídku, ale mnoho dalších místo toho přijalo vedení Stafford-Allena.[62] Mezitím se rodiče Fortune přestěhovali do zahradní Město z Letchworthe, Hertfordshire v roce 1922,[63] a právě zde uskutečnila Fortune v letech 1923 až 1925 to, co považovala za další komunikaci s Mistry, prostřednictvím transového prostředníku.[64]

Dne 20. srpna 1924 se Fortune, Loveday a další etablovali jako formální okultní skupina.[65] Fortune se jmenovala „Adeptem“ skupiny a připojilo se také pět akolytů.[65] Loveday - který zdědil řadu nemovitostí po svém otci - prodal některé z nich za účelem financování akvizic skupiny.[66] Ten rok koupili dům na Queensborough Terrace v Bayswater, Centrální Londýn používat jako chrám a sídlo, pronajímat některé z pokojů nájemcům za účelem financování jejich provozu.[67] Zatímco horní patra byla používána jako obytné prostory, střední patro obsahovalo chrámový prostor a spodní patra obsahovala kancelář a soukromou knihovnu.[68] Skupina se brzy rozrostla; připustila čtyři zasvěcené v roce 1925, šest v roce 1926 a deset v roce 1927.[69] V listopadu 1926 byl ustanoven druhý stupeň, do kterého mohli tito zasvěcenci postoupit.[69] V roce 1924 skupina také získala starý sad na úpatí Glastonbury Tor, tam postavili chatu a nakonec verandu a řadu chat.[70] Na Svatodušní V roce 1926 byla Fortune a několik dalších členů její skupiny na Glastonbury Tor, když podstoupili duchovní zážitek, který vyvolal pocit extáze mezi nimi. Později dospěli k přesvědčení, že tato zkušenost byla výsledkem posla z Elemental Kingdoms a značně ovlivnila jejich rozvíjející se víru.[71]

Aktivity Fortune - včetně jejího vedení v nové skupině a řady článků, pro které napsala Okultní recenze —Znepokojený vůdce Alpha et Omega Moina Mathers.[72] Poté, co Fortune navrhla, že její vlastní organizace by mohla sloužit jako podpůrná skupina pro Mathersovu Alpha et Omega, ji Mathers vyloučil z řádu a tvrdil, že to bylo nutné kvůli tomu, že Fortune měla v sobě špatné znaky aura.[73] Fortune později tvrdila, že se následně dostala pod psychický útok Matherů, během kterého byla konfrontována a napadena skutečnými i éterickými kočkami.[74]

Theosofická společnost a komunita vnitřního světla: 1927–30

Později tvrdila, že jednala podle pokynů Vzestoupených mistrů,[75] Fortune a Loveday se připojily k Christian Mystic Lodge of Theosophical Society, který provozovala Daisy M. Grove.[76] Fortune se brzy stal jejím prezidentem,[77] a pod jejím vedením se členství ve skupině rozšířilo a četnost publikací byla publikována Transakce také rostl.[78] Po celé toto období zdůrazňovala potřebu křesťanské perspektivy v teosofickém hnutí a ve svých různých článcích zdůrazňovala ústřední postavení a důležitost „mistra Ježíše“.[79] Veřejně kritizovala další teosofickou skupinu, The Liberální katolická církev založeno J. I. Wedgwood a Charles Webster Leadbeater, s tvrzením, že se netýkal Mistra Ježíše a místo toho byl zaměstnán Mistře Maitreyu. Jedna z významných osobností církve, biskup Piggott, ji obvinila z toho, že mu připisovala falešná tvrzení Okultní recenze.[80]

Uprostřed těchto argumentů s dalšími sektory teosofického hnutí v říjnu rezignovala na Theosophical Society.[81] Její křesťanská mystická chata opustila své přidružení ke Společnosti a přejmenovala se na Komunitu vnitřního světla.[82] V rámci této komunity byla ustavena skupina zvaná Cech mistra Ježíše, která pravidelně zasedala bohoslužby v neděli na základně Queensborough Terrace od roku 1928 do roku 1939; v roce 1936 se tato skupina přejmenovala na kostel Grálu.[83] Štěstí nasměrovalo mnoho hledačů, kteří postrádali sebekázeň pro slavnostní magickou činnost, do Cechu, jehož členové byli známí jedním vyšším členem Společenství jako „malinký“.[84]

Štěstí se připojilo k Theosofické společnosti (na obrázku logo), ale oddělilo se od nich, protože věřili, že podkopávají důležitost Ježíše jako Vzestoupeného mistra

Když Jiddu Krishnamurti opuštěná Theosofie, způsobující problémy teosofickému hnutí, Fortune podpořila frakci „Zpět na Blavatského“ a zaútočila na Leadbeater v tisku tím, že ho obvinila z praktikování Černá magie.[85] Poté se zapojila do Bomanji Wadia a jeho United Lodge of Theosophists, prostřednictvím kterého tvrdila, že kontaktovala himálajské pány. Přesto byla vůči těmto himálajským adeptům opatrná, což se týkalo toho, že i když měla pocit, že „nejsou zlí“, považovala je za „mimozemské a nesympatické“ a „nepřátelské mé rase“.[86] Nešťastná z konceptu propagace indických náboženských přesvědčení v Británii skupinu opustila.[87] Následně tvrdila, že ji Wadia začala psychicky napadat.[88]

V dubnu 1927 se Fortune oženil s Tomem Penrym Evansem - waleským lékařem z dělnického prostředí - v Registrační kancelář v Paddingtonu,[89] než se pár vydal na a svatební cesta v Glastonbury.[90] Jejich manželství bylo zpočátku šťastné, i když Evans mohl být znepokojen tím, že se musel ponořit do okultismu ve větší míře, než plánoval.[91] Byl přítomen v programu transového středního plavidla, ve kterém Fortune prohlašoval, že směruje zprávy „Master of Medicine“. Počínaje srpnem 1927 se směrované zprávy zaměřovaly na problémy alternativní medicína a diagnostika a později byly sestaveny jako Principy esoterické medicíny, který soukromě obíhal mezi staršími studenty Fortune.[92] Někteří členové skupiny Fortune věřili, že „mistr medicíny“ ve skutečnosti je Paracelsus, i když později směrovaná zpráva tvrdila, že pozemská identita tohoto Mistra byla Ignaz Semmelweis.[93]

V roce 1927 Fortune vydala svůj první okultní román, Milovník démonů,[94] který obdržel krátkou, ale pozitivní recenzi v roce 2006 The Times Literary Supplement.[95]Následující rok vydala Problém čistoty, její poslední kniha, která vyšla pod názvem „Violet Firth“.[94] V roce 1928 vydala učebnici o svých esoterických přesvědčeních, Esoterické řády a jejich práce, kterou následovala doprovodným dílem v roce 1930, Školení a práce zasvěcence.[96]V roce 1930 následovalo Psychická sebeobrana, která obsahovala mnoho autobiografických prvků a která byla pravděpodobně její komerčně nejoblíbenější knihou.[97] Podle historičky Claire Fangerové byla tato kniha „zčásti neoficiálními důkazy, zčásti příručkou exorcismu pro kutily, zčásti autobiografií a zčásti bezpochyby fikcí“.[98]

Fortune a její skupina se zaměřila na práci „Outer Court“, což znamenalo zapojení do publicity s cílem posílit členství.[99] Pravidelně pořádali přednášky ve svých prostorách Bayswater, přičemž Fortune tam po většinu roku 1928 přednášela dvakrát týdně.[100] Ve svém majetku v Glastonbury, kterému říkali Kalichový sad, založili v létě penzion a společenské centrum, kde se také konaly přednášky.[101] V říjnu 1927 zahájili výrobu časopisu, Vnitřní světlos počátečním nákladem 500 kusů vyprodaných za čtrnáct dní.[102] Časopis získal širokou čtenářskou veřejnost a mnoho předplatitelů se nacházelo mimo Británii.[103] Ve skupině formulovali třístupňový systém, jehož prostřednictvím mohl zasvěcenec postupovat, protože získal lepší znalosti a porozumění pro skupinu, její učení a její rituály.[104] Pokrok v těchto stupních by mohl být poměrně rychlý, přičemž jediným požadavkem bylo, aby jednotlivec zůstal v jednom stupni alespoň tři měsíce před vstupem do dalšího.[105] Cvičení v těchto třech stupních bylo označováno jako „Malé záhady“, což umožnilo praktikujícímu vystoupit do „Větších záhad“.[69] Členství, které přilákali, bylo převážně ženské, přičemž v tomto období bylo členy 21 žen a pouze 5 mužů.[106] Všichni členové, ať už muži nebo ženy, byli původně označováni jako „bratr“, i když tento systém později ustoupil pojmu „bratr serveru“.[107] V polovině zimy 1928 rituálně založili Bratrstvo vnitřního světla - sektor skupiny zabývající se „Malými tajemstvími“, které by mohli představit svému členství - s Fortune, Evansem a Lovedayem jako jeho hlavními důstojníky.[108]

Klesající aktivita: 1930–38

Číslo 3 Queensborough Terrace, Bayswater: sídlo Společnosti vnitřního světla z roku 1924

Na jarní rovnodennosti roku 1930 Fortune prohlásila, že - s „malými záhadami“ a třístupňovým systémem, který je nyní správně zaveden - se chce odvrátit od veřejné práce a zaměřit se na osobní duchovní rozvoj.[109] Na jarní rovnodennosti roku 1931 Fortune odstoupila jako vůdce bratrství a na její místo byla jmenována Loveday Magus z lóže.[110] Během třicátých let se důraz Fortune odklonil od střední školy a směrem k rituálu, zatímco ostatní členové bratrství přijali střední školu, aby předávali poselství mistrů.[111] Na konci roku 1931 začala Fortune prosazovat myšlenku výstavby stálé základny neboli Sanctuary v kalichovém sadu, a to navzdory ekonomickým překážkám Velká deprese dokázal získat dostatek finančních prostředků.[112] Skupina zaznamenala nárůst počtu účastníků jejích přednášek, přihlašování k jejímu korespondenčnímu kurzu a využívání jejich soukromé knihovny; naopak jejich nedělní bohoslužby nebyly příliš populární, protože přesun z rána do večera neměl žádný účinek.[113] Jeden významný jedinec, který se připojil k bratrství, byl Christine Campbell Thomson, který byl Fortune literární agent od roku 1926.[114] Fortune následně Thomsonovi pomohla oddělit se od jejího hrubého manžela,[115] poté se v roce 1937 přiblížila dalšímu členovi bratrství, plukovníkovi C. R. F. Seymourovi.[116] Přestože se Seymour stal vyšším členem bratrství, vztahy mezi ním a Fortune byly napjaté,[117] a během druhé světové války opustil Londýn a usadil se Liverpool, ukončil své zapojení do Fortune's Bayswater Temple.[118]

V roce 1933 to napětí v manželství Fortune roztrhalo.[119] Říkalo se, že Evans měl mimomanželské styky s jinými ženami,[120] zatímco se Fortune svěřila ženským členkám Bratrstva, že si ho vzala z magických důvodů, spíše než proto, že ho milovala.[121] Evans nakonec požádal o rozvod, aby se oženil s jinou ženou; Fortune byl zděšen, ale nezpochybnil to.[122] Štěstí začalo pronajímat Zvonici, přestavěnou Presbyterián kaple ve West Halkin Street, kde se poté usadila.[123] Právě zde během posledních třicátých let 20. století produkovala řadu rituálů, mezi nimi i obřady Isis a Rite of Pan.[124] Jak svědčí tyto a další aspekty její práce, během druhé poloviny desetiletí se Fortune přesunula do toho, co Richardson popsal jako „stále pohanskou orientaci“.[125]

Fortune publikoval mnoho článků v Vnitřní světlo časopis, z nichž řada byla shromážděna společně a publikována v knihách.[126] V roce 1930 vyšla první taková sbírka jako Mystické meditace nad shromážděním, ve kterém Fortune zdůraznila své křesťanské závazky.[126] V roce 1931 řada z ní Vnitřní světlo články o Spiritualismus se objevil jako Spiritualismus ve světle okultní vědy. V této knize Fortune vyjádřil výhrady k spiritualismu. Rozlišovala mezi normálními spirituálními médii a „kosmickými médii“, jako je ona, která kontaktovala Vzestoupené pány, a také tvrdila, že duchové mrtvých by neměli být kontaktováni bez dobrého důvodu, což je názor, který vyvolal polemiku mezi okultním prostředím.[127] V roce 1934 shromáždila několik z nich Vnitřní světlo články o Glastonbury as Avalon srdce,[70] ještě dál Vnitřní světlo články byly sestaveny jako Praktický okultismus v každodenním životě, kniha zaměřená na běžného čtenáře.[128]Řada článků Fortune z Okultní recenze byly také shromážděny k výrobě knihy Rozumný okultismus.[129]

V průběhu čtyř let Fortune také publikoval řadu článků v Vnitřní světlo který pojednával o hermetické kabale. Tyto články byly poté sestaveny jako kniha Mystická kabala, který je široce vnímán jako milník v její ezoterické kariéře.[130] Spisovatel sice kritizuje většinu děl Fortune jako „spíše vulgární novinářskou knihu“ František X. Král charakterizováno Mystická kabala jako „nepochybně klasika západní tradice“.[131] Práce představovala teoretickou diskusi založenou na systému korespondence ke kabalici v systému Zlatý úsvit Strom života které získala prostřednictvím svého členství ve skupině Alpha et Omega.[130] Bylo to však zakořeněno také v jejích vlastních osobních zkušenostech a vizích; při meditaci věřila, že různé navštívila Sephiroth kabalského stromu.[132]

V roce 1935 vydala svůj druhý okultní román, Okřídlený býk—Který byl znovu zkontrolován v The Times Literary Review—A v roce 1936 její třetí, Bůh kozí nohy.[95] V roce 1938 napsal Fortune čtvrtý okultní román, Mořská kněžka, který byl nakonec sám publikován prostřednictvím bratrství poté, co byl odmítnut Williams a Norgate, který publikoval předchozí dva.[133] Její poslední román, Moon Magic, byl zjevně ponechán nedokončený před vypuknutím druhé světové války; chráněnec to později dokončil a prohlásil, že tak učinil prostřednictvím směrování Blavatského beztělesného ducha, a byl vydán posmrtně.[134]

Štěstí v tomto období odpovídalo řadě významných okultistů. Jeden z nich byl Israel Regardie, jehož kniha Strom života byla Fortune považována za „zcela nejlepší knihu o magii“, kterou četla.[135] Regardie ji později veřejně kritizovala za zkreslování jeho děl v jejích recenzích; tvrdila, že jeho práce posílily její víru o Pány, ačkoli Regardie trval na tom, že je skeptický ohledně existence takových entit.[136] Fortune také korespondoval s Olga Fröbe-Kapteyn, holandský esoterik, který založil Eranos ve Švýcarsku.[137] Rovněž obnovila svůj zájem o jungiánskou psychologii, která měla v esoterickém prostředí stále větší vliv,[137] a byl ovlivněn jejím čtením Friedrich Nietzsche je Zrození tragédie.[138]

Později život: 1939–1946

Vypuknutí Druhá světová válka v září 1939 se někteří členové bratrství přihlásili do ozbrojených sil, čímž zastavili mnoho aktivit skupiny.[139] Od října 1939 do října 1942 organizovala Fortune každou neděli skupinové meditace se záměrem zaměřit členy bratrství na věc míru.[140][141] V únoru 1940 provedla vizualizaci, ve které si představovala andělské síly hlídkující na britském pobřeží a věřila, že tím pomáhá uskutečnit tyto síly.[142] Vyzvala členy bratrství, aby zopakovali a mantra pokaždé Němci Luftwaffe začala bombardovat Británii, prostřednictvím které doufala, že na pomoc postiženým lidem vyzve „neviditelné pomocníky“ z „vnitřních letadel“.[143] Během roku bylo poškozeno londýnské velitelství bratrství Blitz, ačkoli byly provedeny opravy střešních krytin a skupina se mohla po týdnu přesunout zpět do budovy.[144] V srpnu 1940 musela skupina pozastavit zveřejňování Vnitřní světlo v důsledku nedostatku papíru v Británii.[145]

Hrob štěstí na hřbitově kostela sv. Jana v Glastonbury

Po Spojené státy vstoupily do konfliktu v prosinci 1941 začala Fortune sestavovat plány pro poválečné období a věřila, že to bude znamenat úsvit Věk Vodnáře.[146] Na jaře 1942 bratrstvo znovu zahájilo nedělní bohoslužby Cechu,[147] a v březnu 1943 Fortune oznámila nový studijní kurz pro ctižádostivé členy.[148] V rámci svých plánů na poválečné období začala Fortune prosazovat myšlenku spojit všechny evropské okultisty, aby spojili své znalosti.[149] Začala také diskutovat o možnosti sjednocení okultních skupin s spiritualistickým hnutím, psala články, které byly příznivější vůči duchovním médiím než dříve, a setkala se s Charles Richard Cammell, redaktor Světlo— Časopis časopisu Vysoká škola psychických studií —Který o ní potom publikoval příznivý článek.[150] Nejméně v roce 1942 odpovídalo Fortune prominentnímu okultistovi a ceremoniálnímu kouzelníkovi Aleister Crowley, chválili jej jako „skutečného adepta“ navzdory mnoha rozdílům mezi jejich okultními filozofiemi.[151] Později ho navštívila v jeho domě v Hastingsi, s Crowleyho asistentem Kenneth Grant konstatuje, že pár spolu vycházel dobře.[152]

V srpnu 1940 se Fortune pustila do dalšího projektu transového středního plavidla, tentokrát se svým mentorem Alpha et Omega Curtis-Webbem (nyní přejmenovaným na Maiya Tranchall-Hayes), v naději, že kontaktuje tytéž Mistry, o nichž věřili, že pomáhali Hermetikům Řád Zlatého úsvitu.[153] Přitom věřili, že směrovali zprávy od entity známé jako „šémové věku Vodnáře“.[154] Tato sdělení byla přijata mezi dubnem 1941 a únorem 1942 a společně se stala známou jako „Arthurianův vzorec“; poskytly základ pro většinu práce bratrství „Větší tajemství“ po válce.[155] Tvrzení vyprodukovaná v těchto směrovaných meditacích představovala Arthurianské mýty jako rasové vzpomínky, z nichž se předávali Atlantis, kteří byli přivezeni do Británie atlantskými osadníky po katastrofě, která zničila jejich ostrov.[156] Rovněž stanovila trojí systém školení: systém Artur a jeho Společenstvo u kulatého stolu, to z Merlin a Faery Woman a to z Guinevere a síly lásky.[156]

Na konci roku 1945 Fortune onemocněla a v tom roce nebyla schopna poskytnout plánovaný projev k bratrství zimní slunovrat.[157]Zemřela v Nemocnice Middlesex z leukémie v lednu 1946, ve věku 55 let.[158] Její tělo bylo přeneseno do Glastonbury, kde bylo pohřbeno na pohřbu pod dohledem reverenda L. S. Lewise, faráře z Kostel sv. Jana.[159] Když Loveday krátce poté zemřel, byl pohřben poblíž ní.[157]Většinu svých peněz odkázala své společnosti.[160] Během života Fortune někteří členové bratrství vyjádřili obavy, pokud jde o to, že se organizace stala kult osobnosti točí se kolem ní, a tak po její smrti nepodněcovali zájem o její životopis.[161] Členové společnosti tvrdili, že její nástupce zničil většinu jejích deníků, korespondence a fotografií.[162] Řada jejích knih však bude mezi nimi vydána posmrtně Kosmická nauka, který se objevil v roce 1949, a její román Moon Magic, publikovaná v roce 1956.[163]

Romány

„Kdyby Dion věnovala své impozantní schopnosti a značný talent čistému a jednoduchému psaní, mohla být podle ortodoxních měřítek velkým romanopiscem; nebo ne-li romanopiscem v první divizi, přinejmenším propagátorkou druhé propagace. ve svých posledních dvou románech, Mořská kněžka a Moon Magic, dosáhla v žánru velikosti. Prostě jsou to nejlepší romány o magii, jaké kdy byly napsány. Opravdu, když se podíváme na soutěž, jsou to jediné romány o magii, jaké kdy byly napsány. “

- životopisec Fortune Alan Richardson.[125]

Fortune dokončila během svého života sedm románů.[125] Čtyři byli okultní a fantazie tematické: Milovník démonů, Okřídlený býk, Bůh kozí nohy, a Mořská kněžka. Literární vědec Susan Johnson Graf je kategorizuje vedle práce H. Rider Haggard, Algernon Blackwood, Charles Williams, a Arthur Machen.[164] Další tři byly romantické thrillery publikované pod pseudonymem „V. M. Steele“: Zjizvená zápěstí, Lovci lidí, a Milovaný Ismael.[165] Psaní thrillerů bylo jednou z mála činností, kterých se Fortune účastnila bez ohledu na její magické dílo, a bylo něco, co nezveřejňovala.[125] Knight věřil, že tyto tři romány svědčí o myšlence, že „musela psát opravdu ráda kvůli psaní“.[166] Osmý román, Moon Magic, byla ponechána nedokončená, ale dokončena její chráněnou osobou a zveřejněna posmrtně.

Štěstí viděla její okultní romány jako důležitou součást její práce bratrství, která zasvěcovala čtenáře do říší okultismu tím, že mluvila s jejich podvědomím, i když jejich vědomá mysl okultní učení odmítá.[167] Vnímala je tedy jako prostředek k šíření svého učení k širšímu publiku.[168] Každý z nich byl příbuzný jedné ze sefira na Kabalském stromu života: Okřídlený býk byl spojen s Tiphareth, Bůh kozí nohy s Malkuth, a Mořská kněžka s Yesod.[169]

První román Fortune byl Milovník démonů, který vypráví příběh Veroniky Mainwaringové, mladé panenské ženy, která se stává sekretářkou zlomyslného kouzelníka Justina Lucase, který se snaží využít své latentní mediumistické síly pro své vlastní účely. I když se do něj zamiluje, nakonec unikne jeho uvěznění díky své oddanosti křesťanství.[170] Její další práce, Okřídlený býk, se zaměřuje na Ursulu Brangwyn, které bylo ublíženo jejím zapojením do bezohledné okultní skupiny, ale setkává se s Tedem Murchisonem, kterého si následně vezme.[171] Postavy v Okřídlený býk jsou založeny na skutečných lidech v životě Fortune; Murchison je například založena na svém manželovi a ona si po sobě vymodelovala Brangwyn.[172] Postava Huga Astleyho byla interpretována jako „sotva zahalený fiktivní portrét“ Aleistera Crowleyho.[173] Richardson to cítil Okřídlený býk byla „v mnoha ohledech nejhorší z jejích knih“.[125] Učenec Andrew Radford navrhl, že román odráží „horlivost při prosazování sociálně odpovědného okultismu zakořeněného v ortodoxních genderových rolích“ a prokázal své rostoucí znepokojení nad tím, že okultismus je stále více spojován s tím, co považovala za nemorální kosmopolitní elitu synonymem Crowleyho a jeho aktivit .[173]

Bůh kozí nohy revolves around a wealthy widower, Hugh Patson, who teams up with an esoteric bookseller to seek out the ancient Greek god Pánev. They achieve this with the aid of a poverty-stricken artist, Mona Wilton, who becomes close to Patson as the novel progresses.[174] Richardson described The Goat-Foot God as "a masterpiece ... the finest occult novel ever written".[175] The Sea Priestess is about Wilfred Maxwell, a man living with his mother and sister who learns to commune with the Moon after an astma Záchvat. He meets with Le Fay Morgan, a spiritual adept, and together they enter an obsessive (on Wilfred's part) but platonic relationship while establishing a temple to the sea gods.[176]

Fortune's novels all follow the same basic theme: a heroine — a priestess and initiatrix who is magically experienced and assertive — who meets a man and saves him from himself.[177] In her later novels this entails the duos reconstructing or revitalising a ritual space and working magical rituals to channel cosmic forces and bring them into balance.[178]

"As a writer, Fortune's gifts are generally more practical than philosophical. Above all she was a deft synthesizer of ideas, and her continued influence derives largely from her ability to bring difficult esoteric concepts into a lucid and readily accessible prose."

– Historian Claire Fanger.[178]

In her discussion of Fortune's work, Sonja Sadovsky stated that the "unique element" of Fortune's fiction was "the recurring plotline of esoteric romance told from the priestess's viewpoint", suggesting that her female characters provided a template from which female readers could build upon in their own spiritual practice.[179] Sadovsky further suggested that there were two types of priestess who appeared in Fortune's novels, the "Earth Mother" and the "Moon Mistress".[180] According to Sadovsky, the "Earth Mother" was represented by the character of Mona WIlkins in The Goat-Foot God and that of Molly Coke in The Sea Priestess. She suggested that these characters derived their power from the masculine/feminine polarity and the creative power of sex, and that they also required a male priest in order to initiate them into their spiritual mysteries and to reach their full potential.[181] The second type of priestess, the "Moon Mistress", appeared as Vivien/Lilith le Fay Morgan in The Sea Priestess and then becomes more dominant in Moon Magic. According to Sadovsky, this is a celibate figure who concentrates her creative powers on training priestesses and dealing with occult matters.[182]

Belief and teachings

Religion and race

Fortune identified her beliefs as being part of what she termed "the Western Mystery Tradition".[183] She adhered to a form of esoteric Christianity,[59] and has been described both as a Christian Qabalist,[184] and as "a devout mystical Christian", albeit "a very unorthodox one".[185] She expressed the opinion that "in any school of Western mysticism the author and finisher of our faith must be Christ Jesus, the Great Initiator of the West",[186] and treated "the Master Jesus" as her personal spiritual guide.[185] She believed that the teachings passed down from the Hermetic Order of the Golden Dawn served the purpose of recovering "sacred mysteries" or gnóza that had been overlooked by mainstream Christianity.[187] Accordingly, she had no allegiance to any established Christian churches and was often critical of mainstream clergy.[185] Moreover, she rejected a number of traditional Christian doctrines, such as that surrounding Nebe a Peklo.[186]

There is no evidence that Fortune considered herself to be a "Pagan".[188] However, by the late 1930s, Fortune had developed some interest in the religion of ancient Egypt, but treated it as a preparation for the higher truth of Christianity.[189] In the 1930s her attitude began to change as she became more favourable to pre-Christian religion, likely under the influence of her husband, Seymour, and D. H. Lawrence je Duha, of which she was a fan.[190] Podle The Winged Bull, she was declaring that pre-Christian gods were just as valid as facets of the divine as the Christian God,[191] and around this time she began to adopt an increasingly critical attitude to Christianity, stating that it had been greatly degraded since its origins and distorted by "those two crusty old bachelors", Pavla apoštola a Augustin z Hrocha.[191] In her next novel, The Goat-Foot God, Fortune had fully embraced the idea of a modern Paganism reviving the belief systems of pre-Christian Europe, referring to this as "Vitamin P" and declaring that it was needed to heal the modern world.[192] Around this time she began promoting the claim that "All the gods are one god, and all the goddesses are one goddess".[192] However, during the Second World War her writings became more pronouncedly Christian once again.[193]

Fortune believed in the existence of an underlying commonality between the teachings of Western esoteric orders and Asian religious traditions.[194] Nevertheless, she believed that particular spiritual traditions were allotted to specific racial groups,[186] stating that "the Great White Lodge gives to each race the religion suited to its needs".[195] Zápis Okultní recenze, Fortune stated: "Do not let it be forgotten that our traditions are racial. What that great initiate Rudolf Steiner did for the German-speaking races someone must do for those who use a Latin-root language and the Anglo-Saxon tongue."[196]She did not agree with allowing spiritual and magical techniques to transmit between different cultures, believing that to do so caused damage; she for instance cautioned against allowing Western esoteric teachings to be practiced in India because "the Hindu dies readily from shock".[197] Equally she strongly opposed the adoption of Asian religious techniques into Western esotericism,[197] distancing herself from occultists who did so.[198] In her words, she must "recommend to the white races the traditional Western system, which is admirably adapted to their psychic constitution".[198] She nevertheless perceived value in Westerners studying Asian disciplines like Jóga on a theoretical level, so long as they eschewed any attempt to put these teachings into practice.[199]The religious studies scholar Gordan Djurdjevic highlighted that 21st century readers would likely deem there to be "a strong cultural essentialism and even racial prejudice in her writings", but that ideas regarding the close relationship between "culture, race, and religion" were "a part of everyday discourse" in Britain during her lifetime.[200]

Kouzlo

Fortune was a ceremonial magician.[201] The magical principles on which her Fraternity was based were adopted from the late nineteenth century Hermetic Order of the Golden Dawn, with other influences coming from Theosophy and Christian Science.[202] The magical ceremonies performed by Fortune's Fraternity were placed into two categories: initiations, in which the candidate was introduced to magical forces, and evocation, in which these forces were manipulated for a given purpose.[203]

The Fraternity's rituals at their Bayswater temple were carried out under a dim light, with Fortune claiming that bright light disperses etheric forces.[203] An altar was placed in the centre of a room, with the colours of the altar-cloth and the symbols on the altar varying according to the ceremony being performed. A light was placed on the altar while incense, usually kadidlo, byl spálen.[203] The senior officers sat in a row along the eastern end of the room, while officers—who were believed to be channels for cosmic forces—were positioned at various positions on the floor. The lodge was opened by walking around the room in a circle chanting, with the intent of building a psychic force up as a wall.[204] Next, the cosmic entities would be invoked, with the members believing that these entities would manifest in astrální form and interact with the chosen officers.[204]

Fortune was particularly concerned with the issue of sex.[205] In her early works she displayed a prudish attitude regarding sexuality, warning her readers about the perceived perils of masturbation, extra-marital sex, same-sex sexual activity, abortion, and volná láska.[206] The only form of sexual expression that she considered appropriate was that between a heterosexual married couple,[186] and she promoted a form of 'psychic masturbation' to quell any sexual urges that a celibate individual may have.[207] According to Richardson, she was "a prude, at least by today's standards".[208] In her later works she exhibited a more positive attitude toward sexuality, describing the sexual union between a man and woman as the most powerful expression of a "life-force" which flows throughout the universe.[205] She believed that this erotic attraction between men and women could be harnessed for use in magic.[186] She urged her followers to be naked under their robes when carrying out magical rituals, for this would increase the creative sexual tension between the men and women present.[209] Although sex features in her novels, it is never described in graphic detail.[210] Nevertheless, her later occult novels entail depictions of heterosexual sex outside of marriage, suggesting that by this point Fortune no longer believed that sex must be restrained to wedlock.[211] The scholar Andrew Radford noted that Fortune's "reactionary and highly heteronormative" view of "sacralised sexuality" should be seen as part of a wider tradition among esoteric currents, going back to the ideas of Emanuel Swedenborg a Andrew Jackson Davis and also being found in the work of occultists like Paschal Beverly Randolph a Ida Craddock.[212]

Fortune was among those who popularised the idea of a division between the left-hand path and right-hand path which had been introduced to Western esotericism by the Theosophist Helena Blavatsky.[213] In doing so Fortune connected her disparaging views on what she considered to be the left hand path to the morální panika surrounding homosexuality in British society.[213] Her works contained commentaries in which she condemned the "homosexual techniques" of malevolent male magicians, and she claimed that the acceptance of homosexuality was the cause of the downfall of the ancient Greek and Roman civilisations.[214] The manner in which she sought to demonise the left hand path has been compared to that found in the work of English novelist Dennis Wheatley.[215]

Osobnost a osobní život

The historian Claire Fanger noted that Fortune exhibited a "dynamic personality and confident leadership".[98] Janine Chapman, an esotericist who researched Fortune's life, stated that "in her prime", Fortune was "a strong, magnetic personality" with "an active, intellectually curious mind" who was also "physically imposing".[183] Chapman noted that while studying at horticultural college, Fortune had earned a reputation for having a "keen sense of humor", being particularly fond of Praktické vtipy.[216] Richardson characterised Fortune as being "honest, and other ruthless with her honesty",[217] adding that she was "an essentially good woman who had strands of darkness within".[218] Chapman noted that she "set an example of super-achievement, self-sacrifice, and personal integrity" and that "sexually, she was modest, faithful, and chaste".[219] In her later years, she earned a nickname among her friends in the Fraternity; "The Fluff".[220]

Richardson believed that while "sex was all important to Dion, there is the constant impression that actual coitus was distasteful" to her.[221] This was in keeping with the view of many esotericists at the time that "stainless-steel purity" free from sex was necessary for one to be a spiritual adept.[221] Chapman characterised Fortune's marriage as "rocky",[222] and the marriage produced no children.[223] In later life, there were unsubstantiated rumours that Fortune had sexual relationships with both men and women,[47] and in particular that she had a relationship with Tranchall-Hayes.[224] Richardson nevertheless noted that there was no good evidence that Fortune had "actively lesbian tendencies".[224]

Fortune did not involve herself or her group in any explicitly political movement or party.[225] Historik Ronald Hutton noted that in her political and social views, Fortune was likely a High Tory,[226] with Richardson noting that politically, she was "somewhat aligned" to the ideas of the Konzervativní politik Winston Churchill.[227] Graf noted that although Fortune was not involved in the feminist movement and did not associate with feminists, she "thought herself every bit as powerful, capable, independent, and discerning as any man, and she worked to spiritually empower women."[228] When staying at Queensborough, Fortune kept a vegetariánský strava.[229]

Recepce a dědictví

According to Richardson, Fortune fell into "relative obscurity" after her death, having been overshadowed by her more famous contemporary, Aleister Crowley.[230] The historian of esotericism Dave Evans agreed, stating that Fortune had been "somewhat less" influential than Crowley.[231]Hutton nevertheless considered her to be the "foremost female figure" of early 20th century British occultism,[185] while historian Alex Owen referred to her as "one of the most significant clairvoyants and occultists of the postwar period".[232] Similarly, Knight termed her "one of the leading occultists of her generation",[233] a antropolog Tanya Luhrmann referred to her as "one of the most influential twentieth-century magicians".[234] Another esotericism scholar, Nicholas Goodrick-Clarke, said Fortune was an "important heir of the Golden Dawn, and she had a significant influence on modern Western esotericism".[59] Religious studies scholar Stephen Sutcliffe described her as having "played a key role in the cult of Glastonbury in the interwar years",[235] while anthropologist Susan Greenwood thought Fortune's emphasis on a masculine/feminine polarity as the basis for magical working was a significant influence on both later ceremonial magic and Wicca.[236]

The church of St. John the Baptist, Glastonbury; Fortune's funeral was performed here by the Reverend L. S. Lewis, and her body interred in the Wells Road cemetery nearby

Fortune's Fraternity survived her, and was renamed the Society of the Inner Light in 1946;[237] the change was a legal refinement to help the group achieve charitable status.[238] It continues to operate into the early 21st century.[239] The Society sold the Chalice Orchard, which was eventually purchased by Geoffrey Ashe,[240] and in 1959 sold their Bayswater headquarters after the socio-economic decline of the area, instead establishing a base in North London.[241] While retaining its basis in Fortune's original teachings, the Society has changed its emphasis according to who has led it over the years. At various points it has been heavily influenced by Alice Bailey 's ideas about the Ascended Masters, the ideas of Subud a použití Scientologie je E-metry.[242] In 1961, the Society adopted a new approach which further emphasised and foregrounded its Christian identity. This generated controversy in the group, with Gareth Knight leaving to form his own lodge based on Fortune's teachings, known as the Gareth Knight Group.[243] In 1973 one of Fortune's students, W. E. Butler, likewise split with the Fraternity to found his own group in Trikot, Služebníci Světla, which would later be taken over by Dolores Ashcroft-Nowicki and remains one of the world's largest esoteric organizations in the early 21st century maintaining about 1000 active students.[244] In 1975, another member of the Society, Alan Adams, departed to start the London Group, which was initially based in outer London but later moved to the East Midlands.[245]

By the late 1990s the Society's membership had dropped to a few dozen, and under the control of a new warden it invited Knight to return to the group in order to help promote it. Knight agreed, leaving his own lodge to publish two works by Fortune based on her material in the Society's archive, and authoring a biography of her.[246] The 1990s saw a number of pioneering biographical studies of Fortune, including Alan Richardson's in 1991 and Janine Chapman's in 1993.[185] Richardson's book relied heavily on the recollections of Christine Hartley,[247] while the publication of Fielding and Carr was based upon the authors' interactions with older members of the Society.[247] However, in 2007 Graf noted that Fortune had yet to receive much scholarly attention.[164]

In the early 21st century, Evans noted that Fortune's work was "still influential in some magical quarters",[214] highlighting that in his experience she was one of only three female ceremonial magicians—alongside Leah Hirsig a Jaq Hawkins —that modern esotericists could readily name.[248]

Fortune's literary influence on modern Paganism

"Through her novels and her theoretical occult works, Dion Fortune has left a legacy that is rich and potent for those who choose to adopt a goddess-centered religion. Fortune laid the groundwork that has been followed by later neo-pagans and goddess-centered practitioners who want to find a religion that is not patriarchal and offers divine images other than that of a male god or a passive, human, mother of god. The practices and beliefs that Fortune found, and has passed on, offer a balance of power, a kind a partnership model for the divine."

– Literary scholar Susan Johnston Graf.[249]

Vědec z religionistiky Hugh Urban noted that Fortune was "one of the key links" between early twentieth-century ceremonial magic and the developing Pagan religion of Wicca.[205] Similarly, the Wiccan high priestess Vivianne Crowley characterised Fortune as a "proto-Pagan".[188] The scholar and esotericist Nevill Drury stated that Fortune "in many ways anticipated feminist ideas in contemporary Wicca", particularly through her belief that all goddesses were a manifestation of a single Great Goddess.[250] Graf agreed, adding that Fortune's works found "resonance" in the work of the later feminist Wiccan Starhawk, and in particular in the latter's 1979 book, Spirálový tanec.[225]

In researching ceremonial magic orders and other esoteric groups active in the London area during the 1980s, Luhrmann found that within them, Fortune's novels were treated as "fictionalized ideals" and that they were recommended to newcomers as the best way to understand magic.[251] The Pohanské studie scholar Joanne Pearson added that Fortune's books, and in particular the novels The Sea Priestess a Moon Magic, were owned by many Wiccans and other Pagans.[188] The religious studies scholar Graham Harvey compared The Sea Priestess to the Wiccan Gerald Gardner román z roku 1949 High Magic's Aid, stating that while neither were "great literature", they "evoke Paganism better than later more didactic works".[252]

Fortune's priestesses were an influence on the characters of Marion Zimmer Bradley je The Mists of Avalon,[253] and her ideas were adopted as the basis for the Aquarian Order of the Restoration, a ceremonial magic group led by Bradley.[254] Her works also influenced Bradley's collaborator and fellow Order member Diana Paxson.[255] As of 2007, Fortune's latter three novels remained in print and had a wide readership.[95] Evans nevertheless believed that her writings were "stuck in their era" in many places; as evidence, he highlighted passages in which Fortune warns her readers that their Indian servants may steal their body waste products for use in the worship of the Hindu goddess Kali.[256]

Bibliografie

Literatura faktu

Rok vydáníTitulVydavatel
1922The Machinery of the Mind *Dodd, Mead and Company
1924The Esoteric Philosophy of Love and MarriageW. Rider & Son
1925The Psychology of the Servant Problem *C. W. Daniel Company
1928The Problem of Purity *Rider & Company
1928The Esoteric Orders and Their WorkRider & Company
1929Sane OccultismRider & Company
1930Mystical Meditations on the CollectsRider & Company
1930Psychická sebeobranaRider & Company
1930The Training and Work of an InitiateRider & Company
1931Spiritualism in the Light of Occult ScienceRider & Company
1932Through the Gates of DeathThe Inner Light Publishing Society
1934Avalon of the Heart *Frederick Muller
1935The Mystical QabalahWilliams a Norgate
1935Practical Occultism in Daily LifeVodnářský tisk
1949The Cosmic DoctrineVodnářský tisk
1962Aspects of OccultismVodnářský tisk
1962Applied MagicVodnářský tisk
1969The Magical Battle of Britain: The War Letters of Dion Fortune
(edited by Gareth Knight)		Golden Gate Press
1999Principles of Hermetic Philosophy
(edited by Gareth Knight)		Thoth Publications
1997An Introduction to Ritual Magic
(with Gareth Knight)		Thoth Publications

* = Published under the name "Violet M. Firth"

Beletrie

A list of Fortune's fiction works was provided by Knight:[257]

Rok vydáníTitulVydavatel
1922 (published as short stories);
1926 (collected volume)		Tajemství Dr. TaverneraNoel Douglas (collected volume)
1927Milovník démonůNoel Douglas
1935The Winged BullWilliams a Norgate
1935The Scarred Wrists *Stanley Paul
1935Hunters of Humans *Stanley Paul
1936Beloved of Ishmael *Stanley Paul
1936The Goat-Foot GodWilliams a Norgate
1938The Sea PriestessInner Light Publishing Company
1957Moon MagicVodnářský tisk

* = Published under the name "V. M. Steele"

Viz také

Reference

Poznámky pod čarou

  1. ^ Chapman 1993, str. 3; Knight 2000, str. 13; Richardson 2007, pp. 21, 40.
  2. ^ Chapman 1993, str. 9.
  3. ^ Chapman 1993, str. 3; Richardson 2007, s. 23, 27–28.
  4. ^ Knight 2000, str. 53; Richardson 2007, str. 28.
  5. ^ Richardson 2007, str. 30, 33.
  6. ^ Richardson 2007, s. 36–37.
  7. ^ Chapman 1993, str. 3; Knight 2000, str. 14; Richardson 2007, str. 43–44.
  8. ^ Hutton 1999, str. 181; Richardson 2007, str. 51.
  9. ^ A b Knight 2000, str. 17.
  10. ^ Richardson 2007, str. 51.
  11. ^ Richardson 2007, str. 45.
  12. ^ Chapman 1993, str. xvii; Richardson 2007, str. 24.
  13. ^ Knight 2000, s. 14–15; Richardson 2007, str. 47.
  14. ^ Richardson 2007, str. 50.
  15. ^ Knight 2000, str. 15; Richardson 2007, str. 52.
  16. ^ Knight 2000, str. 16; Richardson 2007, pp. 52–53.
  17. ^ Knight 2000, str. 16; Richardson 2007, str. 54.
  18. ^ Knight 2000, str. 16; Richardson 2007, str. 53.
  19. ^ Knight 2000, str. 17; Richardson 2007, str. 59.
  20. ^ Richardson 2007, str. 59.
  21. ^ Chapman 1993, s. 4–5; Knight 2000, pp. 21, 22, 24; Richardson 2007, str. 65.
  22. ^ Chapman 1993, pp. 3–4, 172–173; Knight 2000, pp. 21–22, 24–27; Richardson 2007, str. 63–64.
  23. ^ Knight 2000, str. 29; Richardson 2007, s. 70–71.
  24. ^ Chapman 1993, str. 5; Richardson 2007, str. 77.
  25. ^ Chapman 1993, str. 5; Richardson 2007, str. 72.
  26. ^ Richardson 2007, str. 72.
  27. ^ Chapman 1993, str. 6; Knight 2000, pp. 29, 31; Richardson 2007, str. 72.
  28. ^ Knight 2000, str. 30; Richardson 2007, str. 73.
  29. ^ Chapman 1993, str. 6; Knight 2000, str. 33.
  30. ^ Knight 2000, str. 35; Richardson 2007, pp. 72–73.
  31. ^ Knight 2000, str. 56.
  32. ^ Chapman 1993, str. 6; Knight 2000, str. 35; Richardson 2007, str. 93.
  33. ^ Knight 2000, str. 36; Richardson 2007, str. 98.
  34. ^ Chapman 1993, s. 6–7; Knight 2000, s. 37–38; Richardson 2007, pp. 93, 100.
  35. ^ Chapman 1993, str. 7; Knight 2000, str. 38; Richardson 2007, str. 100.
  36. ^ Knight 2000, str. 39; Richardson 2007, str. 93–94.
  37. ^ Knight 2000, s. 39–40; Richardson 2007, str. 94–97.
  38. ^ Richardson 2007, pp. 103–110.
  39. ^ Knight 2000, str. 33–34.
  40. ^ Richardson 2007, s. 127–128.
  41. ^ Richardson 2007, str. 128.
  42. ^ Knight 2000, str. 44; Richardson 2007, str. 131; Goodrick-Clarke 2008, str. 206.
  43. ^ Chapman 1993, str. 121; Knight 2000, s. 42–43; Fanger 2006, str. 378.
  44. ^ Richardson 2007, str. 115–118.
  45. ^ Knight 2000, pp. 49, 52; Richardson 2007, str. 148.
  46. ^ Knight 2000, str. 19.
  47. ^ A b Richardson 2007, str. 149.
  48. ^ Knight 2000, str. 54; Richardson 2007, str. 149.
  49. ^ Richardson 2007, str. 154.
  50. ^ Chapman 1993, str. 8; Knight 2000, str. 53; Richardson 2007, str. 151.
  51. ^ Knight 2000, str. 57.
  52. ^ Knight 2000, s. 61–65.
  53. ^ Knight 2000, str. 66.
  54. ^ Knight 2000, pp. 77–90; Richardson 2007, pp. 177, 183.
  55. ^ Knight 2000, str. 105.
  56. ^ Knight 2000, pp. 94–95, 97.
  57. ^ Knight 2000, str. 77.
  58. ^ Knight 2000, str. 94; Richardson 2007, str. 191.
  59. ^ A b C Goodrick-Clarke 2008, str. 206.
  60. ^ Knight 2000, str. 98; Richardson 2007, str. 191.
  61. ^ Richardson 2007, str. 155.
  62. ^ Knight 2000, str. 109; Richardson 2007, pp. 139, 153–154.
  63. ^ Knight 2000, str. 18; Richardson 2007, str. 80.
  64. ^ Knight 2000, str. 99.
  65. ^ A b Knight 2000, str. 109.
  66. ^ Chapman 1993, s. 109–110.
  67. ^ Knight 2000, str. 106; Richardson 2007, str. 168.
  68. ^ Chapman 1993, str. 75; Richardson 2007, str. 222.
  69. ^ A b C Knight 2000, str. 113.
  70. ^ A b Knight 2000, str. 115.
  71. ^ Knight 2000, str. 116.
  72. ^ Knight 2000, str. 123.
  73. ^ Chapman 1993, str. 8; Knight 2000, pp. 123–124; Richardson 2007, str. 155.
  74. ^ Knight 2000, str. 124–125; Richardson 2007, str. 158–161.
  75. ^ Chapman 1993, str. 8; Richardson 2007, str. 163.
  76. ^ Knight 2000, str. 130; Richardson 2007, str. 162.
  77. ^ Chapman 1993, str. 8; Knight 2000, str. 132; Richardson 2007, str. 164; Goodrick-Clarke 2008, str. 206.
  78. ^ Knight 2000, str. 132.
  79. ^ Knight 2000, pp. 133–134.
  80. ^ Knight 2000, pp. 133–138.
  81. ^ Chapman 1993, str. 8; Knight 2000, str. 138; Richardson 2007, str. 164.
  82. ^ Knight 2000, str. 139; Richardson 2007, str. 221.
  83. ^ Knight 2000, str. 141; Richardson 2007, str. 228–230.
  84. ^ Richardson 2007, str. 230.
  85. ^ Richardson 2007, str. 170.
  86. ^ Richardson 2007, s. 170–71.
  87. ^ Knight 2000, s. 46–47; Richardson 2007, str. 171.
  88. ^ Knight 2000, str. 47; Richardson 2007, pp. 171–172.
  89. ^ Chapman 1993, str. 9; Knight 2000, s. 142–143; Richardson 2007, pp. 213, 215.
  90. ^ Chapman 1993, str. 10.
  91. ^ Knight 2000, str. 148.
  92. ^ Knight 2000, str. 149, 157.
  93. ^ Knight 2000, str. 149–150.
  94. ^ A b Knight 2000, str. 168.
  95. ^ A b C Graf 2007, str. 48.
  96. ^ Knight 2000, pp. 168, 169–170.
  97. ^ Chapman 1993, str. 178; Knight 2000, pp. 168, 189.
  98. ^ A b Fanger 2006, str. 378.
  99. ^ Knight 2000, str. 158–159.
  100. ^ Knight 2000, s. 170–171.
  101. ^ Knight 2000, s. 181–182.
  102. ^ Knight 2000, str. 160; Richardson 2007, str. 223.
  103. ^ Knight 2000, str. 179.
  104. ^ Knight 2000, str. 161.
  105. ^ Knight 2000, str. 183.
  106. ^ Knight 2000, str. 160.
  107. ^ Knight 2000, str. 13.
  108. ^ Knight 2000, str. 167.
  109. ^ Knight 2000, str. 184.
  110. ^ Knight 2000, str. 196.
  111. ^ Knight 2000, str. 192–193.
  112. ^ Knight 2000, str. 216.
  113. ^ Knight 2000, str. 217–218.
  114. ^ Knight 2000, str. 168; Richardson 2007, str. 186.
  115. ^ Knight 2000, str. 208–209.
  116. ^ Knight 2000, str. 209; Richardson 2007, str. 290.
  117. ^ Richardson 2007, str. 295–296.
  118. ^ Richardson 2007, str. 298.
  119. ^ Richardson 2007, str. 217.
  120. ^ Richardson 2007, str. 235.
  121. ^ Richardson 2007, str. 234.
  122. ^ Fanger 2006, str. 379; Richardson 2007, str. 281.
  123. ^ Knight 2000, str. 235; Richardson 2007, str. 255–258.
  124. ^ Knight 2000, str. 235.
  125. ^ A b C d E Richardson 2007, str. 261.
  126. ^ A b Knight 2000, str. 170.
  127. ^ Knight 2000, pp. 191, 194–195.
  128. ^ Knight 2000, str. 219.
  129. ^ Knight 2000, str. 182.
  130. ^ A b Knight 2000, str. 212.
  131. ^ Král 1972, str. 124.
  132. ^ Knight 2000, str. 212–215.
  133. ^ Chapman 1993, str. 148; Hutton 1999, str. 185; Knight 2000, str. 221; Richardson 2007, pp. 272, 275.
  134. ^ Hutton 1999, str. 185; Richardson 2007, str. 280; Graf 2007, str. 48.
  135. ^ Knight 2000, str. 198–200.
  136. ^ Knight 2000, str. 203.
  137. ^ A b Knight 2000, str. 217.
  138. ^ Knight 2000, str. 226.
  139. ^ Knight 2000, str. 244.
  140. ^ Knight 2000, pp. 244–247; Richardson 2007, pp. 302–304.
  141. ^ Evans, Dave; David Sutton (September 2010). "The Magical Battle of Britain. Fighting Hitler's Nazis with occult ritual". Fortean Times. Archivovány od originál on 8 November 2012. Citováno 17. června 2013.
  142. ^ Knight 2000, str. 249; Richardson 2007, str. 305.
  143. ^ Knight 2000, str. 250–251.
  144. ^ Chapman 1993, str. 75; Knight 2000, pp. 251–252; Richardson 2007, str. 309.
  145. ^ Chapman 1993, str. 125; Knight 2000, str. 252.
  146. ^ Knight 2000, str. 252.
  147. ^ Knight 2000, str. 289.
  148. ^ Knight 2000, str. 285.
  149. ^ Knight 2000, str. 279.
  150. ^ Knight 2000, pp. 268–269, 272–273.
  151. ^ Hutton 1999, str. 187; Urban 2006, str. 167.
  152. ^ Chapman 1993, str. 144–145; Hutton 1999, str. 187; Knight 2000, str. 279–280.
  153. ^ Knight 2000, str. 254–255.
  154. ^ Knight 2000, str. 256.
  155. ^ Knight 2000, str. 263.
  156. ^ A b Knight 2000, str. 264.
  157. ^ A b Knight 2000, str. 293.
  158. ^ Knight 2000, str. 293; Richardson 2007, pp. 21, 320.
  159. ^ Knight 2000, str. 293–294.
  160. ^ Richardson 2007, str. 23.
  161. ^ Chapman 1993, str. 13.
  162. ^ Chapman 1993, str. xvii–xviii; Richardson 2007, str. 19.
  163. ^ Knight 2000, str. 301.
  164. ^ A b Graf 2007, str. 47.
  165. ^ Knight 2000, pp. 220, 232–233; Richardson 2007, str. 261.
  166. ^ Knight 2000, str. 233.
  167. ^ Knight 2000, str. 223.
  168. ^ Djurdjevic 2014, str. 90.
  169. ^ Knight 2000, str. 224.
  170. ^ Knight 2000, str. 222; Richardson 2007, str. 207.
  171. ^ Knight 2000, str. 222.
  172. ^ Richardson 2007, str. 262.
  173. ^ A b Radford 2018, str. 167.
  174. ^ Richardson 2007, s. 266–269.
  175. ^ Richardson 2007, str. 272.
  176. ^ Richardson 2007, str. 273–274.
  177. ^ Fanger 2006, str. 379; Richardson 2007, str. 222.
  178. ^ A b Fanger 2006, str. 379.
  179. ^ Sadovsky 2014, s. 37–38.
  180. ^ Sadovsky 2014, str. 42.
  181. ^ Sadovsky 2014, str. 24.
  182. ^ Sadovsky 2014, str. 48.
  183. ^ A b Chapman 1993, str. 11.
  184. ^ Drury 2012, str. 184.
  185. ^ A b C d E Hutton 1999, str. 181.
  186. ^ A b C d E Hutton 1999, str. 182.
  187. ^ Drury 2012, str. 183.
  188. ^ A b C Pearson 2002, str. 29.
  189. ^ Hutton 1999, s. 182–183.
  190. ^ Hutton 1999, str. 183.
  191. ^ A b Hutton 1999, str. 184.
  192. ^ A b Hutton 1999, str. 185.
  193. ^ Hutton 1999, str. 186.
  194. ^ Djurdjevic 2014, str. 75.
  195. ^ Djurdjevic 2014, str. 88.
  196. ^ Richardson 2007, str. 173.
  197. ^ A b Evans 2007, str. 184.
  198. ^ A b Djurdjevic 2014, str. 73.
  199. ^ Djurdjevic 2014, str. 74.
  200. ^ Djurdjevic 2014, str. 87.
  201. ^ Sadovsky 2014, str. 31.
  202. ^ Fanger 2006, str. 377, 378.
  203. ^ A b C Richardson 2007, str. 224.
  204. ^ A b Richardson 2007, str. 224–225.
  205. ^ A b C Urban 2006, str. 167.
  206. ^ Hutton 1999, str. 182; Urban 2006, str. 167; Richardson 2007, str. 198.
  207. ^ Hutton 1999, str. 182; Richardson 2007, str. 197.
  208. ^ Richardson 2007, str. 198.
  209. ^ Hutton 1999, str. 231.
  210. ^ Chapman 1993, str. 147.
  211. ^ Graf 2007, str. 52.
  212. ^ Radford 2018, str. 166.
  213. ^ A b Evans 2007, str. 222.
  214. ^ A b Evans 2007, str. 183.
  215. ^ Evans 2007, str. 189.
  216. ^ Chapman 1993, str. 167.
  217. ^ Richardson 2007, str. 74.
  218. ^ Richardson 2007, str. 22.
  219. ^ Chapman 1993, str. xvi.
  220. ^ Richardson 2007, str. 318.
  221. ^ A b Richardson 2007, str. 196.
  222. ^ Chapman 1993, str. 158.
  223. ^ Richardson 2007, str. 266.
  224. ^ A b Richardson 2007, str. 200.
  225. ^ A b Graf 2007, str. 50.
  226. ^ Hutton 1999, str. 360.
  227. ^ Richardson 2007, str. 304.
  228. ^ Graf 2007, str. 49.
  229. ^ Richardson 2007, str. 222.
  230. ^ Richardson 2007, str. 17.
  231. ^ Evans 2007, str. 41.
  232. ^ Owen 2004, str. 227.
  233. ^ Knight 2000, str. 27.
  234. ^ Luhrmann 1989, str. 56.
  235. ^ Sutcliffe 2003, str. 94.
  236. ^ Greenwood 2000, str. 143.
  237. ^ Goodrick-Clarke 2008, str. 207.
  238. ^ Knight 2000, str. 295.
  239. ^ Goodrick-Clarke 2008, str. 207; Djurdjevic 2014, str. 87.
  240. ^ Knight 2000, str. 307.
  241. ^ Knight 2000, str. 308.
  242. ^ Král 1972, str. 125; Knight 2000, str. 300; Barrett 2011, str. 227.
  243. ^ Barrett 2011, pp. 227–228.
  244. ^ Goodrick-Clarke 2008, str. 207; Barrett 2011, str. 235.
  245. ^ Barrett 2011, str. 242.
  246. ^ Barrett 2011, str. 230.
  247. ^ A b Chapman 1993, str. xviii.
  248. ^ Evans 2007, str. 225.
  249. ^ Graf 2007, str. 55–56.
  250. ^ Drury 2003, str. 179.
  251. ^ Luhrmann 1989, str. 88.
  252. ^ Harvey 2007, str. 179.
  253. ^ Sadovsky 2014, str. 88.
  254. ^ Sadovsky 2014, str. 86.
  255. ^ Sadovsky 2014, str. 120.
  256. ^ Evans 2007, s. 183–184.
  257. ^ Knight 2000, str. 220.

Zdroje

  • Barrett, David V. (2011). Stručný průvodce tajnými náboženstvími: Kompletní průvodce hermetickými, pohanskými a esoterickými vírami. London: Constable & Robinson. ISBN  978-1-84901-595-0.
  • Chapman, Janine (1993). Quest for Dion Fortune. York Beach, Maine: Samuel Weiser. ISBN  978-0-87728-775-9.
  • Djurdjevic, Gordan (2014). Indie a okultismus: Vliv jihoasijské spirituality na moderní západní okultismus. New York City: Palgrave Macmillan. ISBN  978-1-137-40498-5.
  • Drury, Nevill (2003). Magic and Witchcraft: From Shamanism to the Technopagans. Londýn: Temže a Hudson. ISBN  978-0-500-51140-4.
  • Drury, Nevill (2012). "Magical Practices in the Hermetic Order of the Golden Dawn". In Nevill Drury (ed.). Pathways in Modern Western Magic. Richmond, California: Conscrescent. 181–203. ISBN  978-0-9843729-9-7.
  • Evans, Dave (2007). The History of British Magick After Crowley. n.p.: Hidden Publishing. ISBN  978-0-9555237-0-0.
  • Fanger, Claire (2006). "Fortune, Dion". In Wouter Hanegraaff (ed.). Slovník gnózy a západního ezoterismu. Leiden: Brill. 377–379. ISBN  978-90-04-15231-1.
  • Goodrick-Clarke, Nicholas (2008). The Western Esoteric Traditions: A Historical Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN  978-0-19-532099-2.
  • Graf, Susan Johnston (2007). "The Occult Novels of Dion Fortune". Journal of Gender Studies. 16 (1): 47–56. doi:10.1080/09589230601116182.
  • Greenwood, Susan (2000). „Pohlaví a síla v magických praktikách“. V Steven Sutcliffe; Marion Bowman (eds.). Beyond New Age: Exploring Alternative Spirituality. Edinburgh: Edinburgh University Press. str. 137–154. ISBN  978-0-7486-0998-7.
  • Harvey, Graham (2007). Poslech lidí, mluvení Země: Současné pohanství (druhé vydání). London: Hurst & Company. ISBN  978-1-85065-272-4.
  • King, Francis (1972) [1970]. Rituální magie v Anglii: 1887 až po současnost. Holborn: Nová anglická knihovna.
  • Rytíř, Gareth (2000). Dion Fortune a vnitřní světlo. Loughborough: Thoth Publications. ISBN  978-1-870450-45-4.
  • Luhrmann, Tanya M. (1989). Persuasions of the Witch's Craft: Ritual Magic in England. Cambridge, MA .: Harvard University Press. ISBN  978-0-674-66324-4.
  • Owen, Alex (2004). The Place of Enchantment: British Occultism and the Culture of the Modern. Chicago a London: University of Chicago Press. ISBN  978-0-226-64204-8.
  • Pearson, Joanne (2002). „Historie a vývoj Wiccy a pohanství“. V Joanne Pearson (ed.). Víra za hranicemi: Wicca, keltská duchovnost a New Age. Milton Keynes: Otevřená univerzita. str. 15–54. ISBN  978-0-7546-0820-2.
Radford, Andrew (2018). „Úzkosti mystického vlivu: Dion Fortune Okřídlený býk a Aleister Crowley ". In Christine Ferguson; Andrew Radford (eds.). Okultní představivost v Británii: 1875–1947. Abingdon a New York: Routledge. str. 165–180. ISBN  978-1-4724-8698-1.
  • Richardson, Alan (2007). Kněžka: Život a kouzlo Dion Fortune (nové a přepracované vydání). Loughborough: Thoth Publications. ISBN  978-1-870450-11-9.
  • Sadovsky, Sonja (2014). Kněžka a pero: Vliv Marion Zimmer Bradley, Dion Fortune a Diany Paxtonové na moderní pohanství. Woodbury: Llewellyn. ISBN  978-0-7387-3800-0.
  • Sutcliffe, Steven J. (2003). Děti New Age: Historie duchovních praktik. Londýn a New York: Routledge. ISBN  978-0-415-24298-1.
  • Urban, Hugh B. (2006). Magia Sexualis: Sex, magie a osvobození v moderním západním esoterismu. University of California Press. ISBN  978-0-520-24776-5.

Další čtení

  • Fielding, Charles; Collins, Carr (1998). The Story of Dion Fortune. Thoth knihy. ISBN  978-1-870450-33-1.

externí odkazy