Marie Lamont - Marie Lamont - Wikipedia

Marie Lamont
narozený1646
Zemřel1662
Inverkip, Burgh z Renfrew
Příčina smrtiPopraven za čarodějnictví
Národnostskotský
Známý jakoMladý věk v době popravy

Marie Lamont, označovaná také jako Mary Lawmont (1646–1662),[1] byl popraven za čarodějnictví za vlády Karel II právě poté Čarodějnice dosáhl svého vrcholu ve Velké Británii. [2] Její mládí v době popravy způsobilo, že její případ byl neobvyklý.[3]

Život

Marie Lamont žila v Inverkipu, farnosti v Burgh Renfrew ve kterých bylo pronásledování čarodějnic obzvláště časté mezi lety 1640–1690.[2] V mladém věku byla obviněna z toho, že je čarodějnice, a poté, co se přiznala, byla předvedena před soud dne 7. května 1662.[3][4]

Pozadí

Sir Archibald Stewart z Blackhallu, Laird z Ardgowanu, požádal Radu záchodů o královské vyšetřování čarodějnictví v oblasti Inverkipu. Během tohoto pozdějšího období pronásledování čarodějnic bylo záchodovou radou v každém kraji uděleno právo shromáždit řadu provizí soudců. Šetření před komisemi soudců byla doplňkem pravidelných šetření zahájených státem a církví.[5] Královské vyšetřování týkající se Marie Lamontové jmenovalo komisi devíti mužů, z nichž jedním byl sir Archibald Stewart šerifský zástupce Perthu - muž, který byl pravděpodobně příbuzný sira Archibalda Stewarta mladšího z Blackhallu.[3] Dalšími členy komise byli John Brisbane mladší z Bishoptonu, Cornelius Crawford z Jordanhill, Alexander Cuningham z Craigends (církevní starší), Sir George Maxwell z Nether Pollok, Hugh Montgomery ze Silverwoodu (další zástupce šerifa), Robert Montgomery z Hazleheadu , John Porterfield mladší tohoto Ilka a Archibald Stewart ze Scotstownu.[3] Samotný sir Archibald Stewart z Blackhallu nebyl součástí komise, přesto byl přítomen u soudu.[2] Reverend John Hamilton, ministr v Inverkipu v letech 1626–1664, byl také zapojen do Mariina případu, ale není uveden jako součást komise[2].[3] O reverendovi Hamiltonovi bylo známo, že je „horlivým pronásledovatelem čarodějnic“[2]a na konci své kariéry přijal radikální přístup k presbyterianismu.[6] Vystudovaný ministr té doby by mohl zvýšit svou prestiž a ukázat se, že si je hoden svého pronájmu, pomocí svého akademického učení (učení je považováno za zvláště důležité v případech čarodějnictví) k ochraně místní komunity před Satanem a jeho následovníky.[6]

Lov na čarodějnice ve Skotsku v 17. století byl schválen Čarodějnický zákon z roku 1563, který učinil z čarodějnické praxe trestný čin. Společnost v té době byla silně patriarchální, přičemž ženy byly obecně utlačovány.[7] Obvyklými oběťmi lovu byly ženy,[3] a běžně sdílenou charakteristikou byl ostrý jazyk spolu s nedostatkem úcty vůči autoritě.[7] Pokud byla známa sociální třída obviněných, většina (64%) spadala do středního rozsahu;[3] ze zbývajících 29% bylo v nejnižší socioekonomické skupině[3] a 6% nejvyšší.[3] Zaznamenané věky ukázaly, že většinu (75%) tvořilo 30 až 60 let.[3]

Mučení a ponižování, kterému byly oběti podrobeny před samotným soudem, byly často natolik přísné, že se pro obviněného považovalo za nejlepší možnost přiznání a poprava by byla propuštěním.[7]

V době soudu s Marií Lamontovou se staly přísnější předpoklady pro postavení osoby obviněné z čarodějnictví před soud. Rada záchoda uvedla, že přiznání musí být dobrovolné a nesmí být získáno mučením.[6] V červnu 1661, rok předtím, než se Marie dostavila před Komisi, byla přidána podmínka, že obviněný musí být „v úplném věku“, a do července 1662 dále dodal, že obviněný nesmí být vystaven tlaku a musí mít zdravý rozum .[6] Předpoklady byly otevřené interpretaci na místní úrovni, kde stále převládaly starší názory.[6] Puritáni vnímali, že se trápí svědomím nebo mají pocity zoufalství, jako emocionální znamení mezní fáze mezi životem hříchu a regenerací.[6] a tak by obviněný, který je v tomto duševním stavu, mohl být interpretován jako potvrzení viny.

Vyznání a poprava

Marie se konala v místním prostředí a trvala jeden den.[3] U soudu svobodně přiznala, že se stala čarodějnicí ve věku 13 let, kdy se pod vlivem Catherine Scottové údajně vzdala své křesťanské víry, byla pokřtěna ďáblem a přejmenována na „Clowts“.[8] Přiznala se, že má sexuální vztahy s ďáblem[9] několikrát, když se jí objevil jako hnědý pes, a to zanechalo stopy na její pravé straně, kde ji štípal.[10][11] Řekla, že spolu s Jeanem Kingem, Kattie Scottovou, Janet Holmovou a dalšími, které potkala při bucht-chůzi[12] z Ardgowanu za přítomnosti ďábla, který se jim při této příležitosti zjevil ve tvaru černocha se čtyřmi nohama. Byli nasměrováni, aby shromáždili písek ze břehu a rozptýlili ho o hnízdech Ardgowanu a o domě ministra.[2] Byla obviněna z přeměny tvaru na kočku[13] a krást mléko pomocí magie.[14] Krádež mléka zahrnovala kreslení a tether vyrobený z vlasů mnoha kravských ocasů přes ústa hrnku a vyslovení slov „Ve jménu Božím nám Bůh pošle mléko, Bůh jej pošle a meikle toho“. Marie se také přiznala k tanci kolem Kempock kámen s ostatními a pokoušet se vrhnout kámen do moře, záměrem bylo potopit lodě plující v Firth of Clyde.

Kempockův kámen, Gourock a dále Firth of Clyde

Ve stejný den a ve stejné komisi bylo za čarodějnictví souzeno pět dalších žen. Tyto ženy jsou pojmenovány jako Margaret Duff, Jonet (sic) Hynman, Margret (sic) Letch, Margret (sic) Rankin a Kathrin Scott.[1][3]

Lawmont byl upálen v roce 1662, pravděpodobně mimo Auldkirk z Inverkip.[2]

Reference

  1. ^ Downriver Kulturní cesta. Greenock: Magic Torch. 2006. s. 96. ISBN  0-9539065-2-3.
  2. ^ A b C d E F G Správce. „Kostel Inverkip - Kostel Inverkip - krátká historie“. www.inverkip.org.uk. Citováno 2018-03-13.
  3. ^ A b C d E F G h i j k l Goodare Julian, Martin Lauren, Miller Joyce a Yeoman Louise (2003). „Průzkum skotského čarodějnictví“. Průzkum skotského čarodějnictví.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  4. ^ Oldfield, M. Kočka v magii a mýtu. Howey.
  5. ^ Wood, J. Maxwell (1975). Čarodějnictví v jihozápadním Skotsku. E P Publishing Limited. ISBN  0 7158 1139 8.
  6. ^ A b C d E F Scottish History Society Fifth Series Vol 14. Edinburgh: Lothian Print. 2004.
  7. ^ A b C „Mučené výkřiky ticha“. HeraldScotland. Citováno 2018-03-13.
  8. ^ „Goblinshead - Mary Lamont 1662“. www.goblinshead.co.uk. Citováno 2018-03-13.
  9. ^ McLachlan, Hugh (2006). Kirk, satan a Salem: Historie čarodějnic z Renfewshire. Glasgow: The Grimsay Press. str. 32.
  10. ^ Macrae, David. Poznámky o Gourockovi, hlavně historickém.
  11. ^ Crawford, William (1949). Tales of Auld Kirk and its Witches. str. 17.
  12. ^ Robinson, Mairi (1985). Stručný slovník Skotů. Aberdeen University Press. ISBN  0-08-028491-4.
  13. ^ McNeill, Florence Marian. The Silver Bough Volume 1.
  14. ^ Westwood a Kingshill, Jennifer (2009). The Lore of Scotland: A Guide to Scottish Legends. Random House.