Muisca náboženství - Muisca religion

Muisca raft, nejvýznamnější kus zlata zpracovaný Muiscou
Část série na
Kultura Muisca
Témata
Zeměpis
Slaní lidé
Hlavní sousedé
Dějiny a Časová osa

Muisca náboženství popisuje náboženství z Muisca kteří obývali centrální vysočinu kolumbijský Andy před Španělské dobytí Muiscy. Muisca vytvořila a konfederace svatého vládci a měl různé božstva, chrámy a rituály začleněné do jejich kultury. Nejvyšší bytostí Muiscy byla Chiminigagua kdo vytvořil světlo a Zemi. Nebyl přímo poctěn, přesto se to podařilo Chía, bohyně měsíce a její manžel Žalovat, bůh slunce. Reprezentace dvou hlavních nebeských těles jako manžela a manželky ukázala komplementární charakter člověka a žena a posvátný stav manželství.[1]

Muisca uctívali své bohy na posvátných místech, přírodních, jako např Jezero Guatavita, Siecha Lakes a Jezero Tota a postavené; the slunce a Měsíční chrámy v uvedeném pořadí Suamox ("Řím" nebo "Mekka" v Muisce) a Chía Město Měsíce. Během těchto rituálů kněží, obgues, někdy vykonával oběti člověk v charakteru. Poslední veřejný náboženský obřad Muisca byl proveden v roce Ubaque 27. prosince 1563.[2]

Znalosti o náboženství Muisca přinesl do Evropy dobyvatel Gonzalo Jiménez de Quesada a voják Juan de Castellanos v 16. století a biskupem Lucas Fernández de Piedrahita a mnich Pedro Simón v 17. století. Moderní Muisca učenci kdo psal o náboženství obyvatel Altiplano Cundiboyacense jsou Javier Ocampo López a Eduard Londoño.[3][4]

CULTURA MUISCA.jpg
Nástěnná malba Bosa, zobrazeno
• Žalovat
• Chía
• Bochica
• Bachué a její syn / manžel
• ptáci Chiminigagua
• Huitaca jako sova
• Tequendama Falls
• Chibchacum

Náboženské praktiky

Zlatý talíř yopo
s inhalační trubicí
Zdobené zlaté talíře byly použity v náboženských rituálech k vdechování rozdrcených semen jo strom. Lidé k vdechování psychoaktivního prášku používali duté trubice
Museo del Oro

Muisca byli hluboce věřící lidé a jejich vládci měl dvojí roli jak politických, tak náboženských vůdců. Lidé se postili a také konzumovali koka, tabák a jo s jejich rituály.[5] Yopo byl extrahován z Anadenanthera stromy, rostoucí v Llanos Orientales, na východ od území Muisca. Psychoaktivní semena stromu byla obchodováno s Achagua, Guayupe a Tegua a mlel a vdechoval pomocí duté ptačí kosti nebo lžíce. Desky, ze kterých byl inhalován yopo, byly vyrobeny ze zlata a tumbaga a dobře propracované a zdobené. Mnoho z nich bylo nalezeno a je vystaveno v Museo del Oro.[6] Koka byla používána při rituálech předpovědí a při léčení nemocí. Koka byla kombinována s CAL ke zvýšení účinnosti látky. Cal byl uložen poporos, často ze zlata nebo tumbaga.

Božstva

Různé božstva byly popsány kronikáři.

Chía připojil se ke svému manželovi Žalovat během zatmění měsíce
Bachué
Tequendama Falls vytvořil Bochica
Cuchavira objevit se blízko jezera Guatavita
Nencatacoa pomohl Muisce postavit jejich bohíos (domy)

Chiminigagua - Nejvyšší stvoření

Chiminigagua byl bůh stvořitele Muiscy, který vytvořil světlo a Zemi. Na začátku času byla celá tma a Chiminigagua vyslal na oblohu dva velké černé ptáky. Z jejich zobáků bylo stvořeno světlo a vesmír osvětlen.[7]

Chía - bohyně měsíce

Chía byla bohyně Měsíce a jedna ze dvou bohů, kterými byla Chiminigagua ctěna. Představovala plodnost Země a lidí. Chía byla vdaná za Súe.[8]

Žalovat - bůh slunce

Súe byl bůh Slunce, důležitý pro zemědělství Muisca. Se svou manželkou Chíou se navzájem sledovali po obloze a vytvořili dokonalý pár ve spojení na New Moon a během sluneční a zatmění měsíce.[8]

Bachué - bohyně matky

Předchůdcem celé Muiscy byla Bachué, matka lidstva, která se vynořila z jezera Iguague s tříletým chlapcem v náručí. Když chlapec vyrostl, Bachué se provdala za svého syna a cestovala po území Muisca. Pokaždé, když byla těhotná, porodila čtyři až šest dětí. Muisca věřil, že všechny lidi lze vysledovat zpět do Bachué. Když její děti zestárly, vrátila se Bachué se svým synem k jezeru Iguague a po závěrečné řeči se z nich stali dva obří hadi, kteří se ponořili do vody a učinili místo posvátným pro Muisca.[8]

Bochica - poselský bůh civilizace

Bochica byl poslem Chiminigagua a svatým učitelem Muiscy. Byl to starý vousatý muž poslaný z nebe, aby vzdělával lidi v tkaní, výrobě plášťů, keramika produkční a sociální, morální a politické hodnoty. Usadil se v Suamoxu, kde lidé organizovali každoroční náboženské slavnosti. V náboženství Muisca vytvořil Bochica Tequendama Falls, vodopád západně od jižního hlavního města Bacatá.[9]

Huitaca - bouřící se bohyně sexuálního osvobození

Huitaca byla bohyně štěstí, potěšení a sexuálního osvobození, která se vzbouřila proti Bochici. Bývala krásná žena, která učila lidi dlouhý život plný umění a tanců. Když se Bochica dozvěděl o její vzpouře proti jeho moci, obrátil Huitaca na bílá sova.[9]

Chibchacum - bůh deště a hromu

Bůh Chibchacum představoval déšť a hromy a chránil obchodníky a pracující lidi obecně. Byl patronem Bacaty, kde mu Muisca nabídl zlato. Jeho pomsta lidem, kteří neposlechli, zaplavila Bogotá savana. Bochica vstoupil a nařídil Chibchacumovi nosit Zemi na ramenou Atlas v Starověké Řecko. Chibchacum byl také bohem mnoha zemětřesení v centrálních Andách.[10]

Cuchavira - bůh duhy

Duhu představovala Cuchavira, která se narodila, když Bochica vytvořil vodopády Tequendama. Byl poctěn zlatem a dalšími oběťmi.[10]

Chaquén - bůh sportu a plodnosti

Chaquén byl bůh plodnosti Země a sportu. Vycvičil Muisca, aby je připravil na války a guecha válečníci a farmáři ho ctili, aby vyhrál bitvy a získal dobrou úrodu. Sexuální rituály, kde byli lidé oblečení v barevných operených kostýmech hlídáni Chaquénem. Byl také tvůrcem kolumbijského národního sportu: tejo.[10]

Nencatacoa - bůh umění a tance

Nencatacoa byl bůh Muisca a ochránce umělců, malířů, stavitelů a opilosti. Lidé na území Muisca ho uctívali na velkých slavnostech, kde se opili chicha. Nencatacoa byla zastoupena liškou nebo medvědem, oblečeným ve zlatě. Pomohl Muisce postavit jejich bohíos, nesoucí těžké dřevěné sloupy pro stavbu.[10]

Weby

Muisca náboženství se nachází v Altiplano Cundiboyacense
G
G
Na
Na
Já
Já
Ne
Ne
F
F
Si
Si
H
H
U
U
Te
Te
S
S
C
C
Ó
Ó
Posvátná místa Muisca
G - Jezero Guatavita
Do - Jezero Tota
Ne - Jezero Suesca
F - Jezero Fúquene
Já - Jezero Iguaque
Si - Siecha Lakes
H - Jezero Herrera
U - Jezero Ubaque
Te - Tequendama Falls
S - Chrám slunce
C - Cojines del Zaque, Chrám Goranchacha
O - Sluneční observatoř

Na počest bohů organizovala Muisca poutě do svých chrámů a na další posvátná místa. Poutě doprovázely hudba a tance stejně jako (člověk ) oběti. Poutě vedla skupina kněží; ogques v jejich jazyce Muysccubun, volali jim Španělé jeques nebo xeques.[1][11][12] Kněží byli od dětství trénováni, aby se stali náboženskými vůdci Muiscy.[13] Důležitým místem poutí Muiscy byly Cojines del Zaque, který se nachází ve městě Hunza.

Chrámy

Nejdůležitějšími chrámy pro Muiscu byly Chrám slunce v posvátném městě Slunce Suamox (Muysccubun: "Obydlí slunce") a Temple of the Moon v Chía, město pojmenované po bohyni Měsíce. Zde se lidé shromáždili, aby uctívali Sué a Chíu.[11] Byly postaveny další hlavní chrámy Guatavita, Bacatá a Guachetá.[14] V chrámech se říká, že byly vytvořeny obrazy jejich bohů, vyrobené ze zlata a stříbra. Pohled na tyto bohatě zdobené, ale křehké chrámy legendu jen posílil El Dorado která přilákala španělské dobyvatele do vnitrozemí Santa Marta.[15]

Jak Měsíční chrám v Chíi, tak Sluneční chrám v Sogamosu byly zničeny. Rekonstrukce druhého byla postavena v Archeologické muzeum ve městě slunce.

Posvátná místa

Na území Muisca byla řada přírodních lokalit považovaných za posvátné, včetně jezer, řek, lesů a velkých skal. Lidé se zde shromáždili, aby prováděli rituály a oběti, většinou se zlatem a smaragdy. Důležitá jezera byla Jezero Guatavita, Jezero Iguaque, Jezero Fúquene, Jezero Tota, Siecha Lakes, Jezero Teusacá a Jezero Ubaque.[11]

  • Chrám slunce v Suamoxu

  • Cojines del Zaque

  • Tequendama Falls

  • Posvátné jezero Guatavita

  • Jezero Iguaque

  • Jezero Tota

  • Jezero Fúquene

  • Siecha Lakes

Oběti

Nabídla Muisca tunjos
Papoušci byly považovány za duše a obětovány bohům Muisca
Hlavní článek: Tunjo

Muisca nabídla svým bohům různé drahé materiály; tunjos, byli malí antropomora nebo zoomorf nabídnout figurky vyrobené z zlato nebo tumbaga (slitina zlata, stříbrný a měď ). Mnoho z tunjos byly obnoveny z různých webů a jsou zobrazeny v Museo del Oro. Další nabídky byly smaragdy, hlemýždi, oděvy a jídlo. Taky papoušci a další barevní ptáci byli používáni v posvátných rituálech, protože byli považováni za duše.[16]

Lidské oběti

Lidské oběti nebyly neobvyklé, i když už nebyly praktikovány, když dorazili španělští dobyvatelé. Pouze ze slovní tradice víme, že je Muisca provedla. Jiménez de Quesada napsal, že „zajali pouze jiné kmeny, jako např Panche a další, byly použity pro lidské oběti ve vzácných případech, kdy byli lidé obětováni “, zatímco Lucas Fernández de Piedrahita popsal, že „nejlepší oběti bohům byly lidské oběti“.[1]

Všichni kronikáři se shodují, že v dávných dobách rodiny nabídly jednoho chlapce kněžím, kteří je vychovali jako svatého, a to v patnácti letech (jiné zdroje uvádějí dvanáct)[14] tyto moxas byli obětováni. Pro rodinu a oběti to byla velká pocta. Oběti byly prováděny vyňatím srdce z těla nebo do nich proniknout kopími.[1] V Cojines del Zaque moxas byly obětovány Sué, těsně po východu slunce.

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d (ve španělštině) Muisca náboženství - Pueblos Originarios - přístup 04-05-2016
  2. ^ Londoño, 2001, s. 4
  3. ^ Ocampo López, 2013
  4. ^ Londoño, 2001
  5. ^ (ve španělštině) Náboženské rituály Muisca - zpřístupněno 04-05-2016
  6. ^ (ve španělštině) Použití yopo a jiných rostlin v náboženských rituálech Muisca - Museo del Oro
  7. ^ Ocampo López, 2007, Ch.V, s. 218
  8. ^ A b C Ocampo López, 2007, Ch.V, s. 220
  9. ^ A b Ocampo López, 2007, Ch.V, s. 221
  10. ^ A b C d Ocampo López, 2007, Ch.V, s. 222
  11. ^ A b C Ocampo López, 2007, Ch.V, s. 226
  12. ^ Ocampo López, 2007, Ch.V, s. 216
  13. ^ (ve španělštině) Kněží Muisca byli vychováváni od dětství
  14. ^ A b Ocampo López, 2013, kapitola 1, s. 16
  15. ^ (ve španělštině) Muisca náboženství - Chía a Zuhé - Banco de la República
  16. ^ Ocampo López, 2007, Ch.V, s. 227

Bibliografie

externí odkazy