Tiwanaku Empire - Tiwanaku Empire

Stát Tiwanaku

Tiahuanaco
550–1000
Middle Horizon
Middle Horizon
Hlavní městoTiwanaku, Bolívie
Společné jazykyPuquina[1]
Historická dobaMiddle Horizon
• Zavedeno
550
• Zrušeno
1000
Předcházet		Uspěl
Kultura Chiripa
Wankarani kultura
Kultura Pucará
Wari Empire
Dnes součást Bolívie
 Peru
 Chile

The Stát Tiwanaku (španělština: Tiahuanaco nebo Tiahuanacu) byl Pre-Columbian řád v západní Bolívie se sídlem na jihu Jezero Titicaca Umyvadlo. Tiwanaku byla jednou z nejvýznamnějších andských civilizací. Jeho vliv se rozšířil do současnosti Peru a Chile a trvalo přibližně 550 až 1 000 n. l. Jeho hlavním městem bylo monumentální město Tiwanaku, který se nachází ve středu hlavní oblasti státu v jižní části jezera Titicaca. Tato oblast má jasné důkazy o velké zemědělské produkci na vyvýšených polích, která pravděpodobně podporovala městské obyvatelstvo hlavního města. Vědci diskutují o tom, zda byla tato pole spravována byrokratickým státem (shora dolů) nebo prostřednictvím spolupráce segmentovaného státu nebo federace s místní samosprávou (zdola nahoru; viz přehled debaty v Janusek 2004: 57-73).[2] Jedna zastaralá teorie naznačuje, že Tiwanaku byla expanzivní vojenská říše, založená na srovnání s pozdějšími Incká říše, ale podpůrné důkazy jsou slabé.

Tiwanaku byl multikulturní „stát pohostinství“[3] která spojovala lidi, aby stavěli velké památky, snad jako součást velkých náboženských festivalů. To mohla být ústřední dynamika, která přitahovala lidi ze stovek kilometrů daleko, kteří tam možná cestovali jako součást lama karavany obchodovat, obětovat a ctít bohy. Tiwanaku se stal nejdůležitějším poutním cílem And a jedním z největších předkolumbovských měst na kontinentu a kolem 800 n. L. Dosáhl populace 10 000 až 20 000.[2]

Mimo hlavní oblast státu v jižní povodí jezera Titicaca se na pobřeží Peru nacházely kolonie Tiwanaku, kde lidé z horských oblastí napodobovali chrámy a keramiku Tiwanaku a hřbitovy v severním Chile s komplikovaným hrobovým zbožím ve stylu Tiwanaku. Navzdory jasným souvislostem s těmito enklávami existuje jen málo důkazů o tom, že stát ovládal území nebo lidi mezi nimi, to znamená, že jeho území nebylo sousedící. Až na několik důležitých výjimek byla vlivem státu mimo povodí jezera Titicaca „měkká síla“, která vykvetla v mocnou, rozšířenou a trvalou kulturní hegemonii.

Celkový pohled na Kalasasaya komplex
Zřícenina Pumapunku komplex

Stoupat

Hlavní článek: Tiwanaku

Pozemek Tiwanaku byl založen kolem roku 110 nl během pozdního formativního období, kdy v jižním povodí jezera Titicaca existovala řada rostoucích osad. Mezi lety 450 a 550 nl byly opuštěny další velké osady, takže Tiwanaku bylo hlavním centrem regionu. Počínaje rokem 600 nl jeho populace rychle rostla, pravděpodobně kvůli masivní imigraci z okolní krajiny, a velké části města byly postaveny nebo přestavěny.[2] Byly postaveny nové a větší vyřezávané monolity, byly postaveny chrámy a ve velkém měřítku byl vyroben standardizovaný styl polychromované keramiky.[4]

Detailní záběr na vyřezávanou kamennou čepovou hlavu zabudovanou do zdi polopodzemního (potopeného) chrámu Tiwanaku

Vliv Tiwanaku, nejzřetelněji dokumentovaný přítomností zdobené keramiky, expandoval do Yungové a ovlivnil mnoho dalších kultur v Peru, Bolívie a severní Argentina a Chile. Některé sochy v Tiwanaku byly převzaty z jiných oblastí, kde byly kameny umístěny v podřízeném postavení bohům Tiwanaku. Zobrazovali sílu, kterou jejich stát měl nad ostatními.[5] Archeologové zdokumentovali keramiku Tiwanaku na velkém počtu míst v povodí jezera Titicaca i mimo něj, což potvrzuje rozsáhlý vliv symbolů Tiwanaku a připojených zpráv o moci.

Populace rychle rostla mezi 600 a 800 a stala se důležitou regionální mocností na jihu Andy. William H. Isbell uvádí, že „Tiahuanaco prošlo dramatickou transformací mezi 600 a 700, která zavedla nové monumentální standardy pro občanskou architekturu a výrazně zvýšila obyvatelstvo.“[6] První odhady naznačovaly, že město pokrývalo přibližně 6,5 km2 s 15 000 až 30 000 obyvateli.[7] Novější průzkumy odhadují maximální velikost webu mezi 3,8 a 4,2 kilometry čtverečními a populací 10 000 až 20 000.[2]

Ve zbytku jižního povodí jezera Titicaca byly nalezeny stovky menších osad. Mezi největší a nejdůležitější patří Lukurmata, Qeya Kuntu, Kirawi, Waka Kala, Sonaji, Kala Uyuni a Khonko Wankane.[2]

Kolonie a diaspora

Archeologové, jako je Paul Goldstein, prokázali, že diaspora Tiwanaku se rozšířila mimo altiplano oblast a do Údolí Moquegua v Peru. Po roce 750 nl roste přítomnost Tiwanaku v lokalitě Chen Chen a v komplexu Omo, kde bylo postaveno slavnostní centrum. Výkopy v osadách Omo vykazují známky podobné architektury charakteristické pro Tiwanaku, jako je chrám a řadová kupa.[8] Důkazy o podobných typech umělá lebeční deformace při pohřbech mezi místem Omo a hlavním místem Tiwanaku se pro tento argument také používá.[9]

Tiwanaku založil několik kolonií až 300 km daleko. Jednou z lépe prozkoumaných je kolonie v údolí Moquegua v Peru, které je 150 km od jezera Titicaca a vzkvétalo mezi 400 a 1100. Tato kolonie byla zemědělským a těžebním centrem, kde se vyráběla měď a stříbro.[10] V Chile byly také založeny malé kolonie Údolí Azapa.

Zemědělství

Poloha Tiwanaku mezi jezerem a suchou vysočinou poskytovala klíčové zdroje ryb, divokých ptáků, rostlin a pasteveckých základů velbloudovití, zejména lamy.[11] Ekonomika Tiwanaku byla založena na využívání zdrojů jezera Titicaca, hnát lamy a alpaky a organizovaném zemědělství ve zvýšených polních systémech. Konzumovalo se lame maso a pěstovaly se brambory, quinoa, fazole a kukuřice. Skladování potravin bylo důležité v nejistém vysokohorském podnebí, proto byly vyvinuty technologie pro lyofilizované brambory a maso sušené na slunci.[2]

Pánev Titicaca je nejproduktivnějším prostředím v této oblasti s předvídatelnými a bohatými srážkami. Kultura Tiwanaku rozvinula rozšířené zemědělství. Na východě Altiplano je oblast velmi suché vyprahlé země.[7] Tiwanaku vyvinulo výraznou zemědělskou techniku ​​známou jako „zaplavené pole „zemědělství (suka qullu). Taková pole byla široce využívána v regionálním zemědělství spolu se zavlažovanými poli, pastvinami, terasovitými poli a umělými rybníky.[7] Voda z Katari a Tiwanku řeky byly zvyklé na zalévání vyvýšených polí, která pokrývala až 130 km2.

Uměle vyvýšené mohyly byly odděleny mělkými kanály naplněnými vodou. Kanály dodávají vlhkost pro pěstování plodin, ale během dne také absorbují teplo ze slunečního záření. Toto teplo se postupně vydává během hořce chladných nocí a poskytuje tepelnou izolaci proti endemickému mrazu v regionu. Stopy podobné správy krajiny byly nalezeny v EU Llanos de Moxos region (amazonské nivy Nového Zélandu) Moxos ).[12] V průběhu času byly kanály také používány k chovu jedlých ryb. Výsledný kal z kanálu byl vybagrován jako hnojivo.

Ačkoli náročné na práci, a suka qullu produkuje působivé výnosy. Zatímco tradiční zemědělství v regionu obvykle přináší 2,4 metru tun brambor na hektar a moderní zemědělství (s umělými hnojivy a pesticidy) produkuje asi 14,5 metru tun na hektar, suka qullu zemědělství produkuje v průměru 21 tun na hektar.[7] Moderní zemědělští vědci znovu zavedli techniku suka qullu. Je příznačné, že experimentální pole suka qullu se v 80. letech znovu vytvořila University of Chicago Alan Kolata a Oswaldo Rivera utrpěli pouze 10% pokles produkce po zmrazení v roce 1988, které zabilo 70-90% zbytku produkce regionu.[13] Vývoj tohoto druhu ochrany proti zabíjení mrazů v agrární civilizaci ze strany Tiwanaku byl neocenitelný pro jejich růst.[13]

Jak populace rostla, vznikly profesní výklenky a lidé se začali specializovat na určité dovednosti. Došlo k nárůstu řemeslníci, který pracoval v keramice, špercích a textilu. Stejně jako pozdější Inkové měl i Tiwanaku několik komerčních nebo tržních institucí. Místo toho se kultura spoléhala na elitní přerozdělování.[14] V tomto pohledu na Tiwanaku jako na byrokratický stát řídily elity ekonomický výstup, ale očekávalo se, že každému obyčejníkovi poskytnou všechny zdroje potřebné k výkonu jeho funkce. Mezi vybraná povolání patří zemědělci, pastevci, pastevci atd. Takové rozdělení povolání bylo doprovázeno hierarchická stratifikace.[15] Elity získaly svůj status kontrolou nad přebytkem potravin získaných ze všech regionů, které pak přerozdělovaly mezi všechny lidi. Ovládání lama stáda se pro Tiwanaku stala velmi významnou. Zvířata byla nezbytná pro přepravu základních a prestižních věcí.

Kolaps

Najednou kolem roku 1000 našeho letopočtu se keramika Tiwanaku přestala vyrábět jako největší kolonie státu (Moquegua) a městské jádro hlavního města bylo během několika desetiletí opuštěno.[16] Konečné datum pro stát Tiwanaku se někdy prodlužuje na 1150 nl, ale to se týká pouze vyvýšených polí, nikoli městské okupace nebo keramické výroby. Jedním z navrhovaných vysvětlení je, že kvůli velkému suchu byly systémy se zvýšeným polem neúčinné, poklesl přebytek potravin a s ním i elitní moc, což vedlo ke kolapsu státu.[7] Tento příběh však byl zpochybněn,[17] částečně kvůli rafinovanějším kulturním a klimatickým chronologiím, které nyní naznačují, že sucho začalo až v roce 1020 nebo 1040 nl po výbušný kolaps státu.[16][18]

To poskytuje větší podporu alternativním teoriím kolapsu, které naznačují, že sociální dynamika ve státě Tiwanaku vedla k jeho zániku. Některé oblasti hlavního města vykazují známky úmyslného ničení, i když k tomu mohlo dojít kdykoli. Monolitické brány, jako Brána slunce, byly překlopeny a rozbity.[10] Na konci období Tiwanaku V byl komplex Putuni spálen a rozbité nádoby na skladování potravin. To naznačuje událost zničení, po které následuje opuštění webu. Kolonie v Moquegua a tak dále Isla del Sol kolem této doby byly také opuštěny.[19]

Předpokládalo se, že kolaps říše Tiwanaku způsobil migrační vlnu na jih, která vedla k řadě změn v Mapuche společnost v Chile.[20][21] To vysvětluje, jak Jazyk Mapuche získal mnoho výpůjček od Jazyk Puquina počítaje v to antu (slunce), vypočít (čaroděj), cuyen (měsíc), chadi (sůl) a ñuque (matka).[20] Tom Dillehay a spolupracovníci naznačují, že úpadek Tiwanaku by vedl k šíření zemědělských technik do zemí Mapuche v jih-centrální Chile. Mezi tyto techniky patří: vyvýšená pole z Budi Lake a kanalizovaná pole nalezená v Údolí Lumaco.[21]

... rozptýlení populací při hledání nových vhodných prostředí mohlo způsobit zvlnění na dálku, a to jak migraci, tak technologickou difúzi přes jižní a střední a jižní Andy mezi c. AD 1100 a 1300 ...

— Tom Dillehay a spolupracovníky.[21]

Náboženství

Brána slunce

To, co je známo o náboženských vírách Tiwanaku, je založeno na archeologické interpretaci a některých mýtech, které mohly být předány Inkům a Španělům. Zdá se, že uctívali mnoho bohů.

Brána slunce je monolitická stavba pravidelné, ne-monumentální velikosti. Jeho rozměry naznačují, že na místě existovaly další pravidelně velké budovy. Bylo nalezeno v Kalasasaya, ale kvůli podobnosti ostatních bran nalezených na Pumapunku, to je myšlenka k byli původně součástí řady dveří tam.[7] Je uznáván pro svůj jedinečný, velký vlys. To je myšlenka reprezentovat hlavní božskou postavu obklopenou buď kalendářními znaky, nebo přírodními silami pro zemědělské bohoslužby. Spolu s Viracochou je další brána v bráně slunce. Předpokládá se, že tato socha je spojena s počasím:

nebeský vysoký bůh, který zosobňoval různé prvky přírodních sil a úzce spojoval produktivní potenciál ekologie altiplano: slunce, vítr, déšť, krupobití - zkrátka personifikace atmosféry, která nejpříměji ovlivňuje zemědělskou produkci buď pozitivně, nebo negativně[7]

Má dvanáct tváří zakrytých sluneční maskou a na základně třicet běžících nebo klečících postav.[7] Někteří vědci se domnívají, že tato socha představuje kalendář s dvanácti měsíci a třiceti dny v každém měsíci.[7]

Další důkazy ukazují na systém uctívání předků v Tiwanaku. Zachování, použití a rekonfigurace svazků mumií a kosterních pozůstatků, stejně jako u pozdějších Inků, může naznačovat, že tomu tak je.[7] Pozdější kultury v této oblasti využily velké „nadzemní pohřební komory pro sociální elitu ... známé jako“chullpas ".[7] Podobné, i když menší struktury, byly nalezeny na místě Tiwanaku.[7]

Kolata naznačuje, že stejně jako pozdější Inkové, obyvatelé Tiwanaku mohli praktikovat podobné rituály a obřady ve vztahu k mrtvým. Budova Akapana East má důkazy o pohřbu předků. Lidské ostatky na východě Akapana se zdají být méně na ukázku a více na správný pohřeb. Kostry ukazují mnoho řezných značek, které byly s největší pravděpodobností provedeny defleshingem nebo vykopáním po smrti. Pozůstatky byly poté zabaleny a pohřbeny, spíše než ponechány na otevřeném prostranství.[5]

Tiwanaku prováděl lidské oběti na vrcholu budovy známé jako Akapana. Lidé byli krátce po smrti vyloupeni a roztrháni a rozloženi, aby je všichni viděli. Spekuluje se, že tento rituál byl formou zasvěcení bohům. Typ lidské oběti zahrnoval oběti, které byly hacknuty na kousky, rozebrány, vystaveny živlům a masožravcům, než byly sesazeny do koše.[19] Výzkum ukázal, že jeden obětovaný muž nebyl původem z pánve Titicaca, takže byl ponechán prostor k domněnce, že oběti byly s největší pravděpodobností u lidí původně z jiných společností.[7]

Architektura a umění

Ponce stéla na potopeném nádvoří chrámu Kalasasaya v Tiwanaku

Architektura a sochařství

Monumentální architektura Tiwanaku se vyznačuje velkými kameny výjimečného zpracování. Na rozdíl od zdiva stylu pozdější Inka „Kamenná architektura Tiwanaku obvykle používá obdélníkový tvar kvádr bloky stanovené v pravidelných kurzech. Jejich monumentální stavby byly často vybaveny propracovanými odvodňovacími systémy. Odvodňovací systémy Akapana a Pumapunku struktury zahrnují potrubí složené z červených pískovcových bloků držených pohromadě ternárními (měď / arsen / nikl) bronzovými architektonickými křečemi. The Jáarchitektonické křeče ve tvaru Akapany ve tvaru byly vytvořeny studeným kladivem ingotů. Naproti tomu křeče Pumapunku byly vytvořeny nalitím roztaveného kovu do Já- zásuvky ve tvaru.[22] Bloky mají ploché čelní plochy, které při umístění není nutné instalovat, protože drážky umožňují posunutí bloků pomocí lan na místo. Hlavní architektonická přitažlivost webu pochází z vyřezávaných obrazů a návrhů na některých z těchto bloků, vyřezávaných dveří a obřích kamenných monolitů.[23]

Lomy, které dodávaly kamenné bloky pro Tiwanaku, leží ve významných vzdálenostech od tohoto místa. Červený pískovec používaný ve strukturách tohoto místa byl podle petrografické analýzy stanoven tak, že pochází z lomu vzdáleného 10 kilometrů - což je pozoruhodná vzdálenost vzhledem k tomu, že největší z těchto kamenů váží 131 metrické tuny.[24] Zelená andezit kameny, které byly použity k vytvoření nejkomplikovanějších řezbářských prací a monolitů, pocházejí z poloostrova Copacabana, který se nachází naproti Jezero Titicaca.[24] Jedna teorie je, že tyto obří andezitové kameny, které váží přes 40 tun, byly přepraveny asi 90 kilometrů přes jezero Titicaca rákosové čluny, pak pracně táhl dalších 10 kilometrů do města.[25]

Tiwanaku socha se skládá typicky z hranatých, sloupovitých postav s obrovskými, plochými čtvercovými očima a detailní s mělkou reliéfní řezbou. Často drží rituální předměty, jako je Ponce Stela nebo Bennett Monolith. Bylo zjištěno, že někteří drží useknuté hlavy, například postavu na Akapaně, která možná představuje puma-šamana. Tyto obrázky naznačují, že kultura praktikuje rituální lidské stětí hlavy. Jako další důkaz byly pod Akapanou nalezeny kostry bez hlavy.

Antropomorfní nádoba

Ostatní umění

Obyvatelé Tiwanaku také vyráběli keramiku a textil složené z jasných barev a stupňovitých vzorů. Mezi běžné textilní formy patřily tapiserie a tuniky. Důležitým keramickým artefaktem je qiru, pohár na pití, který byl rituálně rozbit po obřadech a uložen s dalším zbožím do pohřbů. Postupem času se styl keramiky změnil. Nejstarší keramika byla „hrubě leštěná, hluboce rozřezaná na kusy a leštěná polychrom vyřezávané nádobí ". Později se styl Qeya stal populárním během fáze Tiwanaku III," Typická nádobami měkké, světle hnědé keramické pasty ". Tato keramika zahrnovala popíjení mísy a vázy s cibulovitým dnem.[26] The Hůl bože byl běžný motiv v umění Tiwanaku.[27]

Objekty podobizny obvykle zobrazovaly pastevce, hlavy trofejí, obětované oběti a kočkovité šelmy, jako např puma a jaguáři. Takové malé přenosné předměty rituálního náboženského významu byly klíčem k šíření náboženství a vlivu z hlavního místa na satelitní centra. Byly vytvořeny ze dřeva, ryté kosti a látky a zahrnovaly kadidlo, vyřezávané dřevěné halucinogenní šňupací tabáky a lidské portréty.[27] Jako ti z Moche, Portréty Tiwanaku vyjádřily jednotlivé charakteristiky.[28] Jedna z nejlepších sbírek lidských obrazců Tiwanaku byla nalezena na ostrově Pariti, a pouť centrum v jezeře Titicaca. Tato plavidla nesou individualistické lidské podoby a odhalují mnoho informací o oděvních a šperkových stylech Tiwanaku. Radiokarbonové datování odhalili, že byli pohřbeni v zemi mezi lety 900 a 1050 nl, takže byli pravděpodobně rozbiti v rámci rituálního opuštění chrámu ostrova místními elitami a poutníky během zhroucení státu Tiwanaku.[29]

Lukurmata

Lukurmata, která se nachází v údolí Katari, byla druhým velkým městem státu Tiwanaku. Mezi 600 a 800 se rozrostla z 20 hektarů na 120 hektarů.[19] Poprvé byl založen před téměř dvěma tisíci lety a stal se významným ceremoniálním centrem ve státě Tiwanaku, občanským řádem, který dominoval v jiho-středních Andách od 400 do 1 200. Poté, co se stát Tiwanaku zhroutil, Lukurmata rychle upadl a stal se opět malým vesnice. Místo ukazuje důkazy o rozsáhlé okupaci, která předcházela civilizaci Tiwanakan.

Vztah s Wari

Tiwanaku sdíleli nadvládu nad Středním obzorem s Wari kultura (se sídlem především ve středním a jižním Peru), ačkoli se zjistilo, že stavěl důležitá místa také na severu (ruiny Cerro Papato). Jejich kultura rostla a klesala přibližně ve stejnou dobu; to bylo soustředěno 500 mil na sever v jižní vysočině Peru. Vztah mezi těmito dvěma občanskými jednotkami není znám. Určitou interakci mezi nimi dokazuje jejich společná ikonografie v umění. Zdá se, že významné prvky obou těchto stylů (například rozdělené oko, hlavy trofejí a profilové postavy nesoucí tyč) byly odvozeny od dřívějších Pukarská kultura v severní pánvi Titicaca.

Tiwanaku vytvořil mocnou ideologii pomocí předchozích andských ikon, které byly rozšířené v celé jejich sféře vlivu. Používali rozsáhlé obchodní cesty a šamanské umění. Umění Tiwanaku sestávalo z čitelných obrysových postav zobrazených v křivočarém stylu s naturalistickým způsobem, zatímco umění Wari používalo stejné symboly v abstraktnějším, přímočarém stylu s militaristickým stylem.[30]

Reference

  1. ^ Heggarty, P; Beresford-Jones, D (2013). "Andy: jazyková historie". V Ness jsem; P, Bellwood (eds.). Encyclopedia of Global Human Migration. Oxford: Wiley-Blackwell. str. 401–9.
  2. ^ A b C d E F Janusek, John (2004). Identita a síla ve starověkých Andách: města Tiwanaku v čase. New York: Routledge. ISBN  978-0415946346.
  3. ^ Bandy, Matthew (2013). „Tiwanaku Origins and Early Development: The Political and Moral Economy of a Hospitality State“. Ve Vranichu Alexej; Stanish, Charles (eds.). Vize Tiwanaku. Los Angeles: Cotsen Institute of Archaeology. str. 135–150. ISBN  978-0-917956-09-6.
  4. ^ Stanish, Charles (2003). Ancient Titicaca: Evolution of Complex Society in Southern Peru and Northern Bolivia. University of California Press. str. 166. ISBN  978-0-520-23245-7.
  5. ^ A b Blom, Deborah E. a John W. Janusek. "Making Place: Humans as Věnování v Tiwanaku", Světová archeologie (2004): 123–41.
  6. ^ Isbell, William H. „Wari a Tiwanaku: Mezinárodní identity ve středním andském středním horizontu“. 731-751.
  7. ^ A b C d E F G h i j k l m Kolata, Alan L. (11. prosince 1993). Tiwanaku: Portrét andské civilizace. Wiley-Blackwell. ISBN  978-1-55786-183-2.
  8. ^ Goldstein, Paul (1993). Chrámy a expanze státu Tiwanaku: Chrám potopeného soudu Tiwanaku v peruánském Moquegua.
  9. ^ Hoshower, Lisa M. (1995). Umělá lebeční deformace v lokalitě Omo M10: komplex Tiwanaku z údolí Moquegua v Peru.
  10. ^ A b Zkušenosti na hranici: Posun kolonie Tiwanaku v průběhu času
  11. ^ Bruhns, K (1994), Starověká Jižní Amerika, Cambridge University Press, 424 stran
  12. ^ Kolata, Alan L (1986), „Zemědělské základy státu Tiwanaku: Pohled ze srdce“, Americký starověk, 51 (4): 748–62, doi:10.2307/280863, JSTOR  280863.
  13. ^ A b Kolata, Alan L. Valley of the Spirits: A Journey into the Lost Realm of Aymara, Hoboken, New Jersey: John Wiley and Sons, 1996.
  14. ^ Smith, Michael E. (2004), „Archeologie starověkých ekonomik“ Annu. Rev. Anthrop. 33: 73-102.
  15. ^ Bahn, Paul G. Lost Cities. New York: Welcome Rain, 1999.
  16. ^ A b Owen, Bruce (2005). „Vzdálené kolonie a explozivní kolaps: Dvě fáze diaspory Tiwanaku v drenáži Osmore“. Latinskoamerická antika. 16 (1): 45–81. doi:10.2307/30042486. JSTOR  30042486.
  17. ^ Calaway, Michael (2005). „Ledová jádra, sedimenty a zhroucení civilizace: Varovný příběh z jezera Titicaca“. Starověk. 79: 778–790.
  18. ^ Lechleitner, Franziska; et al. (2017). „Tropické srážky za poslední dvě tisíciletí: důkazy o hydrologické houpačce s nízkou šířkou“. Příroda. 7: 45809. doi:10.1038 / srep45809. PMC  5381098. PMID  28378755.
  19. ^ A b C Role snižování stříbrné rudy při expanzi státu Tiwanaku do zálivu Puno v Peru
  20. ^ A b Moulian, Rodrígo; Catrileo, María; Landeo, Pablo (2015). „Afines quechua en el vocabulario mapuche de Luis de Valdivia“ [Akins Quechua slova ve slovníku Mapuche Luise de Valdivia]. Revista de lingüística teórica y aplicada (ve španělštině). 53 (2). doi:10.4067 / S0718-48832015000200004. Citováno 13. ledna 2019.
  21. ^ A b C Dillehay, Tom D.; Pino Quivira, Mario; Bonzani, Renée; Silva, Claudia; Wallner, Johannes; Le Quesne, Carlos (2007) Pěstované mokřady a vznikající složitost v jiho-středním Chile a účinky změny klimatu na velké vzdálenosti. Starověk 81 (2007): 949–960
  22. ^ Lechtman, Heather N., MacFarlane a Andrew W., 2005, "La metalurgia del bronce en los Andes Sur Centrales: Tiwanaku y San Pedro de Atacama". Estudios Atacameños, sv. 30, s. 7-27.
  23. ^ Isbell, W. H., 2004, Paláce a politika v andském středním horizontu. v S. T. Evans a J. Pillsbury, eds., str. 191-246. Paláce starověkého nového světa. Dumbarton Oaks Research Library and Collection Washington, D.C.
  24. ^ A b Ponce Sanginés, C. a G. M. Terrazas, 1970, Acerca De La Procedencia Del Material Lítico De Los Monumentos De Tiwanaku. Publikace č. 21. Academia Nacional de Ciencias de Bolivia.
  25. ^ Harmon, P., 2002, „Experimentální archeologie, interaktivní dig, Archeologický časopis„Webová stránka„ Online Excavations “, Archeologie časopis.
  26. ^ Bray, Tamara L. Archeologie a politika jídla a hodování v raných státech a říších, New York: Kluwer Academic / Plenum Publishers, 2003
  27. ^ A b Stone-Miller, Rebecca (2002) [1995]. Umění And: od Chavina po Inky.
  28. ^ Rodman, Amy Oakland (1992). Textil a etnická příslušnost: Tiwanaku v San Pedro de Atacama.
  29. ^ Korpisaari, Antti; Pärssinen, Martti (2011). Pariti: Slavnostní keramika Tiwanaku ostrova v jezeře Titicaca. Helsinky: Finská akademie věd a literatury.
  30. ^ Stone-Miller, Rebecca (2002) [1995]. Umění And: od Chavina po Inky.

Bibliografie

  • Bermann, Marc Lukurmata Princeton University Press (1994) ISBN  978-0-691-03359-4.
  • Bruhns, Karen Olsen, Starověká Jižní Amerika, Cambridge University Press, Cambridge, Velká Británie, c. 1994.
  • Goldstein, Paul, „Chrámy Tiwanaku a expanze státu: Chrám potopeného soudu Tiwanaku v Moduegua v Peru“, Latinskoamerická antika, Sv. 4, č. 1 (březen 1993), s. 22–47, Společnost pro americkou archeologii.
  • Hoshower, Lisa M., Jane E. Buikstra, Paul S. Goldstein a Ann D. Webster, „Umělá lebeční deformace v lokalitě Omo M10: komplex Tiwanaku z údolí Moquegua v Peru“, Latinskoamerická antika, Sv. 6, č. 2 (červen 1995), str. 145–64, Společnost pro americkou archeologii.
  • Kolata, Alan L., „Zemědělské základy státu Tiwanaku: Pohled ze srdce“, Americký starověk, Sv. 51, č. 4 (říjen 1986), str. 748–762, Společnost pro americkou archeologii.
  • Kolata, Alan L (červen 1991), „Technologie a organizace zemědělské výroby ve státě Tiwanaku“, Latinskoamerická antika, 2 (2): 99–125, doi:10.2307/972273, JSTOR  972273.
  • Protzen, Jean-Pierre a Stella E. Nair, „O rekonstrukci architektury Tiwanaku“, The Journal of the Society of Architectural Historians, Sv. 59, č. 3 (září 2000), s. 358–71, Společnost architektonických historiků.
  • Reinhard, Johan, „Chavin a Tiahuanaco: Nový pohled na dvě andská slavnostní centra“. National Geographic Research 1(3): 395–422, 1985.
  • ——— (1990), "Tiahuanaco, Sacred Center of the Andes", McFarren, Peter (ed.), Insider's Guide to Bolivia, La Paz, s. 151–81.
  • ——— (1992), „Tiwanaku: Ensayo sobre su cosmovisión“ [Tiwanaku: esej o jeho kosmovii], Revista Pumapunku (ve španělštině), 2: 8–66.
  • Stone-Miller, Rebecca (2002) [c. 1995], Umění And: od Chavina po Inky, Londýn: Thames & Hudson.