Sódžó - Sōjōbō

Sódžó

Seskupení	Legendární stvoření
Podskupina	Tengu
Ostatní jména)	Král tengu, Kurama tengu, velký tengu
Země	Japonsko

Sódžó (japonský: 僧 正 坊, výrazný[soːd͡ʑoːboː]) je mýtický král a bůh tengu. v Japonský folklór a mytologie, tengu jsou legendární tvorové, o nichž se předpokládá, že obývají japonské hory a lesy. Sōjōbō je specifický typ tengu volala daitengu a má vzhled a yamabushi, japonská hora poustevník. Daitengu mají primárně lidskou podobu s některými ptačími prvky, jako jsou křídla a drápy. Mezi další charakteristické fyzické vlastnosti Sōjōbō patří jeho dlouhé, bílé vlasy a nepřirozeně dlouhý nos.

Sódžóbó prý žije dál Mount Kurama. Vládne nad druhým tengu kteří obývají Mount Kurama kromě všech ostatních tengu v Japonsku. Je extrémně silný a jedna legenda říká, že má sílu 1000 normálních tengu.

Sōjōbō je možná nejlépe známý pro legendu o svém učení válečníka Minamoto žádný Yoshitsune (tehdy známý pod svým dětským jménem Ushiwaka-maru nebo Shanao) umění šerm, taktika, a kouzlo.

Etymologie

Tengu socha na hoře Kurama

Většina tengu jsou uváděny neosobně.^[1] Sōjōbō je výjimkou a je jedním z tengu které dostávají osobní jména a jsou uznávány jako jednotlivé osobnosti.^[1] Název Sódžó pochází z textu s názvem Tengu Meigikō, jehož historie sahá až do poloviny Období Edo v Japonsku.^[2]

Název Sódžó pochází z Sōjōgatani, údolí na hoře Kurama poblíž Svatyně Kibune spojené s Shugenja. To je v tomto údolí, které Ushiwaka-maru trénoval s Sōjōbō v legendě. Sōjōgatani znamená Bishopovo údolí nebo Bishopovo údolí.^[3][4] Název tohoto údolí je odvozen od asketického Sojo Ichiyena.^[4]

V japonštině název Sódžó se skládá ze tří kanji: 僧, 正, 坊. První dva znaky jména Sōjōbō, sōjō (僧 正) znamenat „Buddhistický velekněz“ v japonštině. Poslední kanji, bo (坊), znamená také „buddhistický kněz“, ale také se běžně používá yamabushi.^[5]

The yamabushi (山 伏, „ti, kteří leží v horách“) jsou asketové z Šugendó tradice.^[6] Šugendó (修 驗 道„způsob pěstování nadpřirozené síly“) zahrnuje prvky mnoha náboženských tradic, včetně Buddhismus.^[7] Oba tengu a yamabushi měl pověst bydlení v horách. Yves Bonnefoy naznačuje, že to přispělo k lidové víře, že yamabushi a tengu byly totožné nebo alespoň úzce spojené.^[8]

Ostatní jména

Sōjōbō je také označován jinými jmény a tituly, které fungují jako jména. Sōjōbō se někdy nazývá kurama tengu.^[1][9] Toto jméno odkazuje na horský domov Sōjōbō, hora Kurama. Ronald Knutsen odkazuje na Sōjōbō pod názvem Tengu-san.^[3] Sōjōbō je také jmenován odkazem na jeho titul jako král tengu.^[3][10][11] Například James de Benneville odkazuje na Sōjōbō pomocí termínu gobliní král.^[4] Podobně Catherina Blomberg říká, že názvy „Dai Tengu (Velký Tengu) nebo Tengu Sama (Lord Tengu)“ se používají k pojmenování Sōjōbō.^[12] Někdy je Sōjōbō pojmenován pomocí názvu a odkazu na horu Kurama. The Noh hrát si Kurama-Tengunapříklad obsahuje postavu jménem Velký Tengu na hoře Kurama.^[13]

Mytologie

Sōjōbō je známý pro jeho vztah s japonským válečníkem Minamoto no Yoshitsune v legendě.^[14] Poté, co byl Yoshitsuneův otec zabit v bitvě s Klan Taira byl mladý Yoshitsune poslán do chrámu na hoře Kurama.^[10][15] Na hoře Kurama se Yoshitsune setkal se Sojobem a byl v něm vyškolen bojová umění.^[15] Yoshitsune se stal vysoce kvalifikovaným válečníkem díky výcviku Sōjōbō.^[16] Například ve válečném eposu Heiji monogatari (The Tale of Heiji) říká se, že výcvik, který mladý Yoshitsune absolvoval, „byl důvodem, proč mohl běhat a skákat za hranice lidské síly“^[17]

Zobrazení

Přes jeho hrůzostrašný vzhled a tenguDíky své pověsti způsobující potíže je Sōjōbō vylíčen jako shovívavá postava.

V desátém a jedenáctém století to říká de Visser tengu byly považovány za „horského démona“, který způsoboval problémy v lidském světě.^[18] V příbězích z tohoto období tengu byli zobrazováni jako nepřátelé buddhismu.^[18] Později, tengu již nebyli konkrétně považováni za nepřátele buddhismu, ale byli zobrazováni jako lidé, kteří chtěli „uvrhnout celé slovo do nepořádku“.^[19] Podle de Vissera je důvodem, proč Sojobo trénuje Yoshitsune v bojových uměních, zahájení války.^[20]

V Gikeiki, text týkající se života Yoshitsune, Sōjōgatani nebo Biskupské údolí je popisováno jako místo kdysi populárního chrámu, který je nyní opuštěný, kromě tengu.^[20] Podle textu, když se večer přiblíží „hlasitě pláče duchové“ a kdokoli navštíví údolí, je chycen tengu a mučen.^[20] Podobný jev se nazývá kamikakushi. Kamikakushi zahrnuje únos lidí nadpřirozenou entitou, jako je a tengu.^[21] Jedná se o zmizení dítěte, obvykle chlapce, následované jeho návratem na nové a podivné místo a ve zdánlivě pozměněném stavu.^[21] Případy kamikakushi může být způsoben kterýmkoli yōkai, ale tengu často se říká, že jsou zapojeni.^[22] Michael Foster říká, že legenda o interakci mladého Yoshitsune s tengu „odpovídá vzoru“ kamikakushi únos^[22]

Ve čtrnáctém století došlo podle De Vissera ke změně od všech tengu být zobrazen jako špatný k rozdílům provedeným „mezi dobrým a špatným tengu“.^[23] Foster říká, že ve variantách legendy o Sōjōbō a mladém Yoshitsune, tengu jsou zobrazováni jako benevolentní a užiteční, když se pokoušejí pomoci mladému Yoshitsune porazit klan, který zabil jeho otce.^[21]

Foster cituje dialog z díla s názvem Miraiki (Kronika budoucnosti) předvést myšlenku tengu být zobrazen benevolentnějším způsobem. Po podřízeném tengu vidět mladé Yoshitsune cvičit v blízkosti chrámu na hoře Kurama, vysvětlují, že jejich pyšné způsoby jim bránily stát se Buddhy a místo toho je přiměly stát se tengu.^[24] Pak řeknou:

Ale i když tato pýcha způsobila, že jsme se dostali na tuto cestu, není důvod, abychom neměli znát soucit. Pomozme tedy Ushiwakovi, naučme ho metodu tengu, aby mohl zaútočit na nepřítele svého otce.^[24]

Ztvárnění tengu, a Sōjōbō konkrétně, jako soucitný s mladým Yoshitsune a jeho touhou pomstít svého otce, je také uveden ve hře Noh Kurama-tengu.^[13] Ve hře představuje velký Tengu postavu Sojobo. Velký Tengu říká, že na něj udělala dojem postava Ushiwakamaru, mladý Yoshitsune, pro jeho uctivost a obdivuhodné úmysly. Nejen, že pomáhá Ushiwakamaru tím, že ho trénuje, aby se stal velkým válečníkem a porazil své nepřátele, ale také slibuje, že ho bude chránit a podporovat v budoucích bitvách.

Klasifikace

Ukazuje fyzické rozdíly mezi jedinou postavou podobnější člověku daitengu a skupina ptáků kotengu

Sōjōbō je tengu, které jsou typem nelidského tvora v japonském folklóru a mytologii s nadpřirozenými vlastnostmi a schopnostmi.^[1] Tengu jsou také považovány za dobře známý příklad yōkai.^[25] Yōkai je termín, který může popsat řadu různých nadpřirozených bytostí. Podle společnosti Foster, a yōkai lze charakterizovat mnoha způsoby, například „… divné nebo záhadné stvoření, netvor nebo fantastická bytost, duch nebo sprit“^[26]

Existují dvě hlavní podkategorie nebo typy tengu.^[27] Nejprve jsou tengu s primární formou ptáka a druhou jsou tengu které mají primární formu člověka. Tengu první podkategorie se obecně nazývají kotengu ale lze také volat karasu tengu nebo shōtengu.^[27][21][28] Nazývá se druhá subkategorie tengu daitengu nebo „tengu s dlouhým nosem“.^[28] Jak on je popisován jako mající primárně lidskou podobu, Sōjōbō patří do podkategorie daitengu.

Daitengu

The daitengu nebo s dlouhým nosem tengu představují pozdější fázi vývoje koncepce tengu v Japonsku. Podle de Vissera tengu byly nejprve ve formě ptáka, poté měly lidskou podobu s hlavou ptáka a nakonec se z ptačího zobáku stal dlouhý nos.^[29] Podobně Basil Hall Chamberlain říká, že zobák tengu „stává se velkým a nesmírně dlouhým lidským nosem a celé stvoření je pojato jako člověk“.^[30] Není tam žádná zmínka o tengu mít dlouhé nosy v japonských povídkách až po druhé polovině čtrnáctého století.^[29] Zatímco kotengu nebo ptačí typ tengu byl na prvním místě, daitengu s dlouhým lidským nosem je běžnější v moderní japonské kultuře.^[27] Sōjōbō je jedním z „osmi velkých dai-tengu“ a jedním ze tří nejznámějších.^[2]

Vlastnosti

Sōjōbō na sobě oblečení yamabushi, včetně token čelenka. Dalšími pozoruhodnými rysy jsou jeho dlouhý nos a fanoušek peří.

Fyzický vzhled

Jako daitengu, Sōjōbō má primárně lidskou podobu. Frederick Hadland Davis popisuje Sōjōbō, že má jak „ptačí drápy, tak i pernaté křídla“ a „dlouhý červený nos a obrovské do očí bijící oči“.^[10] Podobně de Visser říká, že Sōjōbō má „jiskřivé oči a velký nos“.^[31] Sōjōbō je také popisován jako mající dlouhý bílý vous.^[1][9] Daitengu jsou popsány jako větší v celkové velikosti než kotengu.^[28] Například v jedné legendě se Sōjōbō jeví jako obr z pohledu člověka.^[10]

Jedna vlastnost, kterou oba typy mají tengu podíl je jejich styl oblékání. Tengu jsou zobrazeny na sobě náboženské oděvy a doplňky, zejména oděvy a doplňky yamabushi.^[12][27] Jako takový, Sōjōbō je často popisován nebo zobrazen s těmito předměty a na sobě tyto šaty. Šaty yamabushi zahrnuje formální šaty, boty se čtvercovými prsty, meč, svitek, vějíř a výraznou čelenku.^[13][32] Výrazná čelenka, kterou nosí yamabushi se nazývá a token. Běžný styl token, který se nosí od začátku období Edo, je malý klobouk, který připomíná černou krabičku.^[33] Sōjōbō nese ventilátor vyrobený ze sedmi peří jako znamení své pozice v horní části tengu společnost.^[34] Bonnefoy říká, že ventilátor pírka nesl tengu může znamenat původní ptačí rysy tengu^[8] Podobně Davis říká, že při vývoji konceptu tengu od podobného ptákovi po podobnějšího člověku zůstalo „nic podobného ptákovi“, kromě „vějíře peří, kterým se vějíři“.^[35]

Nadpřirozené schopnosti

Další charakteristika, se kterou Sōjōbō sdílí yamabushi je pověst, že má nadpřirozené schopnosti. Yamabushi často prováděli různé praktiky v horách, aby se pokusili dosáhnout nadpřirozených schopností.^[8] Podle lidové víry, yamabushi měl schopnosti letu a neviditelnosti^[36] Tengu byly považovány za schopné duchovně vlastnit lidské bytosti, podobné liškám.^[37] Další schopnosti připisované tengu patří neviditelnost, změna tvaru, let a schopnost říci budoucnost.^[37][38] Sōjōbō je zobrazen jako mající pověst silnější než ostatní tengu nebo být „zápas za tisíc“^[39]

Role

Přehrát média

Volala krátká animace Kobutori (Ukradená hrudka). Hierarchická struktura a tengu Klan lze vidět na chování a zobrazení různých postav. Početně menší tengu jednají jako podřízení tengu náčelník.

Mount Kurama náčelník

The daitengu podkategorie tengu je lepší než kotengu v hodnosti.^[28] Foster říká, že různé typy tengu byly často zobrazovány jako v hierarchickém vztahu k sobě navzájem, s daitengu "lemován čety" z kotengu kteří jsou "vylíčeni jako poručíci" daitengu.^[21] Vyšší hodnost daitengu ukazuje také hierarchická struktura na tengu hory.

Obecně, tengu Předpokládá se, že oba typy obývají horské oblasti v Japonsku.^[12] Nějaký jedinec daitengu jsou spojeny s konkrétními horami v Japonsku a jsou považovány za náčelníky druhé tengu na té hoře.^[12][2] Hora, o které se říká, že Sōjōbō obývá, je hora Kurama. Podle Knutsena je hora Kurama „spojována v populární mysli s tengu“.^[36] Mount Kurama se nachází severně od města Kyoto v Japonsku. Na hoře Kurama se nachází slavná svatyně a chrám zvaný Kuramadera, jehož historie sahá až do roku 770 n. l.^[40] Hora má spojení s historií reiki i aikida.^[40] Hora Kurama je v moderní době známá jako „energetický spot new-age“.^[14]

Sōjōbō je považován za náčelníka hory Kurama.^[12] Blomberg popisuje Sōjōbō jako mající „poddané“, kteří „mají podobu karasu tengu“.^[12] Příklad hierarchie dvou podkategorií tengu je vystaven ve hře Noh Kurama-Tengu. Ve hře jsou tengu postavy, které jsou popsány jako podřadné a dostávají rozkazy od Sōjōbō nebo postavy Velkého Tengu.^[13]

Král tengu

Sōjōbō a jeho velký fanoušek peří, což znamená jeho vysokou hodnost

Kromě role náčelníka hory Kurama je Sōjōbō považován za náčelníka nebo krále všech ostatních tengu hory v Japonsku.^[12] Role Sōjōbō jako krále tengu se předvádí ve hře Noh Kurama-Tengu. Ve hře uvádí velký Tengu svůj velký počet tengu sluhové, kteří nejsou jen tengu z hory Kurama ale tengu i z jiných oblastí.^[13] To prokazuje jeho autoritu nad oběma tengu na hoře Kurama a všechny ostatní tengu v Japonsku. Tato autorita je také uvedena v příběhu s názvem Palác Tengu. V příběhu se postava Sōjōbō nazývá Great Tengu. Objedná si jeden ze svých tengu zaměstnanci poslat zprávu, aby svolali tengu náčelníci jiných hor jeho jménem.^[41] Tyto tengu náčelníci zahrnují „Tarōbō z hory Atago, Jirōbō z hory Hira, Saburōbō z hory Koya, Shirōbo z hory Nachi a Buzenbō z hory Kannokura“.^[41]

Sōjōbō je konkrétně spojeno s místem na hoře Kurama zvané Sōjōgatani nebo biskupské údolí.^[3][4] Podle de Bennevilla byla tato oblast považována za „strašidlo tengu, dokonce… sídlo soudu jejich goblinského krále“.^[4] Podobně de Visser říká, že někteří tengu žít v „brilantních palácích“ a Sōjōbō neboli „Velký Tengu“ byl „Pánem takového paláce“.^[31] Sódžó tengu funkce paláce v příběhu Palác Tengu. Postava v tomto příběhu, Minamoto no Yoshitsune, dosáhne tengu paláce tím, že začíná ve spodní části svahu chrámu na hoře Kurama a šplhá po horské stezce, dokud nedosáhne barevných zdí, které ho vedou k branám paláce.^[41] Zjistí, že palác je velmi velký, propracovaný a zdobený různými drahokamy.^[41] Podle příběhu obsahuje palác „stovky tengu“.^[41]

Vystoupení

Zobrazení scény z Kurama-tengu který ukazuje propracovaný kostým postavy Velké Tengu.

Tsukioka Yoshitoshi,Král Tengu učil Yoshitsune bojová umění. 1886. 35,5 × 46,7 cm. Barevný dřevoryt. Národní galerie ve Victorii, Melbourne.

Utagawa Hiroshige, Č. 2: Ushiwakamaru se učí mečové hry z Tengu v Sojogatani na hoře Kurama1832/34. 24 x 35,9 cm. Barevný dřevoryt. Clarence Buckingham Collection, Art Institute of Chicago.

V divadelním umění

Hra Noh Kurama-Tengu představuje výklad legendy o Sōjōbō a Yoshitsune. Noh (能, Ne„dovednosti nebo umění“) je žánr tradičního japonského divadla.^[42][43] Shinko Kagaya a Hiroko Miura říkají, že Noh je srovnatelný s operou kvůli svému zaměření na tanec a hudbu.^[42]

v Kurama-Tengu, Sōjōbō je zpočátku maskovaný jako horský kněz a spřátelí se s mladým Yoshitsune (v tomto věku nazývaném Ushiwakamaru) na oslavě třešňových květů na hoře Kurama. Pak dojde k následující výměně mezi dvěma znaky:

USHIWAKAMURU. Mimochodem, ty, pán, který mě utěšuje, kdo

jsi ty? Prosím, dejte mi své jméno.

HORSKÝ KNÍŽ. Teď není co skrývat, jsem Velký Tengu

Mount Kurama, který na této hoře žije stovky let.

— Kurama-tengu (goblin s dlouhým nosem v Kuramě)^[13]

Poté, co je odhalena jeho pravá identita, Velký Tengu říká, že „předá tajemství válečného umění“ Ushiwakamaruovi.^[13] Velký Tengu dává pokyn podřadné tengu cvičit s Ushiwakamaru. Ushiwakamaru se pak stává mimořádně zručným, jak dokazují slova recitátorů, kteří říkají, že „ani příšery v nebesích a démoni v podsvětí nebudou schopni porazit jeho eleganci statečností“.^[13] Hra končí tím, že Velký Tengu předpovídá, že Ushiwakamaru porazí své nepřátele a pomstí svého otce. Poté slibuje, že Ushiwakamaru ochrání, než zmizí na stromech hory Kurama.

Legenda o tom, jak se Yoshitsune učí bojová umění z tengu je také vystupoval v jiném žánru japonského dramatu s názvem kwakamai. Hlavní prvek kwakamai je představení, ale texty spojené s představeními jsou pro žánr také významné.^[44] The kwakamai dílo s legendou se jmenuje Miraiki (Kronika budoucnosti). Toto dílo má podobnou zápletku jako literární dílo Tengu no dairi (Palác Tengu).^[45]

V literárním umění

Příkladem literárního umění legendy o Sōjōbō a Yoshitsune je otogi-zōshi příběh s názvem Tengu no dairi (Palác Tengu). Otogi-zoshi je žánr japonské fikce, který byl prominentní ve čtrnáctém a až sedmnáctém století.^[41] Sōjōbō také nezávisle vystupuje v otogi-zōshi příběh s názvem The Tale of the Handcart Priest.

v Tengu no dairi (Palác Tengu)hledá mladý Yoshitsune a navštíví palác tengu. Potkává Velkého Tengu a jeho manželku, kteří mu řeknou, že jeho otec „byl znovuzrozen jako Dainichi Buddha v Čisté zemi Amidy“.^[46] Příběh pak zachycuje nadpřirozenou cestu Velkého Tengu a mladého Yoshitsunea „šesti rovinami karmické transmigrace“ za návštěvou Yoshitsuneova otce v Čisté zemi.^[46]

Sōjōbō není protagonistou příběhu The Tale of the Handcart Priest ale je zmíněn, když skupina tengu všimněte si jeho nepřítomnosti na jejich shromáždění. Shromáždili se, aby se spikli proti postavě Handcart Priest, a potřebovali pomoc Sojobo. Posel je poslán do Sōjōbō, aby ho požádal o pomoc, a on mu řekne, že se ho nechce účastnit, protože byl téměř smrtelně zraněn Handcart Priestem a „nemusí přežít“.^[47] Jiný tengu říci, že bez pomoci Sōjōbō nikdy neuspějí a že Handcart Priest musí být pozoruhodný, pokud byl schopen zranit „lidi jako náš Sōjōbō“.^[47]

Ve výtvarném umění

Legendární vztah mezi Sōjōbō jako instruktorem a mladým Yoshitsune jako studentem slouží jako základ mnoha japonských otisky dřeva. Mnoho z těchto děl bylo vytvořeno umělci známými pro svou práci v ukiyo-e žánr. Někteří z těchto umělců zahrnují Tsukioka Yoshitoshi, Utagawa Hiroshige, Kawanabe Kyōsai, Utagawa Kuniyoshi, Utagawa Kunisada, a Keisai Eisen.

Související obrázky

Sódžó

Sarutahiko

Související postavy s Sōjōbō zahrnují další dva slavné tengu, Zegaibo z Číny a Tarōbō z hory Atago.^[48] Stejně jako Sōjōbō jsou tyto tengu daitengu, náčelníci a tengu hora a objevují se v různých formách japonského umění. Kimbrough říká, že v jedné verzi Heike monogatari, tengu Tarōbō je popisován jako největší tengu v Japonsku.^[49] V textu Gempei Seisuiki, Tarōbō je popisován jako za prvé velkého tengu.^[50]

Sōjōbō je také zobrazen s podobným vzhledem k jiným typům nadpřirozených entit. Poté, co jsem s dlouhým nosem pohlédl na kresbu Yoshitsune tengu, Osman Edwards říká, že tengu „má se Skandinávcem mnoho společných charakteristik trold".^[51] v Skandinávský folklór, trol je legendární monstrum, které, stejně jako tengu, bydlí v horách a lesích.^[52] Zadruhé, Sōjōbō a daitengu jsou obecně zobrazeny podobným způsobem jako a kami nebo volalo šintoistické božstvo Sarutahiko.^[14] Ashkenazi říká, že popisy Sarutahiko ho prezentují jako velmi vysokého, s extrémně dlouhým nosem a se „zrcadlovými očima“, které „z vnitřních plamenů zářily červeně“.^[53]

Moderní dědictví

Jeden moderní dědictví Sōjōbō je jeho zastoupení v Japonské festivaly. Podle F. Brinkleyho jsou na těchto festivalech vedle božstev oceňovány subjekty z „oblasti alegorie“.^[54] Na některých festivalech jsou zdobené svatyně věnované určitému božstvu nebo subjektu připevněny na dřevěný vozík zvaný a dashi a jsou neseni ulicemi v průvodu jako součást oslav festivalu.^[54] Na festivalu Sanno v Tokiu se koná dashi věnovaný Ushiwaka a Sōjōbō.^[55] Brinkley říká, že bylo běžné, že lidé, kteří se účastnili festivalu, znali historii každého z nich dashi a jeho předmět.^[56]

Vliv Sōjōbō je také přítomen v populární kultuře. Tengu se staly běžným předmětem v různých formách japonských médií včetně filmu, videoher, manga, a anime.^[49] Jedním z příkladů je film Kurama tengu, který sdílí jméno s jedním z dalších jmen Sōjōbō.

Viz také

• Buddhismus v Japonsku
• Posvátné hory
• Japonská bojová umění
• Tisk na dřevořez v Japonsku

Reference

Citované práce

• Absolon, Trevor; Thatcher, David (2011). Watanabe Art Museum Samurai Armor Collection: Volume I ~ Kabuto & Mengu. Toraba. ISBN  978-0-9867615-0-8. Citováno 1. září 2020.
• Ashkenazi, Michael (2003). Příručka japonské mytologie. ABC-CLIO. ISBN  1-57607-467-6.
• Bann, Jenny (2016). „Troll“. Ve Weinstocku Jeffrey Andrew (ed.). Ashgate Encyclopedia of Literary and Cinematic Monsters. Routledge. doi:10.4324/9781315612690. ISBN  9781409425625.
• Blomberg, Catharina (1994). The Heart of the Warrior: Origins and Religious Background of the Samurai System in Feudal Japan. Routledge. ISBN  1873410069.
• Bonnefoy, Yves; Doniger, Wendy, eds. (1993). Asijské mytologie. University of Chicago Press. ISBN  0226064565.
• Brinkley, kapitán F. (1910). Japonsko, jeho historie, umění a literatura. 6. J. B. Millet Company. hdl:2027 / nyp.33433082124169.
• Buswell, Jr., Robert E .; Lopez, Jr., Donald S. (2017). Princetonský slovník buddhismu. Princeton University Press. ISBN  9780691157863.
• Cali, Joseph; Dougill, John (listopad 2012). Šintoistické svatyně: Průvodce po posvátných místech japonského starověkého náboženství. University of Hawai'i Press. ISBN  9780824837136.
• Chamberlain, Basil Hall (1905). Věci japonské: Být poznámky k různým tématům spojeným s Japonskem pro potřeby cestujících a dalších (5. přepracované vydání). Londýn: Kelly & Walsh, Ltd.
• Davis, F. Hadland (1912). Mýty a legendy Japonska. New York: Thomas Y. Crowell Company. hdl:2027 / uc1. $ B233536.
• de Benneville, James Seguin (1910). Saitō Musashi-Bō Benkei (Příběhy válek Gempei): Být příběhem životů a dobrodružství Iyo-No-Kami Minamoto Kuro Yoshitsune a Saitō Musashi-Bō Benkei bojovník Monk. 1. Jokohama: James Seguin de Benneville.
• de Visser, M. W. (1908). Tengu. Tokio: Asijská společnost Japonska. hdl:2027 / coo.31924066003868.
• Edwards, Osman (1901). Japonské hry a kamarádi. New York: John Lane.
• Foster, Michael Dylan (leden 2015). Kniha Yokai: Tajemná stvoření japonského folklóru. University of California Press. ISBN  9780520271029.
• Griffis, William Elliot (1880). Japanese Fairy World: Stories from the Wonder-Lore of Japan. Schenectady, New York: J. H. Barhyte. hdl:2027 / uc1. $ B292831.
• Kagaya, Shinko; Miura, Hiroko (srpen 2016). „Kultura Noh a Muromachi“. V Salz, Jonah (ed.). Historie japonského divadla. Cambridge University Press. ISBN  9781107034242.
• Kimbrough, R. Keller (2012). „Příběh kněze o vozíku“. Japonský časopis náboženských studií. Nagoja: Nanzanský institut náboženství a kultury. 39 (2): 1–7. ProQuest  1285490921.
• Kimbrough, R. Keller (březen 2016) [2015]. “Pozdně středověká populární fikce a vyprávěné žánry: Otogizōshi, Kōwakamai, Sekkyō a Ko-Jōruri”. V Shirane, Haruo; Suzuki, Tomi; Lurie, David (eds.). Cambridge historie japonské literatury. Cambridge University Press. str. 355–370. doi:10.1017 / CHO9781139245869. ISBN  9781107029033.
• Kimbrough, R. Keller (2016). „Tengu“. Ve Weinstocku Jeffrey Andrew (ed.). Ashgate Encyclopedia of Literary and Cinematic Monsters. Routledge. doi:10.4324/9781315612690. ISBN  9781409425625.
• Kimbrough, Keller; Shirane, Haruo, eds. (Únor 2018). Monstra, zvířata a jiné světy: Sbírka krátkých středověkých japonských povídek. Columbia University Press. ISBN  9780231184465.
• Knutsen, Ronald (srpen 2011). Tengu: Šamanské a esoterické počátky japonských bojových umění. Globální orientální. ISBN  9781906876227.
• Salz, Jonah (únor 2016). "Tradiční japonské divadlo". V Liu, Siyuan (ed.). Routledge Handbook of Asian Theatre. Routledge. doi:10.4324/9781315641058. ISBN  9780415821551.
• „Kurama-tengu (goblin s dlouhým nosem v Kuramě)“. the-NOH.com. Citováno 1. září 2020.
• neznámé (1560–1600). 天狗 の 内 裏 [Tengu no Dairi] (v japonštině).

externí odkazy

• Sódžó Vstup z online databáze obsahující informace a originální ilustrace japonských legendárních tvorů známých jako yōkai.
• Kurama-tengu (goblin s dlouhým nosem v Kuramě): PhotoStory Fotografie z představení hry Noh Kurama-tengu.
• Tengu Část digitální výstavy s názvem Yōkai Senjafuda podle University of Oregon.
• Ushiwakamaru a obří Tengu Fotografie plováku zobrazující Sōjōbō a Ushiwakamaru na tradičním japonském festivalu zvaném Aomori Nebuta Matsuri.