Shuten-doji - Shuten-dōji

Shuten-doji (酒 呑 童子, někdy také nazývané 酒 顛 童子, 酒 天 童子nebo 朱 点 童子) je mýtický oni nebo vůdce démonů Japonsko, který byl podle legendy hrdinou zabit Minamoto Raikō. Odříznutá hlava démona, i když bez hlavy, si ještě kousla hrdinu, který se smrti vyhýbal tím, že měl na hlavě naskládaných několik přileb.
Shuten-doji měl svůj doupě Mt. Ano (大 江山) severozápadně od města Kjóto nebo Mt. Ibuki, v závislosti na verzi. Rovněž se předpokládá, že původní hora byla Mt. Ano (大 枝 山) na západním okraji města Kjóto.
Texty
Nejstarší dochovaný text legendy je zaznamenán ve 14. století Ōeyama Ekotoba (大 江山 絵 詞 „Příběh hory Ōe v obrazech a slovech“), svitek obrázku držený Muzeum umění Icuo. Později byl začleněn do korpusu Otogi-zoshi („Doprovodné příběhy“) a stal se široce čteným v jejich tištěných verzích, které se nazývaly Otogi Bunko (Companion Library), zejména edice Shibukawa Seiemon (cca 1720).[1][2] K dispozici je také soubor textů, které lokalizují pevnost Shuten-doji v Mt. Ibuki.[3] The Mt. Skupinové texty Ibuki odhalují darebáky honji (identita avatara) jako „démonický král Šestého nebe“ (Dairokuten mao ), zatímco Mt. -E-lokalizované skupinové texty obecně ne, s výjimkou Ōeyama Ekotoba který je nejstarší.[3]
Lokalizace
Existují dvě různé hory s názvem Mt. Ine dovnitř Provincie Tanba. The Otogi Zōshi text pozdějšího období jasně odkazuje Ōeyama (大 江山) severozápadně od hlavního města Kjóta, protože konkrétně zmiňuje Senjōdake, který je součástí tohoto pohoří.[4][5][6]
Ale nedávné stipendium přiřazuje původní horu k Mt. Ano (大 枝 山) dále na jih (na západním okraji města Kjóto a sahající k Kameoka, Kjóto ). Tento další Mt. Hase má také kousek akrobacie s názvem Oi-no-Saka (老 ノ 坂, "Sklon stárnutí").[6][7]
Ve skutečnosti existují některé poměrně nedávné verze, které skutečně démonický doupě umisťují na jižní Mt. ,E, nebo vylíčit Senjōdake jako hlavní a Oi-no-Saka jako sekundární opevnění pro démony, podle náboženského učence a folkloristy Takeda Chošú .[4]
Shrnutí (nejstarší verze)

Nejstarší text (Ōeyama Ekotoba nebo Ōeyama Emaki) verze legendu lze shrnout takto:[8][9][10]
Za vlády Císař Ichijō (r. 986–1011), velký počet pohřešovaní lidé byly hlášeny v hlavním městě Kjótu, přičemž většinu obětí tvořily mladé ženy. Abe no Seimei, známý onmyodo věštec císařského dvora, určuje, že oni -krytí Mt. Za únosy byl odpovědný Ōe (později označený jako Shuten-doji). Císař poté přikázal Minamoto no Raikō (Minamoto no Yorimitsu ) a Fujiwara no Hosho (Fujiwara no Yasumasa ) vyhladit tohoto démona. Raikō nechal své čtyři poručíky nazvat shitennō zatímco Hosho měl pouze mladší sekretářku (Šógen) z Dazaifu pomáhat jim. Strana opustila Kjóto v roce 995.[11][12]
Strana se setkala se skupinou čtyř mužů, kteří se ukázali být transformacemi čtyř božstev. Na jejich doporučení se Raiko a jeho družina přestrojili za yamabushi kněží.[A] Když cestovali jeskynním tunelem, došli k řece a našli tu starou unesenou ženu prádelna.[b] Stará žena vysvětlila, že unesené mladé dívky byly nuceny jednat jako služebné, ale zlobři svévolně děvčata zabili, snědli jejich maso a vypili jejich krev.[15][16][12]
Válečníci, předstírající, že jsou kněží, přesvědčili krále zlobrů, aby jim poskytl ubytování. Král zlobrů zacházel se svými hosty saké a začal vyprávět příběh o sobě, jak se mu říkalo Shuten-dódži, „chlapík, který pije saké“, jeho podřízenými pro jeho lásku k pití, a jak byli zlobři vysídleni z jejich předků Pohoří Hira když Enryaku-ji poblíž byl postaven chrám.[C] a byli na Mt. Od roku 849.[13][14]
Raikō poté nabídl Shuten-doji dobro, které mu dal jeden z božstev, což ho způsobilo invaliditu. Válečníci se oblékli do zbroje a zbraní, které skrývali ve svých kněžských bednách oi (笈).[10][d] Potom zaútočili na spací místnosti Shuten-dódžiho, a zatímco čtyři božstva držela končetiny zlobra, Raikó mu mečem usekl hlavu Shuten-dódži. Odříznutá hlava byla stále naživu a praskla čelistmi a mířila na Raikovu hlavu, ale válečník se bránil tím, že kromě své vlastní měl také dvě své pánské přilby. Skupina se triumfálně vrátila do Kjóta s hlavou, která byla položena k odpočinku v Uji no hōzō (Treasure House of Uji) ve společnosti Byódo-in chrám.[19][17][20]
Fyzický popis
Podle Ōeyama Ekotoba verze, Shuten-doji se vrátil do své skutečné podoby, když spal. Byl vysoký 50 stop, měl červené tělo a pětrohou hlavu s patnácti očima; jedna noha byla bílá a druhá černá, zatímco jeho paže byly žluté a modré.[21]
Verze Otogi Bunko
Verze legendy nalezená v Shibukawě Otogi Bunko[22] byl vytištěn v anglickém překladu uživatelem Haruo Shirane a Noriko T. Reider.[23][24] Některé textové podobnosti a rozdíly jsou uvedeny níže.
Věštění a expedice
Tato verze je neurčitá ohledně časového rámce [E][25] ale v hlavním městě Kjóta jsou lidé uneseni. Určité střední poradce[F] hledá místo pobytu své dcery a přivolá věštce jménem Muraoka no Masatoki (spíše než Seimei, stejně jako ve starším textu).[G][26] Masatoki jmenuje démony Mt. Ofe z Provincie Tanba jako viníci.
The Mikado[h] velí vytvoření represivní čety složené ze standardních šesti válečníků, Minamoto žádný Raikō a jeho „čtyři králové strážci“ (shitennō ) počítaje v to Watanabe no Tsuna[i] a Hosho.
Tři bohové a božské dobro
Jelikož démoni mění směry a jsou hrozivými nepřáteli, skupina se rozhodla vzdát poctu třem svatyní: svatyni Yawata (Iwashimizu Hachimangū ), Svatyně Sumiyoshi, a Svatyně Kumano.[27][j]
Později se skupina setkala s bohy tří svatyní maskovaných jako staří muži.[k] Bohové dávají Raikovi „božský elixír, jedovatý pro démony“ (神 便 鬼 毒酒, jinben kidoku shu)[l] což připraví obry o jejich schopnost létat a omámí je.[5]
Přestože Raikō již nosí v hrudi batohu vlastní kormidelní přilbu (srov. §Jmenované meče a paže ), obdrží od bohů další helmu (a hoshi kabuto typu, přeloženo jako „zakulacená přilba“), kterou má instruovat nosit, když dekapituje nepřítele.[31][32]
Infiltrace
Těsně předtím, než se dostal do doupěte, Raikova skupina narazí na rukojmí pracující jako pradlena, která se stane jejich informátorem. Tady nejde o starou ženu jako ve starém textu, ale o 17 nebo 18letou dceru dvořana.[m] Odhaluje, že doupě, které se jmenuje Železný palác (Kurogane no gosho, 鐵 の 御所) leží uvnitř Démonovy jeskyně (Oni ne iwaya 鬼 の 岩 屋), a varuje skupinu před čtyřmi zlobry, kteří jsou Shutendōjiho poručíky. (srov. § Podřízené ).[33][34]
Stejně jako v nejstarším textu Raikova strana předstírá, že je yamabushi asketové získávají vstup na místo bydliště Shuten-dódži. Raikō odzbrojuje podezření zla tím, že vysvětluje, že jako yamabushi následují způsoby En no Gyōja, o kterém říká, že byl soucitný a nemocný vůči démonům.[35] Válečníci vypijí krev a srdečně jedí lidské maso, aby získali další důvěru.[36] Na vrcholu opilého veselí Raikō nabízí Shuten-doji božské sakra jedovaté pro démony.[37] Shuten-doji začíná vyprávět svůj životní příběh (původně pochází z Provincie Echigo podle tohoto textu), a také líčí, jak jeho stoupenec Ibaraki-dódži ztratil ruku při střetu s Tsunou, jedním z Raikových mužů.[n][38]
Stejně jako ve starším textu si válečníci vybaví své skryté brnění a meče a zaútočí na Shuten-dódži v jeho spací komoře. Tři bohové dorazili, aby pomohli a připoutali zlobrovy končetiny ke sloupům. Když se Raikō postavil se svým mečem Chisui (nebo „Krvavce“)[39]) v ruce zlobr vyvedl válečníka z jeho záludné podvržené taktiky a zvolal: „Jak smutné, vy kněží! Říkali jste, že nelžete. Ve slovech démonů není nic falešného.“[35][41][Ó]
Válečníci zaútočí svými meči a useknou hlavu Shuten-Doji, ale stejně jako ve starším textu se oddělená hlava pokouší kousnout na Raika a hrdina je chráněn dvěma přilbami naskládanými na hlavu: jeho přilbou Lion King nahoře zahnutá přilba (hoshi kabuto ) daný bohy.[42] Následně Ibaraki-dódži a Watanabe no Tsuna zapojit se do dlouhodobého boje a když se potýkali, Raikō sťal Ibaraki-dódži.[43] Věznice jsou osvobozeny a válečníci se vítězí.[44]
Podřízené
V této verzi Ibaraki-dódži, který je sám o sobě slavný, hraje roli jednoho ze stoupenců Shuten-doji. Existují také další čtyři podřízení, kterým se říká „Čtyři božští králové“ od Shuten-Doji: Hoshikuma-Doji, Kuma-Doji, Torakuma-Doji a Kane-Doji.
Shuten-doji po vyprávění příběhu o svém vlastním životě vypráví o slavné epizodě, kdy Ibaraki-dódži jde do hlavního města a má paži odříznutou Watanabe no Tsuna (jeden z Raikových mužů).[45] Později Raiko dekapitoval Ibaraki-dódži, který zápasil s Tsunou.[45]
„Čtyři božští králové“ od Shuten-doji (shitennō) jsou popsány pradlenkou, takže Raikova skupina si je předem vědoma jejich existence. Jejich jména, spolu s jejich významy, byly: Hoshikuma-doji (Star-Bear Demon), Kuma-doji (Bear Demon), Torakuma-doji (Tiger-Bear Demon) a Kane-doji (Iron Demon).[35]
Pojmenované meče a paže
Bojovníci v jejich oi (přenosné truhly; podle Reidera „pannier“) skrývají své brnění a meče, z nichž mnohé mají vlastní jména.[33]
Raikóova hruď obsahovala meč Chisui (ち す ゐ, předpokládaný jako „血吸 ", tedy" Bloodsucker "[39]), vermilion brnění (hiodoshi) volala Randen Gusari (ら ん で ん 鎖, Randen Chain[39]) a rumělková přilba zvaná Shishiō („Lion King“ nebo „Lion Lord“).[46]) Hosho obsahoval halapartnu o délce dvou stop (ko-naginata ) s názvem Iwakiri (Cutting Rock nebo Stonecutter[39]). Tsuna měla pojmenovaný meč Onikiri (Cutting Demon nebo Demon Slasher[39]) a žluto-zelená sada brnění a helmy.[p][33][47]
Skutečný existující meč pojmenovaný Dojigiri , který je jedním z Pět nejlepších mečů pod nebem a určený národní poklad Japonska,[48] je spojován s tradicí být mečem, který zabil Shuten-doji.[49][q]
V textu Otogi Bunko, o kterém se zde hovoří, ale protože mnoho mečů zaútočí na Shuten-dódži a usekne mu hlavu, není jasné, komu nebo kterému meči má být připsána dekapitace.[42]
Analýza

Říkalo se, že Shuten-dódži byl nejsilnějším Japoncem. Akademický folklorista Kazuhiko Komatsu počítal Shuten-dódži mezi tři nejobávanější yōkai ve středověkém Kjótu, vedle dračice Tamamo-no-Mae a démon Aktakemaru .[51][52]
Místní folklór
![]() | Tato sekce potřebuje další citace pro ověření.Listopad 2012) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Shuten-doji, podle jedné legendy, se narodil v Ganbara, Echigo.[Citace je zapotřebí ] Existuje však také myšlenka, že ze základny Mt. Ibuki, kde v literatuře jako Nihon Shoki, v legendě o porážce obřího hada Yamata no Orochi na Susanoo v bitvě prchlo Izumo na Ōmi, měl dítě s dcerou bohaté osoby, s tím dítětem byl Shuten-doji. Otec i syn měli bezkonkurenční žízeň po zájmu, který je často uváděn jako podpora.
Niigata
Podle Otogi Bunko verze, jak již bylo popsáno, původně pochází z Shuten-doji Provincie Echigo (Nyní Prefektura Niigata ) a, žil od Heian období (8. století) kdy Dengyo Daishi a Kōbō-Daishi byli aktivní.[45] Místní legendy vysvětlují, že byl stránkou Kokojou-ji (国 上 寺) (v Tsubame, Niigata ) (na základně Mt. Kugami, tam je Chigo-do, kde se říká, že prošel).[Citace je zapotřebí ]
Jedním z příběhů je, že byl synem kováře v Echigu, že byl v matčině lůně 16 měsíců a že měl zuby a vlasy, když se narodil, byl okamžitě schopen chodit, byl schopen mluvit na úrovni 5–6letého, měl moudrost a fyzickou sílu 16letého a měl drsný temperament a díky tomuto neobvykle připravenému vtipu se mu vyhýbali jako „oni dítě“. Podle Zentaiheiki poté, když mu bylo 6 let, ho opustila jeho matka, putoval z místa na místo a poté kráčel cestou k bytí oni.[53][54] Existuje také legenda, že jelikož byl opovrhován jako dítě ONI, byl uvězněn v chrámu, ale hlavní kněz tohoto chrámu byl uživatelem neortodoxních praktik a dítě se stalo ONI tím, že se tyto neortodoxní praktiky naučilo, že vyčerpal hranice zla.[54]
Ve městě Wanou (v současnosti Niigata, Niigata) se říká, že když těhotná žena sní rybu zvanou „tochi“, stane se z tohoto dítěte lupič, pokud je to chlapec, a prostitutka, pokud jde o dívku. Říká se také, že žena, která rybu snědla, porodila dítě poté, co zůstala 16 měsíců v jejím lůně, a tím dítětem byl Shuten-doji. v Wanou, existují místní jména jako panství Doji a pole Doji.[55]
Mt. Ibuki, Shiga
Některé verze legendy lokalizovat Mt. Ibuki v Provincie Ōmi (Nyní Shiga prefektura ).
Ten, který se narodil z velkého hada Yamata no Orochi (ve svém avataru jako myōjin z Mount Ibuki ) a lidská dívka, byla stránka na Mount Hiei od útlého věku prošel výcvikem, ale pil kvůli tomu, co bylo zakázáno Buddhismus, a ve skutečnosti byl velkým pijákem, a proto ho všichni nenáviděli.[Citace je zapotřebí ] Jednoho dne, po náboženském festivalu, kde se oblékl do kostýmu oni, se chystal sundat kostým, ale nebyl schopen, protože byl přilepený k jeho tváři, a neochotně šel do některých horských výklenků, kde začal život jako oni. Poté se setkal Ibaraki-dódži a společně mířily na Kjóto.[15]
Prefektura Nara
Byl stránkou pro Byakugodži v Provincie Yamato (Nyní Prefektura Nara ), ale našel mrtvolu na nedaleké hoře a ze zvědavosti přinesl toto maso zpět do chrámu a přiměl svého kněze učitele ho sníst, aniž by mu řekl, že jde o lidské maso. Poté stránka často přinášela zpět maso, a to nejen z masa mrtvol, ale také vražděním živých lidí a návratem s jejich masem. Kněz, který si myslel, že je to podezřelé, sledoval stránku, objevil pravdu, stránku ostře kritizoval a opustil ho v hoře. Stránka se později stala Shuten-doji a říkalo se, že se tak volalo místo, kde byl opuštěn chigo-saka (page-hill).[56]
Podle jiné teorie byl dítětem hlavního kněze Byakugodži, ale jak dospěl, vyrostly mu tesáky a roh a později se z něj stalo dítě drsné jako zvíře. Kněz byl tímto dítětem v rozpacích, takže dítě bylo opuštěno, ale dítě později přišlo na Mt. Ōoe, a stal se Shuten-dōji.[56]
Prefektura Kjóto
Mt. Legenda
Z Heian období do Období Kamakura, on byl oni který nezákonně běžel amok v hlavním městě a sídlil na Mt. v Provincie Tanba, nebo ine dovnitř Nišikyo-ku, Kjóto, také známý jako Oi no Saka (老 ノ 坂) (v okrese Rakusai v Kjótu), stejně jako sousední Shinochōōji, Kameoka. Pro legendu o Mt. V provincii Tanba existuje teorie, že šlo o zkreslení informací o banditech uvnitř Ōe, kteří obtěžovali kolemjdoucí cestovatele.[57]
Oi-no-saka
Podle místní legendy se Yorimitsu a ostatní vrátili s hlavou zpět do hlavního města, ale v Oi-no-Saka (老 ノ 坂, „Sklon stárnutí“) Mt. Ano na jižním okraji města Kjóto,[r] byli varováni obrazem silnice Jizo „„ nepřineste do hlavního města něco nečistého “, a protože se hlava už nemohla hýbat, všichni hlavu zakopali přímo tam. Další teorie spočívá v tom, že když Dódži umíral a do té doby litoval svých zločinů, toužil pomoci různým lidem, kteří měli v hlavě nemoci, že byl zbožňován jako velký bůh moudrosti (daimjódžin). Jelikož se jedná o Kubitsuka Daimyōjin ze svahu Oi no Saka, podle legend by prováděl zázraky pro nemoci v hlavě.[58][59]
Ostatní
Rovněž bylo řečeno, že byl pohřben na hoře Mt. Ine dovnitř Fukuchiyama, Kjóto, což je původ Onidake-inari-san jinja (鬼 岳 稲 荷 山 神社).[Citace je zapotřebí ]
Nariaiji chrám v Prefektura Kjóto zachovává saké láhev a saké pohár údajně se používá k nalití Shinbenkidokushu (dále jen saké ten „otrávený“ Shuten-dōji).[60]
Vztah k Ibaraki-doji
V Kjótu spolu zuřil Shuten-doji Ibaraki-dódži, ale ve skutečnosti existuje několik teorií o jejich vztahu.[Citace je zapotřebí ] Jednou z těchto teorií je, že Ibaraki-dódži nebyl mužem ONI, ale ženou ONI, a že Ibaraki-Dódži byl milenkou svého syna nebo samotného Shuten-Dódžiho. Proto se říkalo, že Shuten-doji a Ibaraki-doji věděli o existenci toho druhého a mířili společně na hlavní město.
Vysvětlivky
- ^ Ve skutečnosti to nebyli vysvěcení kněží, ale laici, kteří cvičili a praktikovali askezi, obvykle v horách.
- ^ Stará žena řekla, že její život byl dosud ušetřen, protože vypadala příliš šlachovitě a tvrdě vykostěná k jídlu a sloužila jako pradlena pro krále démonů na 200 let.[13][14]
- ^ Dengyo Daishi, tj. Kněz Saicho.
- ^ Před útokem na Shuten-dōj zachránili důležité vězně. Jedna byla stránka (chigo) velekněze z Tendai-ji, Jiei Daishi aka Ryogenu, a nejen to, stránka byla synem Mido no nyudo (Fujiwara no Michinaga.[17][18])
- ^ Ačkoli to objasňuje, že to bude nějaký čas po Engi éra (901-923).
- ^ Střední rádce Ikeda Kunitaka (池田 中 納 言 く に た か).
- ^ japonský: 村 岡 の ま さ と き.
- ^ Na doporučení hlavního císařského poradce (kanpaku ).
- ^ Další tři králové strážci jsou Sakata žádný Kintoki, Urabe žádný Suetake, Usui Sadamitsu.
- ^ V nejstarším textu navštíví čtvrtý, Svatyně Hiyoshi.[28] Počet svatyní odpovídá počtu božstev, která jim později pomohou.
- ^ Po návštěvě svatyně, ale než se setkají s bohy, Raikō vymyslí plán, jak se obléknout yamabushi kněží.[29] Tím se liší od staršího textu, kde bohové radí oblékat se tímto způsobem.
- ^ „Divine Miracle Wine“, jak ho vykreslil Shirane.[30]
- ^ Jediná dcera středního rádce Hanazona.
- ^ Zde se říká, že střetnutí Tsuny na křižovatce „Horikawa a Sedmá avenue (Shichijō-dōri ) “, ale o setkání je obvykle známo, že k němu došlo na (Ichijōmodoribashi ), který je na Horikawa a First Avenue.
- ^ U starších Ōeyma Ekotoba text, Shuten-dōji říká „Korera ni hakararete.. (Podvedeni těmito muži, nyní jsem s nimi skončil) ".[21]
- ^ Barva brnění a helmy Tsuny je moegi (萌 黄 ) být přesnější.
- ^ Dōjigiri by měl být logicky srovnatelný s Chisui, ale vědecké poznámky k tomu jsou nedostatečné. Jednou z knih, která tento odkaz uvádí, je ilustrovaná kniha o mečích od komiksového umělce Kurogane Hiroshi který často vytvořil práci na historických předmětech.[50]
- ^ Ne Mt. Specifikováno v Otogi Bunko verze, severozápadně od Kjóta.
Reference
- Citace
- ^ Reider (2005) 208, Reider (2010), str. 30, 33
- ^ Shirane (2008), str. 1123.
- ^ A b Reider (2010), s. 32–33.
- ^ A b Takeda, Choshu (竹田 聴 洲) (1966) [1963]. Nihon no tken 日本 の 刀 剣 [Meče Japonska]. Shibundo. p. 33.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- ^ A b Reider (2005), str. 215.
- ^ A b Watanabe, Masako (2011). Vyprávění v japonském umění. Metropolitní muzeum umění. p. 108. ISBN 9781588394408.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- ^ Brazell, Karen (1988), "Oeyama", Dvanáct divadel divadel Noh a Kyogen, East Asia Program, Cornell University, No. 50, str. 148, ISBN 9780939657506
- ^ Reider (2010), str. 34–35
- ^ Lin (2001), str. 53–55.
- ^ A b Komatsu (2003), s. 32–34.
- ^ Lin (2001), str. 53.
- ^ A b Komatsu (2003), s. 32–33.
- ^ A b Lin (2001), str. 54.
- ^ A b Komatsu (2003), str. 33.
- ^ A b Reider (2010), str. 34.
- ^ Lin (2001), str. 53–54.
- ^ A b Lin (2001), str. 55.
- ^ Kuroda (1996), str. 230.
- ^ Reider (2010), str. 34–35.
- ^ Komatsu (2003), str. 34.
- ^ A b Reider (2010), str. 35.
- ^ Imaizumi a Hatakeyama (1891) Shutendoji (v japonštině); přetištěno a opraveno v Fujii (1922) Shutendoji, str. 299–322.
- ^ Shirane (2008), str. 1123–1138.
- ^ Reider (2005), str. 212–230.
- ^ Reider (2005), str. 212, poznámka 4.
- ^ Reider (2005), str. 212, poznámka 8.
- ^ Reider (2005), str. 212 a poznámky 16–18.
- ^ Komatsu (2003), str. 32.
- ^ Reider (2005), str. 214.
- ^ Shirane (2008), str. 1127.
- ^ Reider (2005), str. 215–216.
- ^ Imaizumi a Hatakeyama (1891) Shutendoji, s. 7–8; Fujii (1922), str. 304
- ^ A b C Reider (2005), str. 214–215.
- ^ Imaizumi a Hatakeyama (1891) Shutendoji, s. 8–14; Fujii (1922), str. 305–307
- ^ A b C Reider (2005), str. 218.
- ^ Reider (2005), str. 219–220.
- ^ Reider (2005), str. 220.
- ^ Reider (2005), str. 220–221.
- ^ A b C d E Shirane (2008), str. 1126, 1134.
- ^ Imaizumi a Hatakeyama (1891), Shutendoji, str. 25; Fujii (1922), str. 317
- ^ V japonštině: „な さ け な し (情 な し) と よ 客 僧 た ち 、 偽 り な し と 聞 き つ る に 、 鬼神 に わ う ど う (横道) な き 物 を と“.[40]
- ^ A b Reider (2005), str. 224–225.
- ^ Reider (2005), str. 225.
- ^ Reider (2005), str. 225–228.
- ^ A b C Reider (2005), str. 212.
- ^ Shirane (2008), str. 1134.
- ^ Imaizumi a Hatakeyama (1891) Shutendoji, str. 5; Fujii (1922), str. 302
- ^ Sesko, Markus (2011). Legendy a příběhy kolem japonského meče. Knihy na vyžádání. p. 16. ISBN 9783842366039.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- ^ Sato, Kan'ichi (佐藤 貫 一) (1966) [1963]. Nihon no tken 日本 の 刀 剣 [Meče Japonska]. Shibundo. p. 33.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- ^ Kurogane, Hiroshi (黒 鉄 ヒ ロ シ) (2015), Tantōchokunyūden Tōtankenki 単 刀 直 入 伝 刀 譚 剣 記 [Přímo k bodu meče: příběhy o kataně a záznamy o Kenovi] (v japonštině), PHP Kenkyūsho, str. 48–49
- ^ Komatsu je představuje takto: „中 世 の 人 び と 、 そ れ も 都 人 に ず ね た ら 、 次 三 三 の 妖怪 の 名 が あ が る だ ろ う。 (Pokud jste se zeptali obyvatel středověkého období, zejména obyvatel hlavního města) , určitě by pojmenovali následující tři yōkai) ".
- ^ Komatsu, Kazuhiko (小松 和 彦) (1995). Nihon yōkai ibunroku 日本 妖怪 異 聞 録 [Záznam alternativních výpovědí o japonských yōkai]. Shogakkan. p. 214. ISBN 978-4094600735.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- ^ 多 田 克己 (1990). 幻想 世界 の 住 人 た ち. Pravda ve fantazii. IV.新紀元 社. str. 60 頁. ISBN 978-4-915146-44-2.
- ^ A b 松 谷 み よ 子 (1979). 日本 の 伝 説.講 談 社 文庫. 上.講 談 社. str. 332–333 頁. ISBN 978-4-06-134053-4.
- ^ Koyama, Naotsugu (小山 直 嗣) (1975). Echigo Sado no densetsu 越 後 佐渡 の 伝 説. Daiichi Hōki Shuppan. p. 69.
- ^ A b 宮 前 庄 次郎 ・ 中 尾 新 緑 他 (1959).高田 十郎 編 (ed.). 大 和 の 伝 説.大 和 史蹟 研究 会. str. 38–39 頁.
- ^ 『日本 大 百科全書』 大 江山 の 解説
- ^ 山口 敏 太郎 監 修 『本 当 に い る 日本 の「 未知 生物 」案 内』 笠 倉 出版社 2005 年 、 173 頁。ISBN 978-4-7730-0306-2。
- ^ „酒 呑 童子 に ち な み 、 酒 を ま き 祈 る ~ 老 の 坂 峠 首 塚 大 明 神 で 例 祭 ~“.亀 岡 市. 2005-04-15. Archivovány od originál dne 21. 7. 2012. Citováno 2011-03-21.
- ^ Miyamoto, Yukie (宮本 幸 枝); Kumagai, Azusa (熊 谷 あ づ さ) (2007). Nihon yōkai no nazo to fushigi 日本 の 妖怪 の 謎 と 不 思議 [Tajemství a zázraky japonského yōkai]. Gakushukenkyusha. p. 34.CS1 maint: ref = harv (odkaz) ISBN 978-4-056-04760-8 (v japonštině)
- Bibliografie
- Kuroda, Hideo (黒 田 日出 男) (1996). Rekishi se nesmí bát žádného otogizoshi 歴 史 と し て の 御 伽 草 子 [Otogizoshi jako historie] (v japonštině). Pelikan-sha.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lin, Irene Hong-Hong (2001). Překračování hranic: démonické dítě ve středověké japonské náboženské představivosti. Stanfordská Univerzita. Katedra náboženských studií. str. 53–.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Reider, Noriko T. (2005). „Shuten Doji:‚ Opilý démon'". Asijská studia folklóru. 64 (2): 207–231.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Reider, Noriko T. (2010). „2 Shuten Doji (Drunken Demon): A Medieval Story of the Carnivalesque and the Rise of Warriors and Fall of Oni“. Japonský démon Lore: Oni od starověku po současnost. University Press of Colorado. str.30–52. ISBN 9780874217933. JSTOR j.ctt4cgpqc.8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Shirane, Haruo, vyd. (2008), „The Demon Shuten Dōji“, Modernizace tradičních potravinářských procesů a výrobků, Columbia University Press, str. 1123–, ISBN 9780231136976 ISBN 978-1-4899-7671-0
- Komatsu, Kazuhiko (小松 和 彦) (2003). Ikai k nihonjin: emonogatari no sozōryoku Název: 絵 物語 の 想像力 [The Otherworld and the Japanese: power of imagination in the picture tales] (v japonštině). Kadokawa Academic Press. str. 32–. ISBN 9784047033566.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Fujii, Otoo (藤井 乙 男), vyd. (1922), "Shutendōji" 酒 吞 童子, Otogizoshi 御 伽 草 子, Yuhodo Shoten, str. 299–322 (Text Shibukawa, dotisk s opravami od Imaizumi a Hatakeyama (1891)) (v japonštině)
- Imaizumi, Sadasuke (今 泉 定 助); Hatakeyama, Ken (畠 山 健), vyd. (1891), „Kapitola 22: Shutendōji“ 酒 顛 童子, Otogizoshi 御 伽 草 子 (v japonštině), Yoshikawa Hanshichi, 2
Viz také
- Tenka-goken (Pět mečů pod nebem) - Dojigiri měl být použit k zabití Shuten-doji