Tattvartha Sutra - Tattvartha Sutra - Wikipedia

Tattvartha Sutra
Tattvartha Sutra
Tattvartha sutra
Informace
NáboženstvíDžinismus
AutorUmaswami
JazykSanskrt
Doba2. až 5. století[1][2]
Kapitoly10
Sutras350
Část série na
Džinismus
Jain Prateek Chihna.svg
P náboženství world.svg Náboženský portál

Tattvartha Sutra (také známý jako Tattvarth-adhigama-sutra nebo Moksha-shastra) je starodávný Jainův text napsáno Acharya Umaswami (Umaswami), někdy mezi 2. a 5. stoletím našeho letopočtu.[3][4][1] Je to jedno z jainských písem napsaných v Sanskrt Jazyk.[5] Termín Tattvartha se skládá ze sanskrtských slov tattva což znamená „realita, pravda“ a artha což znamená „povaha, význam“, společně znamená „povaha reality“.[6][7]

The Tattvartha Sutra je považován za jeden z prvních autoritativních textů v Džinismus. Je přijímán jako směrodatný v obou svých hlavních dílčích tradicích - Digambara a Śvētāmbara - stejně jako drobné dílčí tradice. Je to filozofický text a jeho význam v džinismu je srovnatelný s významem v Brahma Sutras a Yoga Sutras of Patanjali v hinduismus. Aforisticky sútra styl staroindických textů, představuje kompletní filozofii džinismu ve 350 sútrách v 10 kapitolách.[8][9] Tento text přitahoval od 5. století řadu komentářů, překladů a interpretací.[10]

Jeden z jeho sútra, Parasparopagraho Jivanam je mottem džinismu. Jeho význam je interpretován jako „(Funkce) duší je pomáhat si navzájem“,[11] nebo „Souls vzájemně poskytují služby“.[12]

Jména

Tattvartha Sutra je také známý v džinismu jako Moksha-shastra (Písmo popisující cestu osvobození).[13][14]

Obsah

Text napsaný v Sanskrt,[10] začíná vyvoláním:

Skláním se před Pánem, vyhlašovatelem cesty k osvobození, ničitelem hor karmy a znalcem celé reality, abych si mohl tyto vlastnosti uvědomit.[15]

První verš z Tattvārthsūtra, "सम्यग्दर्शनज्ञानचारित्राणि मोक्षमार्ग:"shrnuje cestu Jaina k osvobození. To znamená, že Ratnatraya (tři klenoty: správný pohled, správné znalosti a správné chování) společně tvoří cestu k osvobození nebo mokša.[13][16]

Jeho deset kapitol je:[17]

  1. Víra a poznání
  2. Kategorie živých
  3. Dolní svět a střední svět
  4. Nebeské bytosti
  5. Kategorie neživých
  6. Příliv karmy
  7. Pět slibů
  8. Otroctví karmy
  9. Zastavení a zbavení karmy
  10. Osvobození
Graf znázorňující Samyaka Darsanu podle Tattvarthasutry

První kapitola se zabývá procesem poznávání a podrobnostmi o různých typech znalostí. Další tři kapitoly pojednávají o Jīva (duše), nižší světy, narakaa nebeské příbytky, devas. Pátá kapitola pojednává o ne-duši (ajīva ). Další tři kapitoly pojednávají o karmy a jejich projevy a příliv, asrava, dobre a spatne karma, shubha-ashubha karma a otroctví karm. Devátá kapitola popisuje blokování, samvara a zbavování se karm, nirjara. Poslední kapitola pojednává mokša nebo osvobození duše.[8]

Sedm kategorií pravdy

Teologie v Tattvartha Sutra představuje sedm kategorií pravdy v sútře 1.4:[18]

  1. Duše existují (Jeeva )
  2. Nevnímající záležitost existuje (Ajeeva )
  3. Karmické částice existují, které přicházejí do každé duše (Aasrava )
  4. Karmické částice se vážou na duši (které se transmigrují znovuzrozením) (Bandha )
  5. Přítok karmických částic lze zastavit (Samvar )
  6. Karmické částice mohou odpadnout z duše (Nirjara )
  7. Úplné uvolnění karmických částic vede k osvobození od pozemského otroctví (Mokša )

Umaswami kategorizuje typy znalostí, které mají být empirické, dosažené prostřednictvím něčího vnímání. Dodává, že znalosti se získávají také prostřednictvím literatury, jasnovidectví a vševědoucnosti.[19] V kapitole 2 představuje Umaswati sútry na duši. Tvrdí, že duše se vyznačuje potlačením klamné karmy nebo eliminací osmi typů karm, částečnou přítomností destruktivních karm nebo vznikem z osmi typů nových karm nebo těch, které jsou duši vlastní, nebo jejich kombinací. .[20] V kapitolách 3 až 6 Umaswati představuje sútry pro své první tři kategorie pravdy.[21]

Etika

Hlavní článek: Etika v džinismu

V kapitole 7 Umaswati představuje sliby Jaina a vysvětluje jejich hodnotu při zastavení přílivu karmických částic do duše. Sliby s příslušnými překlady od Nathmal Tatie jsou

Karma a znovuzrození

Hlavní článek: Karma v džinismu

Umaswati, v kapitole 8 Tattvartha Sutra představuje své sútry o tom, jak karma ovlivňuje znovuzrození. Tvrdí, že nahromaděná karma v životě určuje délku života a oblast znovuzrození pro každou duši v každém ze čtyř stavů - pekelné bytosti, rostliny a zvířata, lidské bytosti a jako bohové.[23][24] Dále uvádí, Umaswati, karma také ovlivňuje tělo, tvar, vlastnosti i stav duše u stejného druhu, jako je Ucchi (horní) nebo Nicči (nižší) stav.[23][24] Nahromaděná a nová karma jsou hmotné částice, uvádí Umaswati, které se drží duše a tyto cestují s duší z jednoho života do druhého jako otroctví, kde každý dozrává.[25][26] Jakmile dozrají, karmické částice odpadnou, uvádí Umaswati.[25][26]

Prolévání karmy a osvobození

Hlavní článek: Mokša (džinismus)

Kapitola 9 Tattvartha Sutra uvádí, jak lze zabránit tomu, aby se karmické částice přichycovaly k duši a jak je lze vylučovat.[27][28] Umaswati to tvrdí gupti (omezující aktivita), dharma (ctnosti, jako je snášenlivost, skromnost, čistota, pravdivost, zdrženlivost, askeze, odříkání), rozjímání, vytrvalost v útrapách (uvádí dvaadvacet těžkostí včetně hladu, žízně, chladu, tepla, nahoty, zranění, nedostatku zisku, nemoci , chvála, neúcta) a s dobrým charakterem vůči ostatním (uvádí pět - vyrovnanost, opětovné zahájení, nezranění (Ahimsa ), mírná vášeň a spravedlivé chování), duše zastaví karmické hromadění.[28] Vnější askeze, jako je půst, omezená strava a izolované bydlení, spolu s vnitřními askezemi, jako je odpuštění, úcta, služba, odříkání a meditace, podle Umaswatiho, spolu s uctivou službou učitelům a nemocným asketům pomáhají zbavit se karmy.[28]

Stav osvobození představuje v kapitole 10 Umaswati.[29][30] Toho je dosaženo, když byly klamné a obstrukční karmy zničeny.[29][30] To vede ke stavu klidnosti a potenciálu a duše se poté přesune na konec vesmíru, uvádí Umaswati.[30]

Důležitost

Tattvartha Sutra je považována za jednu z prvních a nejautoritativnějších knih Džinismus a jediný autoritativní text v obou Digambara a Śvētāmbara sekty,[13] a jeho význam v džinismu je srovnatelný s významem v Brahma Sutras a Yoga Sutras of Patanjali v hinduismus.[31][32]

Komentáře a překlady

Komentáře

Tattvartha Sutra má největší počet Jaina bhashyas nebo komentáře v různých indických jazycích od pátého století. Existuje více než dvacet pět komentářů a překladů Tattvartha Sutra.[10]

Nejslavnější a nejstarší komentář k Tattvārthasūtra je Sarvārthasiddhi z Ācārya Pujyapada[33][14] (šesté století n. l.). Sarvārthasiddhi spolu s Akalanka je c. 780 CE Rajavartika a Vijayananda Slokavarttika (9. století) tvoří ústřední texty studentů kláštera Digambara.[8]

Překlady

Text je v sútra formulář. Slovo Sutra (Sanskrt: सूत्र) znamená "řetězec, vlákno".[34] Kořen slova je siv, to, co šije a drží věci pohromadě.[35][36] V kontextu indické literatury Sutra znamená destilovanou sbírku slabik a slov, jakoukoli formu nebo příručku „aforismu, pravidla, směru“, které spolu visí jako vlákna, pomocí nichž lze utkat „učení rituálu, filozofie, gramatiky nebo jakékoli oblasti znalostí“.[35][34]

Destilovaná povaha textů sútry je nechává otevřené různým interpretacím. Tattvartha sutra byly různě přeloženy. První verš z Tattvartha Sutra byl přeložen například takto:

„Osvícení darsana (světový názor), osvícené znalosti a osvícené chování jsou cestou k osvobození “- Přeložil Nathmal Tatia[37]

„Správná víra, správné znalosti a správné chování tvoří cestu k osvobození.“ - Přeložil Vijay Jain[16]

— Umaswati, Tattvartha Sutra 1.1

Text byl přeložen do mnoha jazyků včetně angličtiny a němčiny, přičemž nejnovější překlad do angličtiny byl v roce 1993.[10]

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b Paul Dundas (2006). Patrick Olivelle (ed.). Between the Empires: Society in India 300 BCE to 400 CE. Oxford University Press. str. 395–396. ISBN  978-0-19-977507-1.
  2. ^ Walter Slaje (2008), Śāstrārambha: Dotazy do preambule v sanskrtu, Otto Harrassowitz Verlag, s. 35 s poznámkou pod čarou 23, ISBN  978-3-447-05645-8
  3. ^ „Tattvārtha Sūtra“. encyclopedia.com.
  4. ^ Dundas 2002, str. 86.
  5. ^ Vijay K.Jain 2011, str. vi.
  6. ^ Hemacandra; R. C. C. Fynes (1998). Životy starších Jainů. Oxford University Press. str. xxxix. ISBN  978-0-19-283227-6.
  7. ^ Sir Monier Monier-Williams; Ernst Leumann; Carl Cappeller (2002). Sanskritsko-anglický slovník: Etymologicky a filologicky uspořádaný. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-3105-6.
  8. ^ A b C Jaini 1998, str. 82.
  9. ^ K. V. Mardia (1990). Vědecké základy džinismu. Motilal Banarsidass. str. 103. ISBN  978-81-208-0658-0. Citát: K dispozici je tedy obrovská literatura, ale zdá se, že Tattvartha Sutra z Umasvati lze považovat za hlavní filozofický text náboženství a je uznáván jako autoritativní všemi Jainy. “
  10. ^ A b C d Natubhai Shah 2004, str. 48.
  11. ^ Vijay K.Jain 2011, str. 72.
  12. ^ Umāsvāti 1994, str. 131.
  13. ^ A b C Cort 2001, str. 16-17.
  14. ^ A b S.A.Jain 1992.
  15. ^ Vijay K.Jain 2011, str. 1.
  16. ^ A b Vijay K.Jain 2011, str. 2.
  17. ^ Vijay K.Jain 2011, str. xi.
  18. ^ Umāsvāti 1994, str. xviii-xx, 2-3, 6.
  19. ^ Umāsvāti 1994, s. 12-15.
  20. ^ Umāsvāti 1994, str. 33-62.
  21. ^ Umāsvāti 1994, str. 7-168.
  22. ^ Umāsvāti 1994, str. 169-170.
  23. ^ A b Umāsvāti 1994, str. 195-199.
  24. ^ A b Vijay K.Jain 2011, str. 118-119.
  25. ^ A b Umāsvāti 1994, str. 200-203.
  26. ^ A b Vijay K.Jain 2011, str. 121-124.
  27. ^ Umāsvāti 1994 213-248.
  28. ^ A b C Vijay K.Jain 2011, str. 126-145.
  29. ^ A b Umāsvāti 1994, str. 250-263.
  30. ^ A b C Vijay K.Jain 2011, str. 146-151.
  31. ^ Jaini, str. 81
  32. ^ Jones & Ryan 2007, str. 439-440.
  33. ^ Banerjee, Satya Ranjan (2005). Prolegomena pro Prakritica et Jainica. str. 151.
  34. ^ A b M Winternitz (2010 Reprint), Dějiny indické literatury, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120802643, strany 249
  35. ^ A b Monier Williams, sanskrtský anglický slovník, Oxford University Press, vstup pro Sutra, strana 1241
  36. ^ MacGregor, Geddes (1989). Slovník náboženství a filozofie (1. vyd.). New York: Dům Paragon. ISBN  1557780196.
  37. ^ Umāsvāti 1994, s. 5-6.

Reference

Další čtení

externí odkazy