Problém zla v hinduismu - Problem of evil in Hinduism

Standardní problém zla nalezený v monoteistických náboženstvích neplatí pro téměř všechny tradice hinduismus protože nepředstavuje vševědoucího, všemocného a všemocného stvořitele.[1][2]

Vědci navrhli alternativní formy problému zla na základě hinduistické karmy a transmigračních nauk. Podle Arthura Hermana karma-transmigrační teorie řeší všechny tři historické formulace problému zla, přičemž uznává teodické vhledy Adi Sankara a Ramanuja.[3]

Použitelnost

hinduismus je komplexní náboženství s mnoha různými proudy nebo školami.[4] Jeho neteistické tradice, jako je Samkhya, raná Nyaya, Mimamsa a mnozí ve Vedanta, nepředpokládají existenci všemohoucího, všemohoucího, vševědoucího, všemocného boha (monoteistického boha) a klasické formulace problému zla a teodiky neznamenají platí pro většinu hinduistických tradic. Dále, božstva v hinduismu nejsou ani věční, ani všemocní, ani vševědoucí, ani všemocní. Devas jsou smrtelní a podléhají samsara. Zlo i dobro je spolu s utrpením považováno za skutečné a je způsobeno svobodnou vůlí člověka, jeho zdroj a důsledky jsou vysvětleny prostřednictvím karma doktrína hinduismu, stejně jako v jiných indických náboženstvích.[5][6][7]

Oba zlo (agha, अघ) a utrpení (dukkha, दुःख) jsou rozsáhle diskutovány ve starověkých a středověkých hinduistických textech.[8][9][10] Avšak ani dobro, ani zlo, ani blaženost, ani utrpení nejsou spojeny s bohy nebo bohy, ale jsou považovány za součást vrozené přirozenosti života v Saṃsāra cyklus znovuzrození.[11] V hinduistickém myšlení je část utrpení způsobena sama (karma v tomto životě nebo minulém životě, ať už úmyslně nebo z nevědomosti), jiná způsobena zlem druhých, jiná přirozená (stárnutí, nemoci, přírodní katastrofy).[8][10][12] Některé texty zahrnují akce nebo vliv nadpřirozených sil na zlo, které zažívá člověk. Jeden text starověku Samkhya škola hinduismu například popisuje tři druhy utrpení: zaprvé, tělo a mysl způsobené chorobami nebo osobním chováním, jako je hněv, chamtivost, klam atd.; zadruhé, utrpení způsobené jinými bytostmi, jako jsou lidé, zvířata, plazi atd .; za třetí, utrpení způsobené vlivem yakshy, planet a takových sil.[12] Hindské texty popisují a diskutují o utrpení způsobeném morálním i přirozeným zlem.[12]

Hinduismus a jiná indická náboženství se nezaměřují na problém zla jak je formulováno v monoteistických náboženstvích, pokusem o smíření povahy jednoho všemocného, ​​vševidoucího a dobročinného boha s existencí zla.[11] Spíše se zaměřují na cestu k duchovnímu osvobození zvanou mokša ten, který v současném životě poskytuje blaženost tak, že zlo a utrpení nemají žádný vliv na stav vnitřního míru a štěstí osvobozené osoby, a dosažení mókše také znamená konec cyklu znovuzrození.[9][13][14] V teistických oddaných sub-tradicích hinduismu se osobní bůh jako např Krišna nebo Shiva nebo Devi Hinduista věří, že je připraven, jako forma duchovní podpory a osvoboditele, když člověk čelí zlu a trpí.[12]

Problém nespravedlnosti v Brahma sútrách

Verze problému zla se objevuje ve starověku Brahma Sutras, pravděpodobně ve složení mezi 200 př. n. l. a 200 n. l.,[15] základní text Vedanta tradice hinduismu.[16] Jeho verše 2.1.34 až 2.1.36 aforisticky zmiňují verzi problému utrpení a zla v kontextu abstraktního metafyzického hinduistického konceptu Brahman.[17][18] Verš 2.1.34 z Brahma Sutras tvrdí, že nerovnost a krutost ve světě nelze přičíst konceptu Brahman, a to je ve Vedách a Upanišadách. Ve svém výkladu a komentáři k Brahma Sutras, vědec 8. století Adi Shankara uvádí, že jen proto, že někteří lidé jsou šťastnější než ostatní a jen proto, že je na světě tolik zloby, krutosti a bolesti, někteří tvrdí, že Brahman nemůže být příčinou světa.[17] Shankara připisuje zlo a krutost ve světě Karma sebe sama, druhých a nevědomost, iluze a špatné znalosti,[18] ale ne abstraktnímu Brahmanu.[17] Shankara rozvíjí argument, že Bůh není Brahman, a že „milující a dobrý Bůh nemohl stvořit vesmír“, což je postoj hinduistické školy Advaita Vedanta.[19]

To by vedlo k možnosti zaujatosti a krutosti. Lze tedy rozumně dojít k závěru, že Bůh má vášeň a nenávist jako někteří nepoctiví lidé ... Proto dojde ke zrušení Boží přirozenosti extrémní čistoty (neměnnosti) atd., [...] A v důsledku utrpení bídy a zničení všech tvorů, Bůh bude otevřen obvinění z nemilosrdnosti a extrémní krutosti, ošklivé i darebákem. Z důvodu možnosti zaujatosti a krutosti tedy Bůh není agent.

— Adi Shankara Přeložil Arvind Sharma[19]

Jinými slovy, v Brahma Sutras, formulace problému zla je považována za metafyzický konstrukt, ale ne za morální otázku.[18] Ramanuja theistic Sri Vaishnavism škola - hlavní tradice v rámci vaišnavismu - interpretuje stejný verš v kontextu Višnua a tvrdí, že Višnu vytváří jen potenciály.[17]

Podle Svámího Gambhiranandy Sankarův komentář vysvětluje, že Bůh nemůže být obviněn z zaujatosti nebo krutosti (tj. Nespravedlnosti) kvůli tomu, že v minulých životech jednal s činiteli ctnostných a brutálních činů (Karma). Pokud jedinec zažívá v tomto životě potěšení nebo bolest, je to kvůli ctnostnému nebo brutálnímu jednání (karma), které tento jedinec v minulém životě učinil [20][stránka potřebná ]

Ramanuja theistic Sri Vaishnavism škola interpretuje stejný verš v kontextu Višnua a tvrdí, že Višnu vytváří jen potenciály.[17] Podle Arvind Sharma, Shankara Advaita Vedanta Škola nepřisuzuje zlo a utrpení abstraktnímu konceptu Brahmanu, ale nevědomosti, klamu a špatnému poznání.[18] Vesmír a veškerá existence je bez začátku nebo konce a Brahman je vše před a po tomto začátku, před a po konci.[17] Dále v hinduistickém myšlení není zlo ani omyl konečné, veškeré štěstí a utrpení je nestálé a pravda nakonec zvítězí.[18]

Doktrína karmy a problém zla

Teorie karma odkazuje na duchovní princip příčiny a následku, kde záměr a jednání jednotlivce (příčina) ovlivňují budoucnost tohoto jedince (účinek).[21] Problém zla v kontextu karmy byl dlouho diskutován v indických náboženstvích, jako je buddhismus, hinduismus a jainismus, a to jak v jeho teistických, tak neteistických školách; například v knize 2 kapitoly 1 Uttara Mīmāṃsā Sutras;[22][23] argumenty 8. století od Adiho Sankary v Brahmasutrabhasya kde tvrdí, že Bůh nemůže být rozumně příčinou světa, protože na světě existuje morální zlo, nerovnost, krutost a utrpení;[24][25] a teodická diskuse z 11. století od Ramanujy v Sribhasya.[26]

Mnoho indických náboženství klade větší důraz na rozvoj principu karmy pro první příčinu a vrozenou spravedlnost s důrazem na člověka, spíše než na rozvoj náboženských principů s povahou a Božími schopnostmi a božským úsudkem.[27] Karma teorie buddhismu, hinduismu a džinismu není statická, ale dynamická, kde živé bytosti se záměrem nebo bez záměru, ale se slovy a činy neustále vytvářejí novou karmu, a je to to, o čem věří, že je zčásti zdrojem dobra nebo zla ve světě.[28] Tato náboženství také věří, že minulé životy nebo minulé činy v současném životě vytvářejí současné okolnosti, což také přispívá buď. Ostatní učenci[29] naznačují, že neheistické indické náboženské tradice nepředpokládají všemocného tvůrce a některé[30] teistické školy nedefinují ani necharakterizují svého boha (bohy) jako monoteistická západní náboženství a božstva mají barevné a složité osobnosti; indická božstva jsou osobními a kosmickými zprostředkovateli a na některých školách jsou pojata jako Platón Demiurge.[26] Problém teodiky na mnoha školách hlavních indických náboženství proto není významný nebo má alespoň jinou povahu než v západních náboženstvích.[31]

Dvaita tradice vaišnavismu

Jedna subtradice v rámci Vaishnavism škola hinduismu, která je výjimkou, je dualistická Dvaita, založeno Madhvacharya ve 13. století.[32] Madhvacharya byl zpochybněn hinduistickými učenci o problému zla, vzhledem k jeho dualismu Dvaita Vedanta (Tattvavada) navrhovaná teorie Bůh (Višnu, nejvyšší duše) a jednotlivé duše (jīvātman ) existují jako nezávislé reality a ty jsou odlišné. Madhvacharya tvrdil, Yathecchasi tatha kuru, což Sharma překládá a vysvětluje jako „člověk má právo volit mezi správným a nesprávným, výběr, který si každý jedinec dělá ze své vlastní odpovědnosti a vlastního rizika“.[33][34] Podle Sharmy „díky Madhvově tripartitní klasifikaci duší není nutné odpovídat na problém zla“.[35]

Viz také

Reference

  1. ^ David Buchta (1879). Matthew R. Dasti a Edwin F. Bryant (ed.). Svobodná vůle, agentura a sobectví v indické filozofii. Oxford University Press. 270–276. ISBN  978-0199922758.
  2. ^ Sabapathy Kulandran a Hendrik Kraemer (2004), Milost v křesťanství a hinduismu, James Clarke, ISBN  978-0227172360, strany 177-179
  3. ^ Arthur Herman, Problém zla a indického myšlení, 2. vydání, Motilal Banarsidass, ISBN  81-20807537, s. 5, část II a III knihy
  4. ^ John Bowker (1975). Problémy utrpení v náboženstvích světa. Cambridge University Press. 194, 206–220. ISBN  978-0-521-09903-5.
  5. ^ Kaufman, Whitley R. P. (2005). „Karma, znovuzrození a problém zla“. Filozofie Východu a Západu. 55 (1): 15–32. doi:10.1353 / pew.2004.0044.
  6. ^ Francis Clooney (2005), The Blackwell Companion to Hinduism (Ed: Gavin Flood), Wiley-Blackwell, ISBN  0631215352, strany 454-455;
    John Bowker (1975). Problémy utrpení v náboženstvích světa. Cambridge University Press. 194, 206–220. ISBN  978-0-521-09903-5.;
    Chad V. Meister (2010). Oxfordská příručka náboženské rozmanitosti. Oxford University Press. str. 163–164. ISBN  978-0-19-534013-6.
  7. ^ Francis X. Clooney (1989), Zlo, božská všemohoucnost a lidská svoboda: Vedānta's Theology of Karma, The Journal of Religion, Vol. 69, č. 4, strany 530-548
  8. ^ A b Chad V. Meister (2010). Oxfordská příručka náboženské rozmanitosti. Oxford University Press. str. 163–166. ISBN  978-0-19-534013-6.
  9. ^ A b John Bowker (1975). Problémy utrpení v náboženstvích světa. Cambridge University Press. 207–225. ISBN  978-0-521-09903-5.
  10. ^ A b Emily T. Hudson (2013). Dezorientace Dharma: Etika a estetika utrpení v Mahábháratě. Oxford University Press. s. 3–9, 27–46. ISBN  978-0-19-986078-4.
  11. ^ A b Arthur L. Herman (1993). Problém zla a indické myšlení. Motilal Banarsidass. 235–241. ISBN  978-81-208-0753-2.
  12. ^ A b C d Othmar Gächter (1998). „Zlo a utrpení v hinduismu“. Anthropos. Bd. 93, H. 4./6. (4/6): 393–403. JSTOR  40464839.
  13. ^ Arthur L. Herman (1993). Problém zla a indické myšlení. Motilal Banarsidass. str. 235–241, 252–257. ISBN  978-81-208-0753-2.
  14. ^ Harold Coward (2008). Dokonalost lidské přirozenosti ve východním a západním myšlení: Ústřední příběh. State University of New York Press. 102–103. ISBN  978-0-7914-7336-8.
  15. ^ NV Isaeva (1992), Shankara a indická filozofie, State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-1281-7, strana 36
  16. ^ James Lochtefeld, Brahman, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, sv. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN  978-0823931798, strana 124
  17. ^ A b C d E F S Radhakrishnan (1960), Brahmasutras: filozofie duchovního života, George Allen, strany 363-365
  18. ^ A b C d E Arvind Sharma (2008). Filozofie náboženství a Advaita Vedanta: Srovnávací studie náboženství a rozumu. Pennsylvania State University Press. 30–32. ISBN  978-0-271-03946-6.
  19. ^ A b Arvind Sharma (2008). Filozofie náboženství a Advaita Vedanta: Srovnávací studie náboženství a rozumu. Pennsylvania State University Press. str. 23–24. ISBN  978-0-271-03946-6.
  20. ^ Swami Gambhirananda (1965). Brahma Sutra Bhasya ze Shankaracharyi. Vedanta Press & Bookshop. ISBN  978-8175051058.
  21. ^ Karma Encyklopedie Britannica (2012)
  22. ^ Francis Clooney (2005), The Blackwell Companion to Hinduism (editor: Gavin Flood ), Wiley-Blackwell, ISBN  0631215352, str. 454-455
  23. ^ Francis Clooney (1989), „Evil, Divine Omnipotence and Human Freedom: Vedanta’s theology of Karma, Journal of Religion, Vol. 69, str. 530-548
  24. ^ P. Bilimoria (2007), Karma’s utrpení: Řešení Mimamsy problému zla, v indické etice (Redaktoři: Bilimoria et al.), Svazek 1, Ashgate Publishing, ISBN  978-0754633013, str. 171-189
  25. ^ Viz Kumarilova „Slokavarttika“; pro anglický překlad částí a diskusí: P. Bilimoria (1990), „Hindu doubts about God - Towards a Mimamsa Deconstruction“, International Philosophical Quarterly, 30 (4), str. 481-499
  26. ^ A b P. Bilimoria (2013), Toward an Indian Theodicy, in The Blackwell Companion to the Problem of Evil (Editors: McBrayer and Howard-Snyder), 1st Edition, John Wiley & Sons, ISBN  978-0470671849, Kapitola 19
  27. ^ B. Reichenbach (1998), Karma a problém zla, ve Filozofii náboženství směrem ke globální perspektivě (editor: G.E. Kessler), Wadsworth, ISBN  978-0534505493, str. 248–255
  28. ^ Yuvraj Krishan (1997). Nauka o karmě: její původ a vývoj v bráhmanských, buddhistických a jainských tradicích. Bharatiya Vidya Bhavan. str. 17–20. ISBN  978-81-208-1233-8.
  29. ^ Ursula Sharma (1973), Theodicy and the doctrine of karma, „„ Man “, sv. 8, č. 3, str. 347-364
  30. ^ Nyaya-Vaisesika škola hinduismu je jednou z výjimek, kde je premisa podobná křesťanskému konceptu všemocného, ​​všemocného stvořitele
  31. ^ G. Obeyesekere (I968), Theodicy, hřích a spása v sociologii buddhismu, Praktické náboženství (Ed. Edmund Leach), Cambridge University Press, ISBN  978-0521055253
  32. ^ Sarma 2000, str. 19-21.
  33. ^ Sharma 1962, str. 361.
  34. ^ Sharma 1962, str. 270, 370-371.
  35. ^ Sharma 1962, str. 270 370-371, Citát: Problém zla a utrpení ve světě je v teismu nejtěžší. Vysvětlili jsme Madhvův přístup ke spojeneckému problému svobody a svobodné vůle na základě doktríny přirozeného výběru dobrého nebo špatného a tripartitní klasifikace duší. Není proto nutné, aby Madhva odpovídal na otázku souladu zla s božskou dobrotou.

Bibliografie