Islám a demokracie - Islam and democracy

Část série na: Islamismus
Základy islám Dějiny Kultura Ekonomika Politika Sekularismus
Ideologie Islamismus Qutbism Salafské hnutí Mezinárodní propagace Šíitský islamismus Islámský fundamentalismus
Koncepty Odpadlictví v islámu Takfir Chalífát Islámská demokracie Islámský socialismus Islámský stát Islámská monarchie Islámská republika Islamizace  (znalosti ) Džihád Islámský terorismus Džihádismus Panislamismus Politický islám aspekty Post-islamismus Šaría Shura Teorie dvou národů Hmmm
Vlivy Antikomunismus Antiimperialismus Antisionismus Islámský zlatý věk Islámské obrození
Pohyby Scholastika Barelvi Dawat-e-Islami Ahl-i Hadith Deobandi Madchhalismus Nurcu Sahwa hnutí Wahhabismus Mezinárodní propagace Politický Hizb ut-Tahrir Íránská revoluce Jamaat-e-Islami Millî Görüş muslimské bratrství Tehreek-e-Labbaik Pákistán Seznam islámských politických stran Militantní Militantní islamismus se sídlem v Region MENA Jížní Asie Jihovýchodní Asie Subsaharská Afrika
Klíčové texty Rekonstrukce náboženských Myšlenka v islámu (Iqbal 30. léta ) Principy státu a vlády (Asad 1961 ) Ma'alim fi al-Tariq („Milníky“) (Qutb 1965 ) Islámská vláda: Správa právníka („Velayat-e faqih“) (Chomejní 1970 )
Hlavy státu Ali Chameneí Omar al-Bashir Muammar Kaddáfí Recep Tayyip Erdoğan Ruhollah Khomeini Mohamed Morsi Mohammed Omar House of Saud Dům Thani Zia-ul-Haq
Klíčoví ideologové Muhammad Abduh Jamāl al-Dīn al-Afghānī Qazi Hussain Ahmad Muhammad Nasiruddin al-Albani Muhammad Asad Hassan al-Banna Rached Ghannouchi Safwat Hegazi Muhammad Iqbal Ali Chameneí Ruhollah Khomeini Necip Fazıl Kısakürek Abul A'la Maududi Taqi al-Din al-Nabhani Yusuf al-Qaradawi Sayyid Qutb Tárik ramadán Ata Abu Rashta Rashid Rida Navvab Safavi Ali Shariati Haji Shariatullah Hassan Al-Turabi Ahmed Yassin Muhammad ibn Abd al-Wahhab
Kritika islamismu Kritika islamismu Kritika islámu Liberální hnutí v islámu Khaled Abu al-Fadl Farag Foda Abdelwahab Meddeb Maryam Namazie Maajid Nawaaz Olivier Roy
související témata Islám a jiná náboženství Islamofobie Pohyby reforem Modernost  (Modernismus )
Islámský portál  Portál politiky

islám a další náboženství
Abrahamská náboženství
Baháʼí Faith křesťanství Katolicismus protestantismus Mormonismus judaismus Mandaeismus
Jiná náboženství
Preislámské arabské náboženství Buddhismus hinduismus Džinismus Sikhismus Jezídství Zoroastrismu
Islám a ...
Antisemitismus Odpadnutí Rouhání Demokracie LGBT Liberalismus Modernost Modernismus Nemuslimové Politika Náboženská konverze Sekularismus
Kategorie Portál

Existuje řada pohledů na vztah Islám a demokracie mezi islámskými politickými teoretiky, širokou muslimskou veřejností a západními autory.

Někteří moderní islámští myslitelé, jejichž myšlenky byly zvláště populární v 70. a 80. letech, odmítli představu demokracie jako cizí myšlenky neslučitelné s islámem. Jiní tvrdí, že tradiční islámské pojmy jako např šura (konzultace), maslaha (veřejný zájem) a Ladl (spravedlnost) ospravedlňují zastupitelské vládní instituce, které jsou podobné západní demokracii, ale odrážejí spíše islámské než západní liberální hodnoty. Ještě další mají pokročilé liberálně demokratické modely islámské politiky založené na pluralismu a svobodě myšlení.^[1] Někteří muslimští myslitelé obhajovali sekularistické pohledy na islám.^[2]

Mezi širokou muslimskou veřejností je zastoupena také řada různých postojů týkajících se demokracie, přičemž průzkumy veřejného mínění naznačují, že většiny muslimského světa touží po politickém modelu, v němž mohou demokratické instituce a hodnoty koexistovat s hodnotami a zásadami islámu, přičemž mezi nimi není žádný rozpor .^[3][4][5] V praxi byly politické dějiny moderního muslimského světa často poznamenány nedemokratickými praktikami ve státech světského i náboženského charakteru. Analytici k tomu navrhli řadu důvodů, včetně dědictví kolonialismus, ropné bohatství, Arabsko-izraelský konflikt, autoritářští sekularističtí vládci, „smýšlení islámu“ a Islámský fundamentalismus.

Tradiční politické koncepty

Korán

Muslimští demokraté, včetně Ahmad Moussalli (profesor politická věda na Americká univerzita v Bejrútu ), tvrdí, že pojmy v Koránu směřují k nějaké formě demokracie, nebo alespoň od ní despotismus. Mezi tyto koncepty patří šura (konzultace), ijma (shoda), al-hurriyya (svoboda), al-huqquq al-shar'iyya (legitimní práva). Například, šura (Al Imran - Korán 3: 159, Ash-Shura - Korán 42:38) může zahrnovat volbu vůdců, kteří budou zastupovat a vládnout jménem komunity. Vláda lidu tedy nemusí být nutně neslučitelná s vládou islámu, zatímco se také tvrdí, že vláda náboženské autority není totožná s vládou Božího zástupce. Tento názor však popírají tradiční muslimové. Moussalli tvrdí, že despotické islámské vlády zneužívaly koránské koncepty pro své vlastní účely: „Například šura, doktrína, která vyžaduje účast společnosti na řízení záležitostí její vlády, se ve skutečnosti stala doktrínou manipulovanou politickými a náboženskými elity, aby zajistily své hospodářské, sociální a politické zájmy na úkor ostatních segmentů společnosti, “(In Progresivní muslimové 2003).

Sunnitský islám

Jednání Chalífáty, nejvíce pozoruhodně chalífát Rashidun, nebyli demokratičtí v moderním smyslu, rozhodovací moc spočívala v radě pozoruhodných a důvěryhodní společníci z Muhammad a zástupci různých kmenů (většina z nich byla vybrána nebo zvolena v rámci svých kmenů).

Na počátku islámského chalífátu, hlavy státu, Kalif, měl pozici založenou na pojmu a nástupce Mohameda politická autorita, která podle Sunnité, byl v ideálním případě zvolen lidmi nebo jejich zástupci,^[6] jak tomu bylo v případě volby Abu Bakra Umar bin Alkhattab, Uthman, a Ali jako chalífa. Po Rashidun Kalifové, později kalifáti během islámského zlatého věku, měli mnohem menší míru kolektivní účasti, ale protože „nikdo nebyl v islámu nadřazen nikomu jinému, kromě zbožnosti a ctnosti“, podle vzoru Mohameda, pozdějších islámských vládců často držen veřejné konzultace s lidmi v jejich záležitostech.^[7]

Zákonodárná moc chalífy (nebo později Sultán ) byl vždy omezen vědeckou třídou, ulama, skupina považovaná za strážce Islámské právo. Jelikož zákon pocházel od právních vědců, bránilo to kalifovi v diktování právních výsledků. Rozhodnutí šaría byla stanovena jako autoritativní na základě ijma (shoda) právních vědců, kteří teoreticky působili jako zástupci Hmmm (Muslimská komunita).^[8] Vysoké školy po právu (madrasy ) se rozšířil počátkem 11. a 12. století n. l., student často musel získat ijaza-t al-tadris wa-l-ifta („licence k výuce a vydávání právních stanovisek“) za účelem vydávání právních rozhodnutí.^[9] V mnoha ohledech fungovalo klasické islámské právo jako ústavní právo.^[8]

Šíitský islám

Podle Shia porozumění, Mohamed jmenován jako jeho nástupce (jako vůdce, přičemž Muhammad je poslední prorok ), jeho zeť a bratranec Ali. Proto jsou první tři ze čtyř zvolených „správně vedených“ chalífů uznaných sunnity (čtvrtý Ali), považováni za uzurpátory, bez ohledu na to, že byli „zvoleni“ prostřednictvím jakési koncilní debaty (kterou šíité nepřijímají jako zástupce tehdejší muslimské společnosti). Největší šíitské seskupení - Twelvers větev - rozpoznává řadu Dvanáct imámů, z nichž poslední (Muhammad al-Mahdí, Skrytý imám) je stále naživu a šíité čekají na jeho znovuobjevení.

Teoretické pohledy na demokracii

Al-Farabi

The raný islámský filozof, Al-Farabi (c. 872–950), v jednom ze svých nejvýznamnějších děl Al-Madina al-Fadila, se domníval o ideálním islámském státě, se kterým se srovnával Platón je Republika.^[10] Al-Farabi odešel z Platonický názor v tom, že považoval ideální stát, kterému bude vládnout prorok, místo toho filozof král předpokládá Platón. Al-Farabi tvrdil, že ideálním státem je městský stát z Medina když byl řízen Muhammadem, jako jeho hlava státu, protože byl v přímém společenství s Bohem, jehož zákon mu byl zjeven. V nepřítomnosti proroka Al-Farabi považoval demokracii za nejbližší ideálnímu státu, pokud jde o republikánský řád Rashidunského chalífátu jako příklad v rané fázi Muslimská historie. Rovněž však tvrdil, že nedokonalé státy vznikly z demokracie, a poznamenal, že republikánský řád raného islámského kalifátu rášidských kalifů byl později nahrazen formou vlády připomínající monarchii pod vládou Umajjád a Abbasid dynastie.^[11]

Odrůdy moderních islámských teorií

Muslih a Browers identifikují tři hlavní pohledy na demokracii mezi významnými muslimskými mysliteli, kteří se snaží vyvinout moderní, výrazně islámské teorie společensko-politické organizace v souladu s islámskými hodnotami a zákony:^[1]

• Odmítavý islámský pohled, který vypracoval Sayyid Qutb a Abul A'la Maududi, odsuzuje napodobování cizích idejí, přičemž rozlišuje mezi západní demokracií a islámskou doktrínou šura (konzultace mezi vládcem a vládl). Tato perspektiva, která zdůrazňuje komplexní provádění práva šaría, byla rozšířena v 70. a 80. letech mezi různými hnutími usilujícími o nastolení islámského státu, ale jeho popularita v posledních letech poklesla.
• Umírněný islámský pohled zdůrazňuje pojmy maslaha (veřejný zájem), Ladl (spravedlnost) a šura. Islámští vůdci jsou považováni za zastánce spravedlnosti, pokud prosazují veřejný zájem, jak je definováno v šura. V tomto pohledu šura poskytuje základ reprezentativním vládním institucím, které jsou podobné západní demokracii, ale odrážejí spíše islámské než západní liberální hodnoty. Hasan al-Turabi, Rashid al-Ghannushi, a Yusuf al-Qaradawi prosazovali různé formy tohoto pohledu.
• Liberální islámský pohled je ovlivněn Muhammad Abduh Důraz na roli rozumu v chápání náboženství. Zdůrazňuje demokratické zásady založené na pluralismu a svobodě myšlení. Autoři jako Fahmi Huwaidi a Tárik al-Bišrí vytvořili islámská ospravedlnění plného občanství nemuslimů v islámském státě čerpáním z raných islámských textů. Ostatní, jako Mohammed Arkoun a Nasr Hamid Abu Zayd, ospravedlnili pluralismus a svobodu prostřednictvím niteralistických přístupů k textové interpretaci. Abdolkarim Soroush obhajuje „náboženskou demokracii“ založenou na náboženském myšlení, které je demokratické, tolerantní a spravedlivé. Islámští liberálové argumentují nutností neustálého přezkoumávání náboženského porozumění, čehož lze dosáhnout pouze v demokratickém kontextu.

Sekularistické názory

V moderních dějinách muslimského světa si pojem sekularismus získal silné negativní konotace díky jeho spojení s cizí koloniální nadvládou a odstraněním náboženských hodnot z veřejné sféry. Tradiční islámská teorie rozlišuje mezi náboženskými záležitostmi (rámus ) a uveďte (dawla), ale trvá na tom, že politická autorita a veřejný život se musí řídit náboženskými hodnotami.^[12] Někteří islámští reformisté mají rádi Ali Abdel Raziq a Mahmoud Mohammed Taha obhajovali sekulární stát ve smyslu politického řádu, který neukládá žádnou jednotnou interpretaci šaría na národ, ačkoli neobhajovali sekularismus ve smyslu morálně neutrálního výkonu státní moci. Islámský učenec Abdullahi Ahmed An-Na'im prosazoval sekulární stát založený na ústavnosti, lidských právech a plném občanství a snažil se ukázat, že jeho vize je více v souladu s islámskou historií než vize islámského státu.^[2] Navrhovatelé Islamismus (politický islám ) odmítají sekularistické názory, které by omezovaly islám na věc osobní víry, a trvají na zavedení islámských principů v právní a politické oblasti.^[12] Navíc koncept „oddělení sil“ navrhl Ruhollah Khomeini.

Muhammad Iqbal

Moderní Islámský filozof, Muhammad Iqbal, považoval raný islámský chalífát za slučitelný s demokracií. „Uvítal vznik populárně zvolených legislativní shromáždění „v muslimském světě jako„ návrat k původní čistotě islámu. “Tvrdil, že islám má„ drahokamy ekonomické a demokratické organizace společnosti “, ale že tento růst byl potlačen monarchistickou vládou Umajjovského kalifátu, který založil chalífát jako velkou islámskou říši, ale vedl k politické islámské ideály jsou “repaganized „a první muslimové ztrácejí ze zřetele„ nejdůležitější možnosti své víry “.^[13]

Muhammad Asad

Další muslimský učenec a myslitel, Muhammad Asad, považoval demokracii za dokonale kompatibilní s islámem. Ve své knize Principy státu a vlády v islámu, poznamenává:

Z tohoto historického pohledu je „demokracie“, jak je pojata na moderním Západě, nekonečně blíže islámskému než starořeckému pojetí svobody; protože islám tvrdí, že všichni lidé jsou si sociálně rovni, a proto jim musí být poskytnuty stejné příležitosti pro rozvoj a sebevyjádření. Na druhé straně islám ukládá muslimům povinnost podřídit svá rozhodnutí vedení božského zákona zjeveného v Koránu a ilustrovaného Prorokem: povinnost, která stanoví definitivní omezení práva komunity vydávat zákony a popírá „vůle lidu“, atribut atributu suverenity, který je tak nedílnou součástí západního pojetí demokracie.^[14]

Abul A'la Maududi

Islámský spisovatel a politik Abul A'la Maududi, koncipovaný jako „islámský stát“, který by nakonec „ovládl Zemi“.^[15] Protikladem sekulární západní demokracie by bylo dodržování všeobjímajícího práva šaría. Maududi nazval systém, který nastínil, „teo-demokracií“, o které tvrdil, že se bude lišit od systému teokracie jak je tento termín na křesťanském Západě chápán, protože by jej řídila celá muslimská komunita (zbožní muslimové, kteří následovali šaríu), spíše než by jej ovládala duchovní třída ve jménu boha.^[1][16]Maududiho vize byla kritizována (Youssef M. Choueiri) jako

ideologický stav, ve kterém zákonodárci nepřijímají právní předpisy, občané hlasují pouze pro potvrzení trvalé použitelnosti Božích zákonů, ženy se málokdy vydávají mimo své domovy, aby nebyla narušena sociální disciplína, a nemuslimové jsou tolerováni jako cizí prvky vyžadující vyjádření své loajality prostřednictvím placení finanční dávky.^[17][18]

L. Ali Khan

Právník L. Ali Khan tvrdí, že islám je plně kompatibilní s demokracií. Ve své knize Teorie univerzální demokracieChán kritizuje liberální demokracii a sekularismus. Představuje koncept „fúzního státu“, ve kterém jsou spojeny náboženství a stát. V tom nejsou žádné rozpory Boží vesmíru, říká Khan. Rozpory představují omezené znalosti, které lidské bytosti mají. Podle Korán a Sunny, Muslimové jsou plně schopni zachovat duchovnost a samosprávu.^[19]

Javed Ahmed Ghamdi

Náboženský učenec, Javed Ahmed Ghamdi interpretuje Koránové verše jako „Kolektivní záležitosti muslimů probíhají na základě vzájemných konzultací“ (42:37).^[20] Zastává názor, že všechny záležitosti muslimského státu je třeba řešit prostřednictvím konzultací. Parlamentní orgány by poskytly tuto platformu pro provádění a provádění těchto konzultací.

Názory široké muslimské veřejnosti

Esposito a DeLong-Bas rozlišují čtyři postoje k islámu a demokracii, které jsou dnes mezi muslimy prominentní:^[21]

• Obhajoba demokratických idejí, často doprovázená vírou, že jsou slučitelné s islámem, který může hrát v demokratickém systému veřejnou roli, jak dokládá mnoho protestujících, kteří se účastnili arabské jaro povstání;
• Podpora demokratických postupů, jako jsou volby, v kombinaci s náboženskými nebo morálními námitkami proti některým aspektům západní demokracie, které jsou považovány za neslučitelné s šaríou, jak dokládají islámští učenci jako Yusuf al-Qaradawi;
• Odmítnutí demokracie jako západního importu a obhajoba tradičních islámských institucí, jako je šura (konzultace) a ijma (shoda), jak dokládají příznivci absolutní monarchie a radikálních islamistických hnutí;
• Víra, že demokracie vyžaduje omezení náboženství na soukromý život v menšině v muslimském světě.

Průzkumy provedené Gallupem a PEW v zemích s muslimskou většinou naznačují, že většina muslimů nevidí žádný rozpor mezi demokratickými hodnotami a náboženskými principy a nepožaduje teokracii ani sekulární demokracii, ale spíše politický model, kde mohou demokratické instituce a hodnoty koexistovat s hodnotami a principy islámu.^[3][4][5]

Islám a demokracie v praxi

Překážky

Existuje několik názorů na vztah mezi islámem na Středním východě a demokracií. Waltz píše, že se zdálo, že transformace demokracie jako celek proběhla na islámském Středním východě v době, kdy tyto transformace byly ústředním tématem v jiných částech světa, i když poznamenává, že v poslední době se konal rostoucí počet voleb v regionu naznačuje určitou formu přijetí demokratických tradic.^[22]

V návaznosti na arabské jaro, profesore Olivier Roy z Evropský univerzitní institut v článku v Zahraniční politika popsal politický islám jako „stále více na sobě závislý“ s demokracií, takový, že „žádný z nich nyní nemůže přežít bez druhého“.^[23]

Orientalista vědci nabízejí další pohled na vztah mezi islámem a demokratizace na Středním východě. Tvrdí, že kompatibilita jednoduše neexistuje mezi sekulární demokracií a arabsko-islámskou kulturou na Středním východě, která má silnou historii nedemokratických přesvědčení a autoritářských mocenských struktur.^[24] Kedourie, známý orientalistický vědec, například řekl: „Držet současně myšlenky, které nejsou snadno smířitelné, pak v arabské veřejné mysli vyvolává hluboký zmatek, přinejmenším o smyslu demokracie. Zmatek je však pochopitelný, protože myšlenka demokracie je myšlence islámu zcela cizí. “^[25] Podobný názor, který chápe islám a demokracii jako nekompatibilní kvůli zdánlivě neslučitelným rozdílům mezi šaríou a demokratickými ideály, zastávají také někteří islamisté.

V islámu však existují myšlenky některých, kteří věří, že islám a demokracie jsou v nějaké formě skutečně slučitelné kvůli existenci konceptu šura (což znamená konzultace) v Koránu. Názory, jako je tento, vyjádřili různí myslitelé a političtí aktivisté na Středním východě.^[26] Nadále jsou předmětem kontroverzí, např. ve druhém Dubajské debaty, který diskutoval o otázce „Lze arabské a islámské hodnoty sladit s demokracií?“^[27]

Brian Whitaker ‚čtyři hlavní překážky '

Psaní dál Opatrovník webová stránka,^[28] Brian Whitaker, redaktor příspěvku na Středním východě, tvrdil, že v regionu existují čtyři hlavní překážky demokracie: „the imperiální dědictví "," ropné bohatství "," Arabsko-izraelský konflikt „a„ militantní nebo „zaostalý“ islám.

Císařské dědictví zahrnuje hranice samotných moderních států a existenci významných menšin uvnitř států. Uznání těchto rozdílů je často potlačováno, obvykle kvůli „národní jednotě“, a někdy zastírá skutečnost, že zemi ovládá menšinová elita. Brian Whitaker tvrdí, že to vede spíše k formování politických stran týkajících se etnických, náboženských nebo regionálních rozdílů než přes politické rozdíly. Hlasování se proto stává spíše prosazováním vlastní identity než skutečnou volbou.

Problém s olej a bohatství, které generuje, spočívá v tom, že vládci států mají bohatství, aby zůstali u moci, protože mohou vyplatit nebo potlačit většinu potenciálních protivníků. Brian Whitaker tvrdí, že jelikož není třeba zdanění, je zde menší tlak na zastupování. Kromě toho západní vlády vyžadují stabilní zdroj ropy, a jsou proto náchylnější k zachování současného stavu, než aby prosazovaly reformy, které mohou vést k obdobím nestability. To lze propojit do politická ekonomika vysvětlení pro výskyt autoritářský režimy a nedostatek demokracie na Středním východě, zejména prevalence státy rentier na Středním východě.^[29] Důsledek nedostatečného zdanění, o kterém Whitaker hovoří v takových rentabilnějších ekonomikách, je neaktivní občanská společnost. Jelikož je občanská společnost považována za nedílnou součást demokracie, vyvolává pochybnosti o proveditelnosti vývoje demokracie na Blízkém východě v takových situacích.^[24]

Whitakerův třetí bod je, že Arab –izraelský konflikt slouží jako sjednocující faktor pro země EU arabská liga, a také slouží jako záminka k represím ze strany vlád Středního východu. Například v březnu 2004 Šejk Mohammad Hussein Fadlallah, Libanon Přední šíitský duchovní údajně říká: „Máme nouzové zákony, máme kontrolu nad bezpečnostními agenturami, máme stagnaci opozičních stran, máme přivlastnění politických práv - to vše ve jménu arabsko-izraelského konfliktu ". Západ, zejména USA, je také považován za zastánce Izrael, a tak je ona a její instituce, včetně demokracie, považovány mnoha muslimy za podezřelé. Khaled Abou El Fadl, lektor islámského práva na University of California komentuje „moderna, navzdory svému velkému vědeckému pokroku, dosáhla muslimů zabalených v ošklivosti zbavení moci a odcizení.“

Tato represe sekularistický Arabští vládci vedli k růstu radikálních islámských hnutí skupin, protože věří, že instituce islámské teokracie povede k spravedlivější společnosti. Bohužel tyto skupiny obvykle netolerují alternativní názory, včetně idejí demokracie. Mnoho muslimů, kteří tvrdí, že islám a demokracie jsou kompatibilní, žijí na Západě, a jsou proto považováni za „kontaminované“ neislámskými myšlenkami.^[28]

Praxe

• The Zelená alžírská aliance je islamistická koalice politických stran, vytvořená pro legislativní volby, 2012 v Alžírsku. Skládá se z Hnutí Společnosti pro mír, Islámské renesanční hnutí (Ennahda) a Hnutí za národní reformu (Islah).^[30] Alianci vede Bouguerra Soltani z MSP.^[31] Současná koalice, kterou tvoří FLN prezidenta Abdelaziz Bouteflika a RND předsedy vlády Ahmed Ouyahia, která se udržela u moci poté, co získala většinu křesel, a islamistické strany aliance Zeleného Alžírska ztratily křesla v legislativních volbách roku 2012.^[32][33]
• Šíitský islamista Al Wefaq, Salafi Islamista Al Asalah a sunnitský islamista Islámská společnost Al-Menbar jsou dominantní demokratické síly v Bahrajn.^[34]
• Během Bangladéšská osvobozenecká válka, Jamaat-e-Islami Pákistánu se postavilo proti nezávislosti Bangladéš, ale etablovala se tam jako nezávislá politická strana, Bangladéš Jamaat-e-Islami po roce 1975. The Bangladéšská nacionalistická strana je druhou největší stranou v EU Parlament Bangladéše a hlavní opoziční strana. BNP podporuje a pravý střed politika kombinující prvky konzervatismu, islamismu, nacionalismu a antikomunismu. Strana věří, že islám je nedílnou součástí sociokulturního života Bangladéše, a upřednostňuje islámské principy a kulturní názory. Od roku 2000 je spojencem islámských stran Jamaat-e-Islami Bangladéš a Islami Oikya Jote.^[35]
• The Strana demokratické akce je největší politickou stranou v Liberci Bosna a Hercegovina. Strana demokratických akcí byla založena v květnu 1990 reformistickým islamistou Alija Izetbegović,^[36] zastupující konzervativce Bosňané a další Slovanský muslim populace v Bosně a Hercegovině a bývalých Jugoslávie.^[37]
• V Egyptské parlamentní volby 2011–12, byly politické strany označeny jako "islamistické" a "demokratické" (dále jen " muslimské bratrství je Strana svobody a spravedlnosti Salafista Al-Nour Party a liberální islamista Al-Wasat Party ) vyhrál 75% z celkového počtu křesel.^[38] Mohamed Morsi Islámský demokrat byl prvním islamistickým prezidentem Egypt, vycházející z muslimské bratrství.^[39]
• Nahdlatul Ulama a Muhammadiyah jsou dvě velmi vlivná islamistická sociální hnutí v Indonésie. Národní strana probuzení, Jednotná rozvojová strana a Prosperující strana spravedlnosti jsou hlavními indonéskými islamistickými stranami aktivními v demokratickém procesu země.^[40][41][42]
• The Islámská akční fronta je Jordán Islámská politická strana a největší demokratická politická síla v zemi. Přežití IAF v Jordánsku je primárně způsobeno jeho flexibilitou a méně radikálním přístupem k politice.^[43]
• The Islámská skupina je sunnitský islamista a Hizballáh je šíitská islamistická politická strana v Libanonu.^[44]
• The Strana spravedlnosti a výstavby je politickou rukou Muslimského bratrstva Libye a druhou největší politickou silou v zemi.^[45][46][47] Aliance národních sil, největší politická skupina v zemi, nevěří, že by tato země měla být zcela řízena zákonem šaría nebo světský zákon, ale má za to, že šaría by měla být „hlavní inspirací pro legislativu“. Předseda strany Jibril uvedl, že NFA je umírněné islámské hnutí, které uznává význam islámu v politickém životě a upřednostňuje šaríu jako základ zákona.^[48]
• The Sjednocená malajská národní organizace je dominantní stranou Malajsie od nezávislosti tohoto kraje v roce 1957. UMNO se považuje a definuje jako umírněný islamista, islámský demokrat sociálně konzervativní muslimská strana Malajci.^[49] The Pan-malajská islámská strana je hlavní opozice strana a je relativně konzervativnější a tradičnější než UMNO.^{[50][je potřeba zdroj třetí strany ]}
• Maročan Strana spravedlnosti a rozvoje byla vládnoucí stranou v Maroko od 29. listopadu 2011. Strana spravedlnosti a rozvoje se zasazuje o islamismus a islámskou demokracii.^[51][52]
• The Muslimské bratrstvo Sýrie je sunnitská islamistická síla v Sýrie a velmi volně přidružený k Egyptskému muslimskému bratrstvu. Bylo také nazýváno „dominantní skupinou“ nebo „dominantní silou“ v povstání Arabského jara v Sýrii.^[53] Uvedené politické pozice skupiny jsou umírněné a ve svém posledním manifestu z dubna 2012 se „zavazuje respektovat práva jednotlivců“, podporovat pluralismus a demokracii.^[54]
• The Islámská renesanční strana Tádžikistánu je Tádžikistán Islámská strana a hlavní opozice a demokratická síla v této zemi.^[55]
• The Ennahda Movement, známá také jako Renaissance Party nebo jednoduše Ennahda, je umírněná islamistická politická strana v Tunisko.^{[56][57][58][59]} Dne 1. Března 2011, poté, co vláda Zine El Abidine Ben Ali se zhroutil po roce 2011 Tuniská revoluce, Prozatímní vláda Tuniska skupině poskytla povolení k vytvoření politické strany. Od té doby se stala největší a nejorganizovanější stranou v Tunisku a dosud předstihla své sekulárnější konkurenty. V Volby ústavního shromáždění Tuniska, 2011 „První čestné volby v historii země, které dosáhly 51,1% všech oprávněných voličů, získala strana 37,04% lidového hlasování a 89 (41%) z 217 křesel, což je mnohem více než kterákoli jiná strana.^{[60][61][62][63][64]}

Pákistán

Na počátku historie státu Pákistán (12. Března 1949), parlamentní usnesení ( Cíle řešení ) byl přijat s uvedením cílů, na nichž měla být založena budoucí ústava země. Obsahoval základní principy islámu i západní demokracie v souladu s vidění zakladatelů Pákistán hnutí (Muhammad Iqbal, Muhammad Ali Jinnah, Liaquat Ali Khan ).^[65] Prohlásil:

Suverenita patří Alláh sám, ale delegoval jej na Pákistánský stát prostřednictvím jeho lidu za to, že byl vykonáván v mezích, které předepsal jako svatá důvěra.

• Stát vykonává své pravomoci a autoritu prostřednictvím volených zástupců lidu.
• Je třeba plně dodržovat zásady demokracie, svobody, rovnosti, tolerance a sociální spravedlnosti, jak jsou vyhlášeny islámem.
• Muslimům bude umožněno uspořádat jejich životy v individuální a kolektivní sféře v souladu s učením islámu stanoveným v Koránu a Sunně.
• Bude přijato ustanovení, aby náboženské menšiny mohly svobodně vyznávat a praktikovat svá náboženství a rozvíjet své kultury.

Toto usnesení bylo zahrnuto do ústavy z roku 1956 jako preambule a v roce 1985^[66] byl vložen do samotné ústavy jako článek 2 a bod 53 přílohy^[67] (ale se slovem "svobodně" v Bude přijato ustanovení, aby náboženské menšiny mohly svobodně vyznávat a praktikovat svá náboženství a rozvíjet své kultury, odstraněno.^[68]). Usnesení bylo do ústavy vloženo znovu v roce 2010,^[69] se slovem „svobodně“ znovu zavedeno.^[68]

Islámizace však v Pákistánu postupovala pomalu a islamisté a islámské strany a aktivisté vyjádřili frustraci z toho, že zákon šaría dosud nebyl plně implementován.

Írán

Teorie

Protože revoluce v Íránu, největší šíitská země, v twelverské šíitské politické myšlence dominovalo to Ajatolláh Ruhollah Khomeini, zakladatel a vůdce revoluce. Chomejní argumentoval že v nepřítomnosti skrytého imáma a dalších osobností jmenovaných božsky (v nichž spočívá nejvyšší politická autorita) mají muslimové nejen právo, ale také povinnost zavést „Islámský stát ".^[70] Za tímto účelem se musí obrátit na učence islámského práva (fiqh ), kteří jsou způsobilí interpretovat Korán a spisy imámů.

Jakmile byl Khomeini u moci a uznal potřebu větší flexibility, upravil některé dřívější pozice, trval na tom, že vládnoucí právník nemusí být jedním z nejvíce naučených, že Šaría vláda byla podřízena zájmům islámu (Maslaha - „účelné zájmy“ nebo „veřejné blaho“^[71]) a „božská vláda“, jak je vykládána vládnoucími právníky, kteří by v případě potřeby mohli ovládnout šaríu, aby sloužila těmto zájmům. Islámská „vláda, která je pobočkou absolutní správy Božího proroka, patří mezi primární obřady islámu a má přednost před všemi„ sekundárními “obřady.“

Poslední bod byl učiněn v prosinci 1987, kdy Khomieni vydal fatwu na podporu pokusu islámské vlády schválit zákon o ochraně práce, který není v souladu se šaríou.^[72][73] Rozhodl, že v islámském státě jsou vládní vyhlášky primární vyhlášky,^[74] a že islámský stát má absolutní právo (Peršan: ولايت مطلقه) Uzákonit státní přikázání, která mají přednost před „všemi vedlejšími obřady, jako je modlitba, půst a pouť“.

Byly vládní pravomoci spočívat pouze v rámci sekundárních božských dekretů, označení božské vlády a absolutního zastoupeného opatrovnictví (wilayat-i mutlaqa-yi mufawwada) Proroku islámu (mír s ním a jeho potomky) by byl v praxi zcela bez smyslu a obsahu. ... Musím zdůraznit, že vláda, která je pobočkou absolutní správy Božího proroka, patří mezi primární obřady islámu a má přednost před všemi sekundárními obřady, jako jsou modlitba (salát), půst (pila), a pouť (hadždž).

Myšlenku a koncept islámské demokracie přijalo mnoho íránských duchovních, učenců a intelektuálů.^{[75][76][77][78][79]} Nejpozoruhodnější z těch, kteří přijali teorii islámské demokracie, je pravděpodobně íránský vůdce ajatolláh Ali Chameneí, který ve svých projevech zmiňuje islámskou demokracii jako „Mardomsalarie Dini“.

Existují také další íránští učenci, kteří se staví proti nebo alespoň kritizují koncept islámské demokracie. Mezi nejoblíbenější z nich patří ajatolláh Naser Makarem Shirazi^[80] kteří napsali: „Pokud by neodvolání se na hlasování lidí vedlo k obvinění z tyranie, pak je povoleno přijímat hlasování lidí jako vedlejší přikázání.“^[81] Taky Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi má víceméně stejné hledisko.

Praxe

Někteří Íránci, včetně Mohammad Khatami, kategorizovat Islámská republika Íránu jako jakési náboženské demokracie.^[82] Tvrdí, že ajatolláh Chomejní zastával stejný názor, a proto si silně vybral „Jomhoorie Eslami“ (Islámská republika) před „Hokoomate Eslami“ (Islámský stát).

Jiní tvrdí, že nejen že je Íránská islámská republika nedemokratická (viz Politika Íránu ), ale že sám Chomejní se ve své knize postavil proti principu demokracie Hokumat-e Islami: Wilayat al-Faqih, kde popřel potřebu žádného zákonodárného orgánu a řekl: „nikdo nemá právo vydávat zákony ... kromě ... Božského zákonodárce“, a během islámské revoluce, když řekl Íráncům: „Nepoužívejte tento výraz, 'demokratický.' To je západní styl. “^[83] I když je to v rozporu s jeho přikázáním Mehdi Bazargan. Je předmětem živé debaty mezi proislámskými Íránci inteligence. Rovněž tvrdí, že íránské soudy šaría, Islámský revoluční soud, zákony o rouhání Íránské islámské republiky a Mutaween (náboženská policie) porušuje zásady demokratické správy věcí veřejných.^[84] Je však třeba chápat, že když lidé přijmou demokracii za islámskou, zákon islámu se stane demokraticky ratifikovaným zákonem dané země. Íránci ratifikovali ústavu, ve které jsou základní pravidla výslovně uvedena jako pravidla islámu, kterým by se měla řídit další pravidla. Ayatollah khomeini vřele věřil, že principy demokracie nemohou zajistit cílenou spravedlnost islámu v šaríi a islámských myšlenkách. ( Mohaghegh.Behnam 2014) Tento kontrastní pohled mezi dvěma hlavními íránskými vůdci této islámské země, jak již bylo zmíněno výše, o názorech Khatamiho a Chomejního, byl prozatímně případem odloučení téměř poloviny země v nejpravděpodobnější politické shodě, takže lidé vědom této heterogenní politické víry nebude spojen s nově vytvořenými pohledy na demokratické principy. (Mohaghegh, Behnam 2014)

V Íránu byla zaznamenána řada odchylek od tradičních předpisů šaría

... finanční systém byl sotva islamizován; Například křesťané nepodléhají anketní dani a platí podle společného systému. Pojištění je zachováno (i když náhoda, samotný základ pojištění by měl být teoreticky vyloučen ze všech smluv). Všechny smlouvy podepsané s cizinci přijímají záležitost zájmu.^[85]

Indexy demokracie v muslimských zemích

Existuje několik nevládních organizací, které publikují a udržují indexy svobody ve světě, podle jejich vlastních různých definic pojmu a hodnosti země jako svobodné, částečně svobodný nebo nesvobodný za použití různých opatření svobody, včetně politická práva, hospodářská práva, Svoboda tisku a občanské svobody.

Následující seznamy Země s muslimskou většinou a ukazuje skóre daná dvěma často používanými indexy: Svoboda ve světě (2018)^[86] se sídlem v USA Dům svobody a 2019 Index demokracie^[87] podle Ekonomická zpravodajská jednotka. Tyto indexy se často používají v západních médiích, ale některé přitahovaly kritika a nemusí odrážet nedávné změny.

Klíč: * - Volební demokracie ‡ - Sporné území (podle Freedom House)

Islámské demokratické strany a organizace

Toto je seznam stran a organizací, které usilují o implementaci práva šaría nebo islámského státu nebo se přihlásily k odběru muslimů politika identity, nebo nějakým jiným způsobem naplňují definice politického islámu, aktivistického islámu nebo islamismu uvedené v tomto článku; nebo byly jako takové široce popsány jinými.

Země nebo oblast působnosti	Pohyb / s
Mezinárodní	Hizb ut-Tahrir muslimské bratrství
Bahrajn	Al Wefaq (Shia) Al Menbar (Sunni)[93]
Bangladéš	Bangladéš Jamaat-e-Islami[94][95]
Egypt	Strana svobody a spravedlnosti (zakázáno) Muslimské bratrstvo v Egyptě (zakázáno) Al-Nour Party Al-Wasat Party[96]
Finsko	Finská islámská strana
Indie	Jamaat-e-Islami Hind Muslimská liga Indické unie Indická národní liga Konference Hurriyat AIUDF CÍL
Indonésie	Nahdlatul Ulama Muhammadiyah Jednotná rozvojová strana Prosperující strana spravedlnosti Národní strana probuzení Přední strana islámských obránců[40][97][98]
Írán	Aliance stavitelů islámského Íránu Islámský Írán Fronta účasti Lidový Mojahedin v Íránu (ve vyhnanství)
Irák	Koalice právního státu (Shia) Národní irácká aliance (Shia)
Izrael	Ra'am
Jordán	Islámská akční fronta[99]
Kuvajt	Hadas
Libanon	Hizballáh (Shia) Islámská skupina (Sunni)[100]
Libye	Strana spravedlnosti a výstavby[101][102] Vlast strana[103][104][105] Aliance národních sil[106][107]
Malajsie	Pan-malajská islámská strana[108] Sjednocená malajská národní organizace[109][110] Malajská sjednocená domorodá strana
Maledivy	Islámská demokratická strana Adhaalathská strana
Maroko	Strana spravedlnosti a rozvoje[111][112]
Pákistán	Jamaat-e-Islami Muttahida Majlis-e-Amal Pákistán Tehreek-e-Insaf[113][114]
Palestina	Hamas[115][116] Islámské hnutí džihádu v Palestině
Filipíny	Lakas – CMD Moro Front islámského osvobození United Bangsamoro Justice Party
Rwanda	Islámská demokratická strana
Súdán	Národní strana Umma Súdán
Somálsko	Strana míru a rozvoje
Sýrie	Muslimské bratrstvo Sýrie[117][118][119]
Tádžikistán	Islámská renesanční strana Tádžikistánu[120]
krocan	Felicity Party Free Cause Party Strana spravedlnosti a rozvoje (AKP)[121]
Jemen	Al-Islah (Sunni) Houthis (Shia)

Viz také

• Institut pro náboženství a demokracii
• Dialog mezi civilizacemi
• Střet civilizací
• Deficit svobody
• Islámská etika
• Islámské obrození
• Islamismus
• Islám Ano, Islámská strana Ne

Reference

Bibliografie

• Mahmoud Sadri and Ahmad Sadri (eds.) 2002 Reason, Freedom, and Democracy in Islam: Essential Writings of Abdolkarim Soroush, Oxford University Press
• Omid Safi (ed.) 2003 Progressive Muslims: On Justice, Gender and Pluralism, Oneworld
• Azzam S. Tamimi 2001 Rachid Ghannouchi: A Democrat within Islamism, Oxford University Press
• Khan L. Ali 2003 A Theory of Universal Democracy, Martinus Nijhoff Publishers
• Khatab, Sayed & G.Bouma, Democracy in Islam, Routledge 2007

externí odkazy

• Liberal Democracy and Political Islam: The Search for Common Ground
• Islam and Democracy: Perceptions and Misperceptions Dr. Mohammad Omar Farooq
• Democracy and the Muslim World
• Islamic Democracies (article)
• Preview of the Seoul Conference on The Community of Democracies: Challenges and Threats to Democracy
• Marina Ottoway a kol., Democratic Mirage in the Middle East Carnegie Endowment for Ethics and International Peace, Policy Brief 20, (October 20, 2002).
• The Muslim's world future is freedom Book review, with some controversial content.
• Expect the Unexpected: A Religious Democracy in Iran
• Iranian President Mohammad Khatami Vows to Establish Religious Democracy in Iran
• Recent Elections and the Future of Religious Democracy in Iran
• Democracy Lacking in Muslim World