Panislamismus - Pan-Islamism
Část série na: Islamismus |
---|
![]() |
Pohyby Scholastika Politický
Militantní
|
Klíčoví ideologové
|
související témata |
![]() |
Panislamismus (arabština: الوحدة الإسلامية) Je a politický ideologie prosazující jednotu Muslimové pod jednou Islámská země nebo stát - často a kalifát[1] - nebo mezinárodní organizace s islámskými principy. Jako forma internacionalismus a anti-nacionalismus, panislamismus se odlišuje celonárodní ideologie, například Panarabismus, tím, že vidí hmmah (Muslimská komunita) jako ohnisko věrnosti a mobilizace, vyjma etnický původ a rasa jako primární sjednocující faktory. Zobrazuje islám jako protirasistický a proti všemu, co rozděluje muslimy na základě etnického původu.
Dějiny
Arabský výraz Hmmm, který je nalezený v Koránu[2] a Islámská tradice,[3][4] historicky se však používalo k úplnému označení muslimského národa, čímž překonal rasu, etnickou příslušnost atd.[5][4] a tento termín byl používán v politickém smyslu klasickými islámskými učenci, např. jako al-Mawardi v Ahkam al-Sultaniyyah, kde pojednává o smlouvě Imamate of the Ummah, „předepsané jako nástupce Prophethood“ při ochraně náboženství a řízení věcí světa.[6][7][8][9] Al-Ghazali také mluví o Hmmm v politickém smyslu[10][11] např. ve své práci „Fadiah al-Batinyah wa Fadail al-Mustazhariyah“.[12][13]
Fakhruddin al-Razi, který také hovoří o Ummě v politickém smyslu, je citován následovně:[14][10]
Svět je zahrada, jejíž napáječ je dynastie, která je autoritou. Strážcem této autority je šaría a šaría je také politika, která chrání království; království je město, které armáda zavádí do existence; armáda je zaručena bohatstvím; bohatství získávají subjekty (Umma), které se stávají služebníky prostřednictvím spravedlnosti; spravedlnost je osou blahobytu světa.
Podle některých vědců[SZO? ], cíle ideologie se berou raná léta islámu - vláda Muhammad a raný kalifát - jako model, jak se běžně předpokládá, že během těchto let Muslimský svět byl silný, jednotný a bez korupce.[Citace je zapotřebí ]
Kritici tvrdí, že panislamismus byl později viděn být pozorován Islámská Iberia, Emirát na Sicílii, státy Věk islámských střelných prachů a několik muslimských sultanátů a království, navzdory přítomnosti a zaměstnávání nemuslimských subjektů muslimskými mocnostmi.[15]
V moderní době prosazoval panislamismus Jamal al-Din al-Afghani kteří hledali jednotu mezi muslimy, aby odolali koloniální okupaci muslimských zemí. Afghánci se obávali, že by nacionalismus rozdělil muslimský svět, a věřil, že muslimská jednota je důležitější než etnická identita.[16] Ačkoli je někdy označován jako „liberální“,[17] al-Afghani neobhajoval ústavní vládu, pouze si představoval „svržení jednotlivých vládců laxních nebo podřízených cizincům a jejich nahrazení silnými a vlasteneckými muži“.[18] V recenzi teoretických článků jeho pařížských novin nebylo podle jeho životopisce nic „upřednostňující politickou demokracii nebo parlamentarismus“.[18]
Panislamismus v postkoloniálním světě byl silně spojen s Islamismus. Přední islamisté jako např Sayyid Qutb, Abul Ala Maududi a ajatolláh Chomejní všichni zdůraznili své přesvědčení, že návrat k tradičnímu Šaría Díky zákonu by byl islám znovu jednotný a silný. Extremismus v islámu sahá až do 7. století do Kharijites.[je zapotřebí lepší zdroj ] Ze své v zásadě politické pozice vyvinuli extrémní doktríny, které je odlišují od většinových sunnitských i šíitských muslimů. Kharijité byli zvláště známí tím, že přijali radikální přístup Takfir čímž prohlásili ostatní muslimy za nevěřící, a proto je považovali za hodné smrti.[19][20][21]
V období dekolonialismu po druhé světové válce Arabský nacionalismus zastínil islamismus, který odsoudil nacionalismus jako neislámský. V arabském světě sekulární panarabské strany - Baath a Nasserist strany - měly odnože téměř ve všech arabských zemích a chopily se moci v Egyptě, Libyi, Iráku a Sýrii. Islamisté utrpěli tvrdé represe; jeho hlavní myslitel Sayyid Qutb, byl uvězněn, podroben mučení a později byl popraven.[22] Egyptský prezident Násir považoval myšlenku jednoty muslimů za hrozbu arabskému nacionalismu.[23]
V padesátých letech minulého století pákistánská vláda agresivně bojovala za podporu jednoty mezi muslimy a spolupráce mezi muslimskými státy. Reakce většiny muslimských zemí na tyto pákistánské snahy však nebyla povzbudivá. Pákistánští vůdci, kteří zažili intenzitu hindsko-muslimského konfliktu v jižní Asii během Pákistán hnutí věřili ve spravedlnost své věci a při nadšeném promítání islámu do zahraniční politiky nepochopili, že islám nehrál stejnou roli v nacionalistických programech většiny států Středního východu. Mnoho muslimských zemí mělo podezření, že Pákistán usiluje o vedení muslimského světa.[24]
Po porážce arabských armád v Šestidenní válka Islámismus a panislám začaly obracet svoji relativní pozici popularity s nacionalismem a panarabismem. Politické události v muslimském světě koncem šedesátých let přesvědčily mnoho muslimských států, aby změnily své dřívější myšlenky a příznivě reagovaly na pákistánský cíl jednoty muslimů. Násir opustil svou opozici vůči panislámské platformě a takový vývoj usnadnil první vrcholnou konferenci muslimských hlav států v Rabatu v roce 1969. Tato konference byla nakonec přeměněna na stálý orgán zvaný Organizace islámské konference.[25]
V roce 1979 Íránská revoluce vyloučen Shah Mohammad Reza Pahlavi od moci a o deset let později afghánský muslim mudžáhidů, s velkou podporou od Spojené státy, úspěšně donutil Sovětský svaz z Afghánistánu. Panislámští sunnitští muslimové jako Maududi a muslimské bratrství, přijali vytvoření nového kalifátu, alespoň jako dlouhodobý projekt.[26] Šíitský vůdce Ruhollah Khomeini[Poznámka 1] také přijal sjednocený islámský nadstát[Poznámka 2] ale viděl to pod vedením (šíitského) náboženského učence z fiqh (A faqih ).[31]
Tyto události povzbudily islamisty po celém světě a zvýšily jejich popularitu u muslimské veřejnosti. Na celém Středním východě, a to zejména Egypt, různé pobočky muslimské bratrství významně zpochybnily sekulární nacionalistické nebo monarchické muslimské vlády.
v Pákistán the Jamaat-e-Islami se těšil populární podpoře, zejména od vzniku EU MMA a v Alžírsku FIS se očekávalo, že zvítězí ve zrušených volbách v roce 1992. Od rozpadu Sovětský svaz, Hizb-ut-Tahrir se v roce 2004 ukázala jako panislamistická síla Střední Asie a za posledních pět let vyvinula určitou podporu z Arabský svět.[32]
Nedávným zastáncem panislamismu byl pozdní turecký premiér a zakladatel organizace Millî Görüş hnutí Necmettin Erbakan, který prosazoval myšlenku Pan-islámské unie (İslam Birliği) a podnikl kroky ve své vládě k dosažení tohoto cíle vytvořením Rozvoj 8 zemí (nebo D8, na rozdíl od G8 ) v roce 1996 s Tureckem, Egyptem, Íránem, Pákistánem, Indonésií, Malajsií, Nigérií a Bangladéšem. Jeho vizí byla postupná jednota muslimských národů prostřednictvím ekonomické a technologické spolupráce podobné EU s jedinou peněžní jednotkou (İslam Dinarı),[33] společné projekty v oblasti letectví a obrany, rozvoj petrochemických technologií, regionální síť civilního letectví a postupná dohoda o demokratických hodnotách. Přestože se organizace setkala na prezidentské a vládní úrovni a projekty mírné spolupráce pokračují dodnes, hybnost se okamžitě ztratila takzvaný postmoderní převrat ze dne 28. února 1997, nakonec sundal Erbakanovu vládu.[34]
Viz také
- Celosvětový kalifát
- Chalífát
- Internacionalismus (politika)
- Hmmm
- Muslimský svět
- Mudžáhidů
- Shia – sunnitské vztahy
- Diaspora
- Rozdělení světa v islámu
- Islamismus
- muslimské bratrství
- Hassan al-Banna
- Sayyid Qutb
- Taqi al-Din al-Nabhani
- Islámská vojenská aliance
Mezinárodní organizace:
Dějiny:
Reference
Poznámky
- ^ Chomejní uvedl, že muslimové by měli být „jednotní a postavit se pevně proti západním a arogantním mocnostem“.[27]„Založení celosvětového islámského státu patří k velkým cílům revoluce.“[28] Prohlásil týden narození Muhammad (týden mezi 12. a 17 Rabi 'al-awwal ) jako Týden jednoty. Pak vyhlásil poslední pátek roku Ramadán tak jako Mezinárodní den Quds v roce 1981.[29]
- ^ „... imperialista na konci první světové války rozdělil osmanský stát a na jeho území vytvořil asi deset nebo patnáct drobných států. Poté byl každý z nich svěřen jednomu ze svých zaměstnanců nebo skupině ... zajistit jednotu islámské hmmah, ... je nezbytně nutné, abychom ustanovili vládu ... Sestavení takové vlády poslouží k zachování disciplinované jednoty muslimů .... “[30]
Citace
- ^ Bissenove (únor 2004). „Osmanství, panislamismus a chalífát; diskurz na přelomu 20. století“ (PDF). BARQIYYA. 9 (1). American University in Cairo: The Middle East Studies Program. Archivovány od originál (PDF) 23. září 2015. Citováno 26. dubna 2013.
- ^ např. [Korán 21:91 ]
- ^ např. Sahih al-Bukhari sv. 9, Kniha 92, Hadith 384
- ^ A b Denny, F. M., „Umma“, in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Konzultováno online 19. června 2020
- ^ Watt, W. Montgomery (1972). Muhammad v Medíně. Oxford: Clarendon Press.
- ^ Ahkam al-Sultaniyyah od al-Mawardiho, kapitola 1
- ^ Fauzan, Ahmad. „Vedoucí postava podle imáma Al-Mawardiho a její význam v Indonésii: Studie knihy Al-Ahkam As-Sulthaniyyah.“ PENELIT JURNAL (2018): 39-50.
- ^ Mansor, Wan Naim Wan. „Abu Hasan al-Mawardi: První islámský politolog.“ (2015): 1-8.
- ^ Gökkir, Necmettin. „Muslimská komunita / Umma v měnící se společnosti: rekontextualizace Koránu v politickém kontextu.“ Hemisféry 24 (2009): 29.
- ^ A b C Akram, Ejaz. „Muslim Ummah a její spojení s nadnárodní muslimskou politikou.“ Islámská studia (2007): 402.
- ^ Kirabaev, Nur a Maythem Al-Janabi. „Politická filozofie Al-Ghazali.“ 4. mezinárodní konference o současném vzdělávání, společenských a humanitních vědách (ICCESSH 2019). Atlantis Press, 2019.
- ^ Ghazali, Fadiah al-Batinyah wa Fadail al-Mustazhariyah
- ^ Andalusi, Abdullah (22. září 2017). „Hnutí imáma Ghazaliho za sjednocení ummy a chalífátu“. Citováno 19. června 2020.
- ^ A b Lambton, Ann KS. Stát a vláda ve středověkém islámu. Routledge, 2013.
- ^ Chapra, Muhammad Umer (2014). Morálka a spravedlnost v islámské ekonomice a financích. Nakladatelství Edward Elgar. 62–63. ISBN 9781783475728.
- ^ Světová encyklopedie knih, 2018 ed., S.v. "Muslimové"
- ^ například současným anglickým obdivovatelem, Wilfrid Scawen Blunt, (viz: Wilfrid Scawen Blunt, Tajná historie anglické okupace Egypta (London: Unwin, 1907), str. 100.)
- ^ A b Nikki R. Keddie, Sayyid Jamal ad-Din „al-Afghani“: Politická biografie (Berkeley: University of California Press, 1972), s. 225–226.
- ^ „Další bitva se skutečnými věřícími islámu'". Zeměkoule a pošta.
- ^ „Archivovaná kopie“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 02.08.2014. Citováno 2013-08-19.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
- ^ Jebara, Mohamad Jebara Více Mohamad. „Imám Mohamad Jebara: Plody stromu extremismu“. Občan Ottawa.
- ^ „Nacionalismus vs. islám“. Al-Džazíra. 18. února 2008. Citováno 29. prosince 2016.
- ^ H. Rizvi (15. ledna 1993). Pákistán a geostrategické prostředí: Studie zahraniční politiky. Palgrave Macmillan UK. str. 72–. ISBN 978-0-230-37984-8.
- ^ H. Rizvi (15. ledna 1993). Pákistán a geostrategické prostředí: Studie zahraniční politiky. Palgrave Macmillan UK. 71–. ISBN 978-0-230-37984-8.
- ^ H. Rizvi (15. ledna 1993). Pákistán a geostrategické prostředí: Studie zahraniční politiky. Palgrave Macmillan UK. str. 73–. ISBN 978-0-230-37984-8.
- ^ Farmář, Brian R. (2007). Pochopení radikálního islámu: středověká ideologie ve dvacátém prvním století. Peter Lang. str. 83. ISBN 9780820488431. Citováno 29. prosince 2016.
- ^ „Imám zdůraznil jednotu mezi šíity a sunnity: ajatolláh Mousawi Jazayeri“. Imám Chomejní. Citováno 3. prosince 2015.
- ^ (Resalat, 25. března 1988) (citováno na str.69, Ústava Íránu Asghar Schirazi, Tauris, 1997
- ^ „Nedokončená krize Íránu Nazenin Ansari, 16–09–2009“. Opendemocracy.net. 18. září 2009. Citováno 19. března 2010.
- ^ Khomeini, Ruhollah (c. 1980). Islámská vláda: Správa právníka. Alhoda UK. str. 29. ISBN 9789643354992. Citováno 29. prosince 2016.
- ^ Chomejní, Ruhollah, Islám a revoluce, Mizan Press, s. 59
- ^ Rostoucí přitažlivost Hizb-ut-Tahrira v arabském světě Archivováno 2007-07-03 na Wayback Machine Jamestown Foundation
- ^ [1] Erbakanská měna
- ^ [2] Archivováno 17. 12. 2014 na Wayback Machine D8 Historie
Další čtení
- Azmi Özcan. Panislamismus: indičtí muslimové, pohovky a Británie (1877-1924), Brill Academic Publishers, 1997, ISBN 90-04-10180-2.
- Nazir Ahmad Khan Chaudri. Společenství muslimských států: prosba o panislamismus, al-Ahibba (Friends of the Muslim World Muhibban-e-Alam-e-Islami), 1972.
- M. Naeem Qureshi. Pan-Islam in British Indian Politics: A Study of the Khilafat Movement, 1918-1924, Brill Academic Publishers, 1999, ISBN 90-04-10214-0.
- Malik, S. K. (1986). Koránský koncept války (PDF). Himálajské knihy. ISBN 81-7002-020-4.
- Swarup, Ram (1982). Pochopení islámu prostřednictvím hadísů. Hlas Dharmy. ISBN 0-682-49948-X.
- Trifkovic, Serge (2006). Porážet džihád. Regina Orthodox Press, USA. ISBN 1-928653-26-X.
- Landau, Jacob M. (1990). Politika panislámu: ideologie a organizace. Clarendon Press, Oxford. ISBN 0-19-827709-1.
- Phillips, Melanie (2006). Londonistan: Jak Británie vytváří teroristický stát uvnitř. Setkat se s knihami. ISBN 1-59403-144-4.
- Margoliouth, David Samuel (1922). . Encyklopedie Britannica (12. vydání).