Ali Abdel Raziq - Ali Abdel Raziq - Wikipedia

Ali Abdel Raziq

Ali Abdel Raziq (arabština: ﻋﻠﻲ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﺮﺍﺯﻕ) (1888–1966) byl egyptský učenec islámu, náboženský soudce a ministr vlády.[1] Jeho kontroverzní spisy diskutovaly o roli náboženství a islámských dějin v politice a vládě 20. století.[1]

Zatímco implikace jeho argumentů stále zůstává předmětem debaty, jeho kniha z roku 1925 Islám a základy správy namítali proti roli náboženství v politice nebo proti politické normativní hodnotě náboženských textů.[1][2][3]

Tvrdil, že islámské texty byly a měly by zůstat neutrální v politické debatě a budování občanských institucí.[3] Zúčastnil se Oxfordská univerzita,[3] a byl učencem a právníkem v Al-Azhar, Káhira.[3]

Životopis

Raziq se narodil v roce 1888 v dobře zabezpečené rodině. Jeho otec, Hassan Abdel Raziq, byl velkým majitelem farmy a byl v roce 1907 jedním ze zakladatelů Umma párty.[2] Jeho bratr, Mustafa Abd al-Rizq, známý filozof, studoval na Al-Azhar University pod slavným reformátorem Muhammad Abduh.[2]

Raziq později obdržel svůj 'alim stupně z Al-Azhar v roce 1911. V roce 1912 odjel na Oxfordskou univerzitu studovat ekonomii a politické vědy, ale do Káhiry se vrátil po vypuknutí První světová válka.[2]

Po návratu do Al-Azhar v roce 1915 se stal qadi (náboženský soudce) v Mansoura. Ali se proslavil svou knihou Islám a základy správy (Al-Islam Wa Usul Al-Hukm), publikovaný v roce 1925, a Konsenzus a islámské právo (Al-Ijma´ Fi Ash-Shari´ah Al-Islamiyyah), publikovaný v roce 1947.[1]

Po populární debatě o své knize z roku 1925 ho Al-Azhar zbavil kanceláře, ale dostal ji zpět ve 40. letech. Ali, jeho otec a bratr zůstali blízko liberální ústavní strany.[4] Nakonec se stal ministrem vlády a ztratil pozici učence a právníka v Al-Azhar.[5]

Dvakrát působil jako ministr nadací, jeden ze tří nejvyšších pozic v náboženské správě, vedle rektora Al-Azhar a velkého muftího. Raziq zemřel v roce 1966.[2]

Práce

Argument jeho knihy z roku 1925 byl shrnut jako „Islám neobhajuje konkrétní formu vlády“.[6] Svou kritiku zaměřil jak na ty, kteří používají náboženské právo jako současný politický zákaz, tak na historii panovníků, kteří si nárokovali legitimitu kalifátem.[5]

Těžištěm této debaty byl turecký vůdce Mustafa Kemal zrušení kalifát v roce 1924 a reakce některých arabských muslimských učenců, že zejména Arabům přísluší obnovit kalifát v arabských zemích.[2]

Raziq napsal, že minulí vládci šířili pojem náboženského ospravedlnění kalifátu „aby mohli používat náboženství jako štít chránící své trůny před útoky rebelů“.[7]

Novinářská a akademická debata, kterou Raziqova kniha zahájila, ho promítla do slávy. Práce Islám a základy správy (Al-Islam Wa Usul Al-Hukm) byl publikován Hamedem, vnukem Abdla Raziqa, s rodinným úvodem.

Raziq zůstává kontroverzní a jeho konkrétní argumenty jsou součástí delší tradice jurisprudence a bible.[2][8] Od té doby byla jeho práce oceněna[9] a odsouzen jako předchůdce sekularistické filozofie v muslimských společnostech.[2][10]

Bylo kritizováno, že čerpal z děl Orientalista západní spisovatelé.[11]

Sekularismus

Byl považován za intelektuálního otce islámského sekularismu ( oddělení státu a náboženství, ne sekularizace společnosti).

Jeho kontroverzní stanoviska týkající se nutnosti kalifát a náboženská vláda způsobila, že kniha vyvolala intelektuální a politickou bitvu v Egypt. V podstatě tvrdí, že muslimové se mohou dohodnout na jakémkoli druhu vlády, náboženské nebo světské, pokud to slouží zájmu a společnému blahu jejich společnosti.

Argumenty

  • Dva hlavní zdroje islámského práva (šaría ), Korán a Sunny (Mohamedova tradice), nevyžadují ani neodmítají vládu a kalif nebo imám.
  • Neexistuje žádný skutečný ijma (shoda) o nutnosti kalifátu.
  • Zkušenosti ukazují, že kalifát byl pro muslimskou komunitu sérií katastrof a pro obnovení kalifátu neexistuje jediný racionální argument.

Když Raziq vypráví o hrůzách chalífátu, lze mimo jiné dojít k závěru, že prosazoval humanistický druh správy věcí veřejných, pravděpodobně demokratický stát.

Slovo „sekulární“ vstoupilo do arabské lexiky na přelomu 20. století a přineslo s sebou řadu významů a interpretací. Poprvé byl zaveden do arabského diskurzu jako odkaz na oddělení náboženství a státu. To se později vyvinulo v „la dini“, bezbožné.

V současných kruzích je sekularismus často chápán jako „almaniya“ a je spojován s nemorálností nebo nedostatkem etiky.

Viz také

Spisy

  • Abdel Raziq, Ali: Al-Islam Wa Usul Al-Hukm: Bahth Fi-l Khilafa Wa-l Hukuma Fi-l Islam (Islam and the Foundations of Governance: Research on the Caliphate and Governance in Islam). Kritika a komentář Mamdooh Haqqi (Bejrút, 1978).
  • Abdel Razek, A., trans. Loutfi, M., ed. Filali-Ansary, A. Islám a základy politické moci. V překladu: Modern Muslim Thinkers Vol. 2. Univerzita Aga Khan - Institut pro studium muslimských civilizací (AKU-ISMC) / Edinburgh University Press, 2013.

Reference

  1. ^ A b C d Marshall Cavendish Reference. Ilustrovaný slovník muslimského světa Muslimský svět. Marshall Cavendish, 2010 ISBN  9780761479291 str. 79.
  2. ^ A b C d E F G h Souad T. Ali. Náboženství, nikoli stát: Islámské ospravedlnění politického sekularismu Ali 'Abd al-Raziqa. University of Utah Press, 2009. ISBN  9780874809510
  3. ^ A b C d Thomas M. Leonard (ed). Encyclopedia of the Developing World, Volume 2. Taylor & Francis, 2006. ISBN  9781579583880. 878.
  4. ^ Panayiotis J. Vatikiotis. Egypt od revoluce. 7. vydání Studie o moderní Asii a Africe. Praeger, 1968. str. 151-152.
  5. ^ A b Bertrand Badie, Dirk Berg-Schlosser, Leonardo Morlino (eds). International Encyclopedia of Political Science, svazek 1. SAGE, 2011. ISBN  9781412959636 s. 1350.
  6. ^ Elizabeth Suzanne Kassab. Současné arabské myšlení: kulturní kritika ve srovnávací perspektivě. Columbia University Press, 2010. ISBN  9780231144896 40
  7. ^ Kemal H. Karpat. Politizace islámu: rekonstrukce identity, státu, víry a společenství v pozdně osmanském státě. Studie o dějinách Středního východu. Oxford University Press, 2001 ISBN  9780195136180 str. 242-243.
  8. ^ Jasser Auda. Maqasid Al-Shariah jako filozofie islámského práva: systémový přístup. IIIT, 2007. ISBN  9781565644243 str. 173
  9. ^ Fouad Ajami. Arabská nesnáze: Arabské politické myšlení a praxe od roku 1967. Vydání 2, revidováno, Cambridge University Press, 1992. ISBN  9780521438339 str. 232
  10. ^ Kassab (2010), s. 29, 32-33, 173, 225.
  11. ^ John L. Esposito. Islám a sekularismus na Středním východě. NYU Press, 2000. ISBN  9780814782613
  • Adams, Charles C .: Islám a modernismus v Egyptě. Russell & Russell, New York, 1968 (2. vydání). Stránka: 259-68.
  • Meier, Andreas: Der Politische Auftrag des Islam (Politická mise islámu). Wuppertal (GER), 1994. Stránka: 106-114.

externí odkazy