Srbské vánoční tradice - Serbian Christmas traditions
Srbské vánoční tradice jsou zvyky a praktiky Srbové spojený s Vánoce a období, které ji zahrnuje, mezi třetí nedělí před Štědrým dnem a Zjevení Páně. S tímto obdobím je spojeno mnoho složitých tradic. Liší se místo od místa a v mnoha oblastech byly aktualizovány nebo zalévány tak, aby vyhovovaly modernímu bydlení. The srbština jméno na Vánoce je Božić (Srbská cyrilice: Божић, výrazný[ˈBɔ̌ʒitɕ]), který je zdrobnělina slova bažina („bůh“) a lze jej přeložit jako „mladý bůh“. Vánoce se slaví tři po sobě jdoucí dny, počínaje Štědrým dnem, který Srbové nazývají prvním Vánocem.[poznámka 1] V těchto dnech je třeba pozdravit jinou osobu slovy „Kristus se narodil“, na který by se mělo odpovědět slovy „Skutečně se narodil,“ nebo v srbštině: “Hristos se rodi" [ˈXristɔs sɛ ˈrɔdi] – "Vaistinu se rodi" [ˈƲaistinu sɛ ˈrɔdi].
Štědrý večer
Srbské jméno pro Štědrý večer během dne je Badnji dan. Po západu slunce se stává Badnje veče.[poznámka 2] V tento den se rodina připravuje na nadcházející oslavu. Večeře v tento den je slavnostní, bohatá a rozmanitá v jídlech, i když je připravena v souladu s pravidly půstu.
Badnjak
Badnjak je dubový kmen nebo větev přivedená do domu a umístěná do ohně na Štědrý večer, podobně jako vánoční log v jiné evropské tradice. Existuje mnoho regionálních variací obklopujících zvyky a praktiky spojené s badnjakem.[1]
Brzy ráno hlava každé rodiny, obvykle doprovázená několika příbuznými muže, vybere a spadne strom, ze kterého bude pro jejich domácnost vyříznut poleno. Skupina oznamuje svůj odchod střelbou ze zbraní nebo malou oslavou malty volala prangija.[2][3] The Turecký dub je nejoblíbenější druh stromu vybraný ve většině regionů, ale jsou vybrány také jiné duby nebo méně často jiné druhy stromů.[1] Obecně každá domácnost připravuje jeden badnjak, i když v některých regionech je jich více.[3][4]
Když hlava domácnosti najde vhodný strom, stojí před ním na východ. Poté, co hodí obilí na strom, pozdraví ho slovy „Dobré ráno a šťastný Štědrý večer vám“, dělá Znamení kříže, modlí se a políbí strom.[4][5] Poté ji sekerou zkosí na východní straně. Strom by měl spadnout na východ bez překážek okolních stromů.[3] Jeho vrchol je odstraněn, takže badnjak má takovou délku, která umožňuje jeho nošení na rameni muže, dlouhém až asi 2,5 metru.[5] Jakmile jsou v domě, každý badnjak se opírá svisle o dům vedle vstupních dveří.[3] V některých oblastech je badnjak rozřezán na tři kmeny.[4]
Večer přivede muž rodiny do domu svůj badnjak. Pokud existuje více než jeden badnjak, je nejsilnější z nich považován za hlavní a je přiveden jako první. Muž překročil práh pravou nohou jako první a pozdravil svoji shromážděnou rodinu slovy: „Dobrý večer a šťastný Štědrý večer.“ Pozdravuje ho žena domu a říká: „Kéž vám Bůh dá blahobyt a máte štěstí“ nebo „Hodně štěstí vám a spolu s vámi po mnoho dalších let [kéž jsme]“, nebo podobné, než hází obilí ze síta na muže a badnjak, který nosí.[3]
Když vstoupil do domu, muž přistoupil ke krbu, zavolal ognjište ([ˈƆɡɲiːʃtɛ]) - ohniště ognjište je podobný a táborák, protože nemá vertikální prostorový zvuk. Badnjaka položí na oheň a posune ho trochu dopředu, aby přivolal prosperitu domácnosti.[3] Jakékoli další kmeny přinášejí jiní muži a kladou je na oheň paralelně nebo kolmo k prvnímu.[5] Hlava domácnosti vezme džbán vína a nalije trochu na badnjak; v některých oblastech může sypat pšeničná zrna přes kmeny.[2][5] Poté navrhuje přípitek: „Udělej, Bože, aby v tomto domově bylo zdraví a radost, aby se naše obilí a vinná réva dobře vydávala, aby se nám děti narodily zdravé, aby se náš majetek zvětšil na poli, v kotci a ve stodole!“ nebo podobné.[3] Hlava vypije od vína džbán vína, po kterém je předáno dalším členům domácnosti.[6] Když dřevo prohořelo, některé rodiny nechaly oheň zhasnout, zatímco u jiných muži v noci hlídali směny, aby badnjak zůstal hořet.[3]
Jiný typ badnjaku, který se vyvinul mezi Srby, většinou nahradil tradiční kládu, jejíž spalování je v moderních domech obvykle neproveditelné. Jedná se o shluk dubových větviček s ještě připevněnými hnědými listy, kterými je dům zdoben v předvečer. Tento shluk se také nazývá badnjak a obvykle je doma držen až do příštího Štědrého dne. Pro pohodlí lidí žijících ve městech lze takové malé badnjaky koupit na tržištích nebo distribuovat v kostelech. Ve společném uspořádání je shluk dubových větviček svázán s větvičkami Evropský Cornel a několik stonků slámy.[3]
Od počátku 90. let Srbská pravoslavná církev společně s místními komunitami uspořádala na Štědrý den veřejné oslavy. Tyto oslavy mají obvykle tři prvky: přípravu, rituál a slavnost. Příprava spočívá v kácení stromu, který má být použit jako badnjak, jeho odnesení na kostelní dvůr a příprava nápoje a jídla pro shromážděné farníky. Rituál zahrnuje Nešpory, umístění badnjaku na otevřený oheň postavený na dvoře kostela, požehnání nebo vysvěcení badnjaku a vhodný program s písněmi a recitály. V některých farnostech staví oheň, na kterém se pálí badnjak, nikoli na dvoře kostela, ale na jiném vhodném místě v jejich městě nebo vesnici. Slavnost se skládá ze shromáždění kolem ohně a společenského života. Každá konkrétní oslava má však své specifické rysy, které odrážejí tradice místní komunity.[7]
Vánoční sláma
Bezprostředně po přivedení badnjaku nebo bezprostředně předtím na některých místech se po podlaze rozloží náruč slámy. Sláma se obvykle přivádí se stejnými pozdravy a házením obilí jako badnjak. Osoba, která ji šíří, může napodobovat slepici, která se klepá, aby jí zavolala kuřata, “Kvo, kvo, kvo„s dětmi rodiny napodobujícími kuřata,“Piju, piju, piju", zatímco si sbírá slámu.[3] Obyčejným zvykem je rozptýlit hrst vlašských ořechů přes slámu.[6]
v Petar II Petrović-Njegoš báseň Horský věnec, jehož děj se odehrává v Černé Hoře z 18. století, sváteční atmosféra na Štědrý den je popsána slovy opata Stefana, hlavní postavy básně:
Ватра плама боље него игда, | Vatra plama bolje nego igda, |
|
Štědrovečerní večeře
Jednou badnjak a sláma byla vzata do domu, štědrovečerní večeře může začít. Hlava domácnosti vyrobí Znamení kříže, zapálí svíčku a tresty celý dům. V některých regionech je zvykem, že poté vyjde na dvůr a jménem jmenuje zvířata škůdců (např. Vlky, lišky a jestřáby) a své osobní nepřátele a zve je: „Přijď na večeři sem a tam za rok, bože ochotný." Cílem je chránit domácnost před nimi po dobu jednoho roku.[3]
Do začátku 20. století v Pirot District, jihovýchodní Srbsko, hlava domácnosti by šla ven na svou dřevinu,[Poznámka 3] kam by pozval Němec (výrazný [ˈꞬerman]) - muž mytologická bytost spojené s přivedením deště a kroupy. Vzal by si s sebou bochník chleba zvaný štěstí, připravený speciálně pro tento rituál, rakia, víno a vosková svíčka. Na hromádku dřeva třikrát zakřičel: “Němec, Němec, ať jste kdekoli, přijďte právě teď na večeři a v létě mi nedovolte nikde vidět vaše oči! “Potom zapálil svíčku, napil se rakie, ochutnal chléb, napil se vína a vrátil se do svého dům. Zeptal se, co se stalo Němec, odpověděl: „Přišel, tak jsme večeřeli a pili hojně rakia a vína, a pak jsme se rozešli.“ Tento rituál měl zabránit letním krupobitím.[10]
Před podáváním je stůl posypán tenkou vrstvou slámy a pokrytý bílou látkou. Členové rodiny si sednou ke stolu. Před zasunutím všichni povstanou a muž nebo chlapec mezi nimi se pomodlí nebo společně zpívají Troparion Narození Páně v Církev slovanského jazyka:[11]
|
|
Štědrý večer je rychlý den, večeře je připravena v souladu s tím, ale je bohatá a rozmanitá v jídle. Kromě kola nekvašený volal bochník chleba badnjački kolača sůl, které jsou nezbytné, toto jídlo může obsahovat pečené ryby, vařené fazole, kysané zelí, nudle s mletými ořechy, medem a vínem.[13] Dříve se v některých vesnicích servírovalo na pytli naplněném slámou a rodina na něm seděla na podlaze.[3] Na severu Dalmatin region Bukovica, část jídla, která zůstala po večeři, se zvykla dávat na hrnce a odnést na smetiště.[Poznámka 3] Vlk tam byl pozván na večeři: „Můj drahý vlče, nezabíjej moje ovce, tady jsi kroupy! Tady jsi ty, a nech mě na pokoji! “[14]
Po večeři mladí lidé navštěvují své přátele, jejichž skupina se může shromáždit v domě jednoho z nich. Starší vyprávějí příběhy ze starých časů. Zpívají se vánoční písně, ve kterých jsou Vánoce považovány za mužskou osobnost. Srbské jméno pro Vánoce je Božić, který je zdrobnělina podstatného jména bažina „bůh“ a lze jej přeložit jako „mladý bůh“. Stará vánoční píseň z Kotorský záliv má následující texty:[5]
Božić zove svrh planine, jedno vznesení: |
|
Zpívá se následující píseň Bosna a Hercegovina večer před Štědrým dnem:[15]
Božić sjedi u travici, |
|
V regionu je to zvykem Banát že po štědrovečerní večeři chodí skupiny dětí od domu k domu svého sousedství a zpívají sousedům. Tento zvyk se nazývá korinđanjea děti, které se ho účastní, se nazývají korinđaši. Zaklepou na dveře souseda nebo zazvoní na zvonek; když soused vyjde, pozdraví ho a zeptá se, zda smí zpívat. Pokud je odpověď kladná, zpívají dětskou šibenici nebo Troparion Narození. Za odměnu jim soused dává bonbóny nebo dokonce peníze; Mezi tradiční dárky patří vlašské ořechy, sušené švestky, jablka a koláče. Srbské děti mohou být nejen korinđaši, ale také rumunština a maďarský ty.[16]
Ve středním Srbsku, jakmile členové domácnosti šli spát, strčí starší žena z rodiny nůž do dveří domu zevnitř. Případně dá a hloh kůl u dveří, visící z věnce česnek na to. To se provádí jako ochrana proti kletby, čarodějnice, a démoni. Ze stejného důvodu jsou děti před spaním potřeny česnekem na dlaních, podpaží a chodidlech. V některých oblastech muži v noci hlídají směny u krbu, aby oheň hořel.[3][6]
Vánoce
Na Štědrý den je slavnost ohlašována za úsvitu kostelními zvony a střelbou ze zbraní a prangijas. Vedoucí domácnosti a někteří z rodiny chodí do kostela na návštěvu Ranní liturgie. Před ochutnáním nesmí nikdo nic jíst Profora, který hlava domácnosti přináší z kostela pro ty, kteří zůstávají doma, aby si dnes ráno mohli dělat domácí úkoly.[6][17]
Srbové pocházející z slovinský region Bílá Kraňsko tradičně se snažit v tento den vidět pouze zdravé a prosperující lidi.[18] Srbové z Timiș County v Rumunsko mít od meziválečné období přijali zvyk stavět ve svých domovech a vánoční strom, kterému říkají krisindla, po Němec Christkindl.[16] Na Štědrý den děti zpívají malé písničky, na začátku kterých se říká, že Vánoce hlasitě klepou nebo šlapou. To lze chápat jako a theophany: zvukem mladý Bůh dává lidem vědět o svém příchodu.[19][20] Následuje text dvou takových písní:
Božić štapom bata, |
|
|
|
Polaznik
A polaznik, polažajnik, polaženiknebo Radovan, je první člověk, který navštíví rodinu na Štědrý den. Tato návštěva může být náhodná nebo předem domluvená. Lidé očekávají, že to v příštím roce přinese prosperitu a pohodu jejich domácnosti. Rodina si často předem vybírá muže nebo chlapce a zařídí, aby je navštívil na Štědrý den. Pokud se to ukáže jako štěstí pro rodinu, je příští rok pozván, aby se stal polaznik. Pokud ne, pošlou mu zprávu, aby už v této funkci nepřijel.[2][6][17]
A polaznik vstoupí do domu pravou nohou jako první a pozdraví shromážděnou rodinu: „Kristus se narodil, šťastné Vánoce.“ Ve své rukavici nese zrno, které před prahem vytřese, nebo hodí na členy rodiny. Odpovídají „Opravdu se narodil“ a hodí obilí na polaznik.[2] Poté přistoupí ke krbu, vezme si poker nebo větev a opakovaně udeří do pálení badnjak aby z něj vyletěly jiskry. Zároveň vyslovuje tato slova (nebo podobná):[17]
|
|
Když to řekl, posune poleno trochu dopředu a hodí do ohně minci. Žena z domu položí na vlněnou přikrývku polaznik 'je zpět a posadí ho na nízkou stoličku u krbu. V okamžiku, kdy si sedne, snaží se odtáhnout stoličku pod sebou, jako by ho přiměl spadnout na podlahu. The polaznik vyjde na dvůr a hodí obilí do kruhu vytvořeného provazem, kterým byla svázána vánoční sláma, a volá kuřata. Když se shromáždí v kruhu, chytí kohouta, jehož hlavu poté odřízne on nebo hlava domácnosti na prahu domu. V rámci vánoční večeře bude kohout upečen na dřevěném rožni. The polaznik obvykle zůstává na večeři s rodinou. Dostává dárek ve formě kulatého dortu s vloženou mincí a ručníku, košile, ponožek nebo jiné užitečné věci.[17]
Zvyk používat domácí zvíře jako a polaznik byla v některých regionech držena až do první poloviny 20. století. Na Štědrý den ráno do domu vedli ovci, vola, prasata nebo tele.[17] V západní srbské oblasti Rađevina, soustředěné na město Krupanj „Vedoucí domácnosti by umístil ovci mezi sebe a krb a vyslovil výše uvedená slova, zatímco udeří do badnjak s odříznutou větví.[4] V regionu Bihor, severovýchodní Černá Hora byl připraven kulatý bochník chleba s otvorem uprostřed; na jeho povrch byly vtlačeny čtyři drážky podél dvou na sebe kolmých průměrů bochníku. Poté, co byl do domu veden vůl, byl bochník položen na jeho roh a na vola bylo hozeno nějaké zrno. Vůlek vytáhl hlavu a odhodil bochník; když spadne, bochník se rozbije na čtyři kusy podél drážek. Kousky byly sebrány a rozděleny mezi členy rodiny. Tento zvyk se zachoval až do padesátých let minulého století dokonce i v některých muslimských rodinách v regionu.[22] Etnologové zvažte to zvíře polažajnik je starodávnější než lidská.[23]
Silná voda
Dívka nebo žena jde brzy ráno ke zdroji vody, jako studna, jaro nebo proud. Poté, co položila u vody ucho kukuřice a spoustu bazalka kterou si přivezla z domova, nasbírá vodu kbelíkem a vezme ji domů ke své rodině. Tato voda shromážděná brzy ráno o Vánocích se nazývá silná voda a předpokládá se, že má zvláštní blahodárnou sílu. Každý člen rodiny si s ním umývá obličej a pije ho před snídaní; koupají se v něm kojenci. Na zpáteční cestě si dívka, která nese silnou vodu, vybere několik cornelů nebo vrba větvičky, kterými jsou děti toho rána lehce udeřeny. Cílem je posílit jejich zdraví.[poznámka 5][17]
štědrovečerní večeře
Česnica
Nepostradatelnou součástí vánoční večeře je česnica, kulatý bochník chleba. Příprava tohoto chleba může být doprovázena různými pravidly a rituály. Těsto na to se někdy připravuje se silnou vodou. Rozšířeným zvykem je vložit do těsta mince; regionálně, malé předměty z cornel dřevo mohou být vloženy, představující kuřata, voly, krávy, prasata, včely atd.[6][17]
v Vojvodina jiný, sladký dort /koláč vyrábí se česnica, která se vyrábí z vlašských ořechů, medu a speciálního chleba.
Navíc k česnicamohou být upečeny i jiné druhy vánočních bochníků, z nichž každý má v rámci slavnosti svůj konkrétní název a účel. The božićni kolač je kulatý bochník s a Christogram dojem s dřevěným těsněním na jeho horním povrchu. Pro každého mužského člena rodiny pojmenovaný kulatý bochník ratarica může být připraven - největší pro hlavu a nejmenší pro nejmladšího chlapce. Za každou členku a pletenica může být upečený, bochník ve tvaru a třípramenný cop[17]
Tucindan
Na Štědrý den muži z rodiny rozložili oheň na svém dvorku a na dlouhé dřevěné rožni pečili prase nebo v některých oblastech ovci. Celé pečené prase nebo ovce, volal pečenica, je tradiční součástí vánoční večeře. Lidé, kteří chovají svině, věnují jeden pro pečenica měsíc nebo dva předtím a nakrmte to lépe krmivo. Tradičně se zabíjí Tucindan, den před Štědrým večerem, zasažením hrudky solí do hlavy. Poté bylo podříznuto hrdlo, krev byla odebrána a smíchána s krmivem. Věřilo se, že krmení skotu touto směsí prospívá. Název Tucindan je odvozen od slovesa tući "porazit". Pražené pečenica může být do domu přiveden rituálem podobným rituálu, který se týká vstupu do domu badnjak.[4][6][24]
Jídlo
Vánoční večeře je nejslavnějším jídlem, které má rodina během roku. Kolem poledne nebo ještě dříve si členové rodiny sednou ke stolu. Když hlava domácnosti dá znamení, všechno povstane. Zapálí svíčku tresty svou rodinu a dům a modlí se modlitba k Bohu. Poté se členové rodiny políbili na tvář a řekli: „Boží pokoj mezi námi, Kristus se narodil.“[11] Hlava a další muž rodiny drží česnica mezi sebou třikrát točí proti směru hodinových ručiček. The česnica je pak pečlivě rozdělen mezi příbuzné, aby každý z nich získal svůj vlastní podíl na bochníku. Člen rodiny, jehož podíl obsahuje minci ukrytou v česnica, bude mít v nadcházejícím roce údajně výjimečné štěstí. The hlavní chod vánoční večeře je pečené vepřové maso pečenica. Během večeře navrhuje vedoucí domácnosti a přípitek několikrát ke své rodině se sklenkou vína.[6][17] Tradiční přípitek z částí Bosny a Hercegoviny zní takto:[25]
Sjaj Bože i Božiću, |
|
Po vánoční večeři by se nemělo ze stolu vyjímat zbývající jídlo - odebírá se pouze použité nádobí. Jídlo je pokryto bílou látkou a jedeno večer jako večeře.[17]
Koleda
The koleda bylo zvykem, že skupina mladých mužů, maskovaný a krojované, chodily od domu k domu své vesnické pěvecké speciály koleda písně a předvádění magických činů určených k přivolání zdraví, bohatství a prosperity každé domácnosti.[26] Byli povoláni členové skupiny koledari. The koleda bylo provedeno ze svátku Svatý Ignác Theophorus (pět dní před Vánocemi) až do Zjevení Páně.[27] Tento zvyk se nejlépe zachoval v horní části Okres Pčinja a v oblasti kolem Řeka jižní Morava v Okres Jablanica, jihovýchodní Srbsko. Považován za pohanský a odrazený srbskou pravoslavnou církví, koleda přestal být prováděn mezi většinou Srbů v průběhu 19. a 20. století.[28]
Koledari se připravovaly několik dní před zahájením koleda: cvičili koleda písně a vytvořily si masky a kostýmy.[26] Masky lze rozdělit do tří typů podle postav, které představují: antropomorfní, zoomorfní (představující medvěda, krávu, jelena, kozu, ovci, vola, vlka, čápa atd.) A antropomorfní.[29] Hlavním materiálem, ze kterého byly vyrobeny, byla kůže. Tvář však mohla být vyrobena samostatně ze sušené tykevové skořápky nebo kusu dřeva a poté sešita, aby se skryla, aby maska mohla zakrýt celou hlavu. Knír, vousy a obočí byly vyrobeny z černé vlny, žíně nebo konopí vlákna a zuby s fazolemi. Zoomorfní a antropo-zoomorfní masky mohou mít na sobě připevněné bílé, černé nebo červené malované rohy. Kostýmy byly připraveny z otrhaných šatů, ovčí kůže s vlnou otočenou ven a tele se skrývá. V zadní části byl někdy připevněn volský ocas se zvonem upevněným na jeho konci.[26]
Vůdce skupiny se jmenoval Děda. Jiný koledari sešli v jeho domě v předvečer koledaa o půlnoci všichni vyšli ven a zahájili činnost. Když procházeli ulicemi vesnice, křičeli a dělali hluk svými zvony a západky. Většina z nich byla vyzbrojena šavle nebo kluby. Jedna z nich, zvaná Nevěsta, byla maskovaná a kostýmovaná jako těhotná žena. Držel a přeslice v ruce a točil se konopná vlákna. The koledari škádlil a vtipkoval s Nevěstou, která dala komiksové poznámce koleda. Někteří z nich byli povoláni alosniks, muži posedlí démonem ala. Ve skupině mohly být i jiné pojmenované postavy.[26][28]
The koledari zpíval speciální písně, ve kterých slovo Koledo, vokativní případ z koleda, byl vložen do středu a na konec každého verše. Vuk Stefanović Karadžić zaznamenal v 19. století texty řady koleda písně, včetně následující, kterou koledari zpívané při vstupu do domu:[30]
Dobrá večeře, koledo, domaćine, koledo! |
|
V následující písni, kterou také zaznamenal Vuk Stefanović Karadžić, badnjak a Vánoce byly označovány jako mužské osobnosti. Mezi prvními, kteří byli označováni jako staří, a proti druhými, kteří byli označováni jako mladí, byl vznesen odpor. Koledari zpíval to hlavě domácnosti, do jejíž domu přišli:[30]
Domaćine, koledo, gospodine, koledo! |
|
Kromě zpěvu koledari také vyhnal démony z domácnosti. Nejprve prohledali dům a zjistili, kde se démoni schovávají. Dívali se všude, zároveň křičeli, tančili, skákali, klepali holemi na podlahu a stěny a škádlili Nevěstu. Když našli démony, vyhnali je z úkrytu a bojovali s nimi houpáním šavlí a kyjů. Poté, co byli démoni zahnáni, koledari krátce tančil kolo a poté požehnal domácnosti. Za odměnu dostali bochník chleba, který jim rodina speciálně připravila, a další potravinové dárky.[26][28]
Vertep
Na Štědrý den a na den chodí skupina chlapců oblečených v pestrých kostýmech od domu k domu své vesnice a nese vertep-A smetí postaven jako dřevěný model domu nebo kostela. Název vertep pochází z Církevní slovanština вєртє́пъ [ʋerˈtep] "jeskyně", s odkazem na jeskyně, ve které byly jesle ve kterém novorozený Ježíš Kristus byl položen. Uvnitř vrhu jsou dvě panenky: jedna představuje Theotokos „a druhý model jeslí představuje Kristovo dítě; podlaha je natřena slámou.[16] Tento zvyk se nazývá vertepa chlapci, kteří se ho účastní, jsou vertepaši. Před každým domem zpívají vánoční písně a recitují básně, které chválí narození Krista. Podobně jako koledari, vertepaši jsou vyzbrojeni dřevěnými meči a navzájem oploceni před domy.[27] Vertep lze považovat za pokřesťanštěnou formu koleda. Tento zvyk je přítomen hlavně mezi Srby z Vojvodina.[31]
- Viz také: Vertep v ukrajinské tradici
Druhý a třetí vánoční den
Vánoce se slaví tři dny. Druhý vánoční den se sousedé navzájem navštěvují. Třetí den je z domu vyňata vánoční sláma. Vyrábí se s ním malé svazky a zavěšené na ovocných stromech, aby se jejich ovoce zlepšilo. Větší svazek může být uložen na suchém místě: bude spálen Den svatého Jiří, jako ochrana polí proti kroupy. Další svazek je odvezen přes nejbližší proud - symbolické odstranění veškeré škůdce, která může být v domě. Muži dělají kříže ze zbytku silnější strany badnjaka přilepte je pod okapy, na pole, louky, vinice a včelíny. Předpokládá se, že to pomůže, aby byl následující rok šťastný a plodný. Dobrým znamením, že tomu tak bude, je, když je na Štědrý den hodně sněhu.[17]
Třetí vánoční den se shoduje s Den svatého Štěpána, který je slava mnoha srbských rodin. Tímto způsobem mnoho Srbů oslavuje dva důležité svátky, Vánoce a slavu, do tří dnů.[17]
Dvanáct dní Vánoc
Během Dvanáct dní Vánoc (7. ledna - 18. ledna v gregoriánském kalendáři), je třeba pozdravit jinou osobu slovy „Kristus se narodil“, na který by se mělo odpovědět slovy „Opravdu se narodil,“ nebo Srbská latina: „Hristos se rodi“(Vyslovuje se.) [ˈXristɔs.sɛ ˈrɔdi]) – „Vaistinu se rodi“ [.A.istinusɛ ˈrɔdi].
14. leden v gregoriánském kalendáři odpovídá 1. lednu, na Nový rok, v juliánském kalendáři; tento svátek se také nazývá Mali Božić „Malé Vánoce“. V některých oblastech hlava a doprava Boston zadek z pečenica jsou vyčleněny na vánoční večeři a v tento den se podávají k večeři. Součástí tohoto jídla mohou být malé kulaté bochníky vyrobené z kukuřičná mouka a krém. Chleby jsou pojmenovány vasilica po Svatý Bazil Veliký, protože 1. leden je také svátkem tohoto světce. Lidé zběhlí v obětavost použil lopatka zadku Bostonu předpovědět události týkající se rodiny v následujícím roce.[32] Čenich odříznutý od hlavy pečenica mohl být použit v magie lásky. Kdyby se dívka tajně dívala čenichem na chlapce, kterého chtěla, který se o ni nezajímal, údajně by se kvůli ní zbláznil.[33]
Den před Malými Vánocemi, zejména v jihovýchodním Srbsku, procházela skupina mladých nesezdaných mužů ulicemi jejich vesnice a zaháněla démony hluchým zvukem. Sirovari, jak byli tito muži nazýváni, křičeli co nejhlasitěji dvěma slovy: "Sirovo burovo! "doprovázený hlukem zvonů, západky a podkovy navlečené na laně. Skupinu tvořilo sedm, devět nebo jedenáct členů; říkalo se, že kdyby jich bylo sudý počet sirovari, jeden z nich do roku zemře. Při pohybu vesnicí se snažili znemožnit, aby je někdo spočítal. Neustále měnili pozice ve skupině, schovávali se a najednou se znovu objevili. Vesničané je rádi přijímali ve svých domovech a ošetřovali je jídlem a pitím.[34]
Následující zvyk byl zaznamenán na konci 19. století v severodalmatské oblasti Bukovica. Brzy ráno o Vánocích rozložily děti rodiny vánoční slámu ze svého domu kolem kůlu uprostřed jejich vesnice mlácení podlahy. Tento kůl byl použit k připoutání koně k němu; zvíře bylo poté zahnáno k mlátit obilí šlapáním kopyty. Žena v domě upiekla velký kulatý nekvašený bochník chleba s otvorem uprostřed, na jehož povrchu byly vyryty kruhy, kříže, háčky a další symboly. Bochník byl odvezen na mlátičku a upevněn kolem kůlu. Nejstarší muž rodiny uchopil kůl pravou rukou nad bochníkem. Levou rukou držel pravou ruku dalšího nejstaršího muže a tak dále k nejmladšímu chlapci, který dokázal stabilně chodit. Takto se drželi za ruce a třikrát pobíhali kolem kůlu. Během běhu hlasitě unisono křičeli: “Ajd ajde, koba moja!„mínit„ Giddy-up, má klisno! “- kromě muže, který drží kůl, kdo křičí,“De! De! De!"znamená" Jdi! Jít! Jděte! “Potom si vzali dutý bochník zpět domů a položili jej poblíž krbu vedle zbytku badnjak. Žena z domu by je „nakrmila krmivem“, tj. Připravila jim jídlo, které by se skládalo z đevenica (druh sušené klobásy), pečené vepřové maso a dutý bochník, plus rakia pro dospělé. Když se najedli, vrátili se na mlácení a opakovali celý rituál, tentokrát bez bochníku. Nakonec sbírali vánoční slámu z mlátičky; byla vložena do hnízd slepic, aby se zabránilo snášení vajec mimo hnízda. Tento zvyk byl považován za obzvláště radostný pro děti.[14]
Poslední z dvanácti vánočních dnů, 18. ledna (5. ledna podle juliánského kalendáře), je předvečer Zjevení Páně. Jeho lidový název je Krstovdan[poznámka 6] - Den kříže. Toto je přísný půstní den; dospělí by neměli jíst téměř nic. Věřilo se, že severní, jižní, východní a západní vítr se navzájem protínají Krstovdan. Vítr, který přemohl další tři, bude v následujícím roce dominantní.[32]
This twelve-day period used to be called the unbaptized days, during which the demonic forces of all kinds were considered to be more than usually active and dangerous. Lidé byli opatrní, aby nepřitahovali jejich pozornost, a nechodili ven pozdě v noci. The latter precaution was especially because of the demons called karakondžula, imagined as heavy, squat, and ugly creatures. Když karakondžula found someone outdoors during the night of an unbaptized day, it would jump on his back, and make him carry it wherever it wanted. Toto mučení by skončilo, až kohouti oznámili úsvit; v tu chvíli stvoření uvolnilo svou oběť a uteklo.[32]
Dárkové předměty
Gift giving on Christmas is not a Serbian tradition—instead, gifts are given on the three Sundays before Christmas Day. These three holidays are called Detinjci nebo Djetinjci, Materice, a Oci. Children give gifts on Detinjci, married women on Materice, and married men on Oci. The best presents are exchanged between parents and their children.[24]
The gifts are given in the form of a výkupné. Ráno Detinjci, the adults use a belt, rope, or scarf to tie their and neighbors' children, binding their legs. The children have already prepared presents for this event, with which they "pay the ransom" and get untied. Ráno Materice, the children suddenly tie their mother, who asks, as if surprised, why she has been tied. The children then wish a happy Feast of Materice to her, and she pays the ransom with the prepared presents. They may do the same with married women from their neighborhood. Mothers prepare a family feast on this day. Ráno Oci, the Sunday immediately before Christmas Day, the children tie their father. Out of these three holidays, Materice is the most festive.[24] It's worth noting that majority of Serbian population however does not follow the traditions of "Detinjci, Materice and Oci", and if there's gift giving involved it usually takes place on Christmas Eve. This mostly occurs in Vojvodina, as the province boasts a significant protestant a katolík populations which has led to some intertwining of customs.[35][36] Churches in small rural villages will usually provide local children with gifts before Christmas.
Seznam pojmů
The following is a list of Serbian terms related to Christmas, written in the Srbská latinská abeceda a Srbská cyrilice, with pronunciations transcribed in the IPA (vidět Nápověda: IPA / srbochorvatština).[37]
| Srbská cyrilice | Srbská latinská abeceda | IPA | Vysvětlení |
|---|---|---|---|
| бадњачар | badnjačar | [ˈbadɲat͡ʃaːr] | The man who takes the badnjak into house on Christmas Eve |
| бадњачки колач | badnjački kolač | [ˈbadɲaːt͡ʃkiː ˈkolaːt͡ʃ] | A loaf necessary for Christmas Eve dinner |
| бадњак | badnjak | [ˈbadɲaːk] | The oak log that burns on an fireplace during Christmas Eve and Day, or in church yard on Christmas Eve; leaved oak twigs burnt instead of the whole tree, or used as an ornament in house during Christmas |
| Бадње вече | Badnje veče | [ˈbadɲeː ˈʋet͡ʃeː] | Christmas Eve after the sunset |
| Бадњи дан | Badnji dan | [ˈbadɲiː ˈdaːn] | Christmas Eve before the sunset |
| Божић | Božić | [ˈboʒit͡ɕ] | Vánoce |
| божићни колач | božićni kolač | [ˈboʒit͡ɕniː ˈkolaːt͡ʃ] | A kind of Christmas loaf |
| чесница | česnica | [ˈt͡ʃeːsnit͡sa] | A Christmas loaf, necessary for Christmas dinner |
| Детињци, Дјетињци | Detinjci, Djetinjci | [ˈdetiːɲt͡si], [ˈdjetiːɲt͡si] | The third Sunday before Christmas, when children give presents |
| Герман | Němec | [ˈɡerman] | A spirit with an influence on rain and hail |
| караконџула | karakondžula | [karaˈkond͡ʒula] | A demon |
| коледа | koleda | [ˈkoleda] | A Christmas custom |
| коледари | koledari | [ˈkoledaːri] | Účastníci koleda (koledarenje) |
| коринђање | korinđanje | [koˈrind͡ʑaɲe] | A Christmas custom |
| коринђаши | korinđaši | [korinˈd͡ʑaːʃi] | Účastníci korinđanje |
| Крстовдан | Krstovdan | [ˈkrs.toʋ.daːn] | The day before the Epiphany |
| Мали Божић | Mali Božić | [ˈmaːliː ˈboʒit͡ɕ] | A folk name for New Year's Day according to the Julian Calendar, literally Little Christmas; coincides with the Feast of Saint Basil the Great |
| Материце | Materice | [ˈmaterit͡se] | The second Sunday before Christmas, when married women give presents |
| Оци | Oci | [ˈot͡si] | The Sunday immediately before Christmas, when married men give presents |
| огњиште | ognjište | [ˈoɡɲiːʃte] | An indoor fireplace without a vertical surround, so the fire burning on it is similar to a campfire. |
| печеница | pečenica | [peˈt͡ʃenit͡sa] | A whole pig roasted for Christmas dinner |
| плетеница | pletenica | [pleˈtenit͡sa] | A kind of Christmas loaf |
| полoжајник | položajnik | [ˈpoloʒaːjnik] | The first person who visits a family during Christmas |
| прангија | prangija | [ˈpraŋɡija] | A small celebratory mortar |
| ратарица | ratarica | [raˈtarit͡sa] | A kind of Christmas loaf |
| сировари | sirovari | [ˈsirovaːri] | A Christmas custom, and its participants |
| Туциндан | Tucindan | [ˈtuːt͡sindaːn] | The day before Christmas Eve, when the pig for a pečenica is ritualistically slaughtered |
| василица | vasilica | [ʋaˈsilit͡sa] | A little round loaf made with cornmeal and cream, eaten for dinner on Mali Božić |
| вертеп | vertep | [ˈʋertep] | A Christmas custom |
| вертепаши | vertepaši | [ʋerteˈpaːʃi] | Účastníci vertep |
Poznámky
- ^ Christmas Day does not fall on the same day for the Serbs as for Západní křesťané, although they celebrate it on the same date—25 December. Je to proto, že Srbská pravoslavná církev používá Juliánský kalendář spíše než gregoriánský one used in the West. Since 1900, the Julian calendar is 13 days behind the Gregorian calendar, and will remain so until the year 2100. During this period, 25 December in the Julian calendar—Christmas Day for the Serbs—corresponds to 7 January of the following year in the Gregorian calendar.
- ^ For the pronunciation of Serbian terms, see the section "List of terms".
- ^ A b The woodpile and the rubbish heap, among others, are the border zones between the human and inhuman worlds in the mytho-magical pohled na svět z Jižní Slované. They can be used in the communication with spiritual beings and demons. Vidět Trebješanin, Žarko. "Sorcery practise as the key to the understanding of the mytho-magical world image" (PDF). University of Niš. str. 2. Citováno 2008-12-08.
- ^ A b The first verse of both of these songs includes the word бата (Baťa), 3rd person singular present of the verb батати (batati), rarely used in modern Serbian. This verb can mean 'to knock', 'to bang' (see Čajkanović ), or 'to tread loudly' (see Dimitrijević ). Toto slovo je a homograf with the word бата (Baťa), a hypocoristic of the word брат (brat) což znamená bratr and so sometimes the two could be mistaken.
- ^ Tady je srbština saying for a healthy person: zdrav kao dren, "as healthy as dřín ".
- ^ Tento Krstovdan by neměla být zaměňována s Feast of Exaltation of the Cross, whose folk name in Serbian is also Krstovdan.
Reference
- ^ A b Čajkanović, Veselin (1994). "Бадњак". Речник српских народних веровања о биљкама [Dictionary of Serbian folk beliefs about plants] (v srbštině). Bělehrad: Srpska književna zadruga. pp. 268–71.
- ^ A b C d Miles, Clement A. (2008). "The Yule Log". Christmas in Ritual and Tradition. Zapomenuté knihy. pp. 192–99. ISBN 978-1-60506-814-5. Citováno 2009-09-09.
- ^ A b C d E F G h i j k l m Vuković, Milan T. (2004). "Божићни празници". Народни обичаји, веровања и пословице код Срба [Srbské lidové zvyky, víry a rčení] (v srbštině) (12. vydání). Bělehrad: Sazvežđa. pp. 77, 81–85. ISBN 86-83699-08-0.
- ^ A b C d E F Đurđev, Aleksandar (1988). "Годишњи обичаји". Рађевина: обичаји, веровања и народно стваралаштво [Rađevina: customs, beliefs, and folk creativity] (v srbštině). Krupanj: Aleksandar Đurđev. str. 79–90. Archivovány od originál dne 13.06.2011. Citováno 2009-09-09.
- ^ A b C d E Vukmanović, Jovan (1962). "Božićni običaji u Boki Kotorskoj" [Christmas traditions in the Bay of Kotor]. Zbornik Za Narodni život I Običaje Južnih Slovena (v srbštině). Záhřeb: The Yugoslav Academy of Sciences and Arts. 40: 491–503. Citováno 2009-09-09.
- ^ A b C d E F G h Karadžić, Vuk Stefanović (2005). "Нарави и обичаји у Црној Гори". Живот и обичаји народа српскога [Life and customs of the Serbian people] (v srbštině). Bělehrad: Politika: Narodna knjiga. pp. 323–26. ISBN 86-331-1946-3.
- ^ Vučinić-Nešković, Vesna (January 2009). Јавна прослава Божића [Public celebration of Christmas]. Nová recenze (v srbštině). Bělehrad: Jat Airways. ISSN 0354-6705. Citováno 2009-09-09.
- ^ Petrović-Njegoš, Petar II (1990). Горски вијенац [The Mountain Wreath] (6th ed.) (in Serbian). Bělehrad: Srpska književna zadruga. verses 2459–69. ISBN 86-379-0134-4.
- ^ Petrović-Njegoš, Petar II (1986). Vasa D. Mihailovich. vyd. The Mountain Wreath; translated and edited by Vasa D. Mihailovich Archivováno 14. 04. 2010 na Wayback Machine. Irvine, Kalifornie: C. Schlacks, Jr. verses 859–62, 2459–69. LCCN 86-21998. Retrieved 2009-09-05.
- ^ Janićijević, Jovan (1995). U znaku Moloha: antropološki ogled o žrtvovanju (v srbštině). Belgrade: Idea. str. 186. ISBN 86-7547-037-1.
- ^ A b Божићни празници и обичаји (v srbštině). spcportal.org. Citováno 2008-12-08.
- ^ „Hymns of the Feast“. Svátek Narození našeho Pána a Spasitele Ježíše Krista. Řecká pravoslavná arcidiecéze v Americe. 2009. Citováno 2010-01-27.
- ^ Трпеза за Бадње вече. Кувар (v srbštině). Krstarica. 4. ledna 2008. Citováno 2008-12-08.
- ^ A b Ardalić, Vladimir (březen 1999). Годишњи обичаји. Буковица, Народни живот и обичаји (v srbštině). Projekt Rastko. Citováno 2008-12-08.
- ^ Petranović, Bogoljub (1989). "Божићне пјесме". Srpske narodne pjesme iz Bosne i Hercegovine Српске народне пјесме из Босне и Херцеговине (v srbštině). 1. Sarajevo: Svjetlost. s. 36–37. ISBN 9788601014626.
- ^ A b C Pavlović, Mirjana (2006). Божићни обичаји Срба у Темишвару (PDF). Glasnik Etnografskog instituta SANU (v srbštině). Belgrade: The Ethnographic Institute of the Serbian Academy of Sciences and Arts. 54 (1): 339–340. ISSN 0350-0861.
- ^ A b C d E F G h i j k l Vuković, pp. 87-93
- ^ Filipović, Milenko S. (1970). "Srpska naselja u Beloj Krajini". Radovi (v srbštině). Sarajevo: The Academy of Sciences and Arts of Bosnia and Herzegovina, the Department of Social Sciences (35): 224.
- ^ Čajkanović, Veselin (1973). "Божић и Ђурђевдан". Мит и религија у Срба: изабране студије (v srbštině). Bělehrad: Srpska književna zadruga.
- ^ Dimitrijević, Vladimir (2006). "Деда Мраз и Божић Бата". Црква и време (v srbštině) (2. vyd.). Belgrade: The Holy Monastery of Hilandar. ISBN 86-84747-18-6.
- ^ Karadžić, Vuk Stefanović (1866). "Пјесме божићне". Српске народне пјесме из Херцеговине (женске) (v srbštině). Vienna: Anna Karadžić. str. 340.
- ^ Zirojević, Olga (2003). "Slava i praznici". Islamizacija na južnoslovenskom prostoru (v srbštině). Belgrade: Srpski genealoški centar. ISBN 86-83679-12-8.
- ^ Janićijević, p. 211
- ^ A b C Vuković, pp. 78-80
- ^ Vuković, p. 252
- ^ A b C d E Kulišić, Špiro; Petar Ž. Petrović; Nikola Pantelić (1998). "Коледа". Српски митолошки речник (in Serbian) (2 ed.). Belgrade: The Ethnographic Institute of the Serbian Academy of Sciences and Arts: Interprint. ISBN 86-7587-017-5.
- ^ A b Vuković, pp. 145-146
- ^ A b C Nedeljković, Mile (2000). "Коледа". Српски обичајни календар за просту 2001. годину (v srbštině). Bělehrad: Čin. ISBN 978-86-7374-010-2.
- ^ Marjanović, Vesna (září 2005). Маске и ритуали у Србији. Výstavy (v srbštině). Etnografické muzeum v Bělehradě. Archivovány od originál dne 07.10.2011. Citováno 2009-03-30.
- ^ A b Karadžić, Vuk Stefanović (1841). "Пјесме од коледе". Српске народне пјесме (v srbštině). 1. Vídeň: Vuk Stefanović Karadžić. str. 120–121.
- ^ Kulišić, Špiro; Petar Ž. Petrović; Nikola Pantelić (1998). "Вертеп". Српски митолошки речник (in Serbian) (2 ed.). Belgrade: The Ethnographic Institute of the Serbian Academy of Sciences and Arts: Interprint. ISBN 86-7587-017-5.
- ^ A b C Vuković, pp. 94-95
- ^ Vuković, p. 222
- ^ Nedeljković, Mile (January 1998). "Srpski običajni kalendar proste 1998. godine". Srpsko Nasleđe (v srbštině). Belgrade: NIP Glas. 1 (1). ISSN 1450-6130.
- ^ http://www.rtv.rs/sr_lat/vojvodina/kikinda/bozicni-pokloni-i-deciji-osmeh_555157.html
- ^ http://rtv.rs/sr_lat/vojvodina/sremska-mitrovica/pokloni-za-bozic_677214.html
- ^ "Serbian Vocabulary: "Christmas"". polyglotclub.com. Citováno 2019-01-07.[nespolehlivý zdroj? ]
Kategorie
Křesťanský portál