Dějiny křesťanství ve Spojených státech - History of Christianity in the United States - Wikipedia

Mayflower v přístavu Plymouth podle William Halsall (1882)

Křesťanství bylo představeno Severní Amerika tak jak to bylo kolonizován Evropany začínající v 16. den a 17. století. The španělština, francouzština, a britský přinesl Římský katolicismus do kolonií Nové Španělsko, Nová Francie a Maryland respektive, zatímco Severní Evropan národy představeny protestantismus na Massachusetts Bay Colony, New Netherland, Kolonie ve Virginii, Carolina Colony, Newfoundland a Labrador, a Dolní Kanada. Mezi protestanty, přívrženci Anglikanismus, Metodismus, baptistický kostel, kongregacionalismus, Presbyterianismus, Luteránství, Kvakerismus, Mennonit a Moravský kostel se jako první usadili v USA a šířili svou víru v novou zemi.

Dnes většina křesťanů v Spojené státy jsou Hlavní protestant, Evangelický nebo římský katolík.

Raná koloniální éra

Protože Španělština byla prvními Evropany, kteří založili osady na pevnině Severní Ameriky, jako St. Augustine, Florida V roce 1565 byli prvními křesťany na území, které se nakonec stalo USA, římští katolíci. Území, které by se stalo Třináct kolonií v roce 1776 byl z velké části osídlen protestanty kvůli Protestantští osadníci hledání náboženské svobody od Church of England (est. 1534). Tito osadníci byli primárně Puritáni z Východní Anglie, zejména těsně před Anglická občanská válka (1641–1651); byli tam také někteří anglikáni a katolíci, ale bylo jich mnohem méně. Kvůli převaze protestantů mezi těmi, kteří pocházeli z Anglie, Anglické kolonie v době ... se stal téměř úplně protestantem americká revoluce.^{[poznámka 1]}

Španělské mise

První zaznamenané křty v kalifornské Altě byly provedeny v Los Cristianitos„Kaňon Malých křesťanů“, v dnešní župě San Diego, jižně od Mise San Juan Capistrano^[1]

Katolicismus poprvé přišel na území, která nyní tvoří USA, těsně před Protestantská reformace (1517) s Španělští dobyvatelé a osadníky v dnešní době Florida (1513) a jihozápadní. První křesťanskou bohoslužbou konanou v současných Spojených státech byla katolická mše slavená v Pensacole na Floridě (záznamy sv. Michala).^{[Citace je zapotřebí ]} Španělé šířili římský katolicismus Španělská Florida prostřednictvím jeho systém mise; tyto mise se rozšířily do Gruzie a Carolinas. Nakonec Španělsko zavedlo mise v tom, co je nyní Texas, Nové Mexiko, Arizona, a Kalifornie. Junípero Serra (d. 1784) založil v Kalifornii řadu misí, které se staly důležitými ekonomickými, politickými a náboženskými institucemi.^[2] Byly vytvořeny pozemní trasy z Nového Mexika, které vyústily v kolonizaci San Francisco v roce 1776 a Los Angeles v roce 1781.

Francouzská území

Katedrála v Saint Louis v New Orleans

Na francouzských územích byl katolicismus zaveden založením kolonií a pevností v Detroit, St. Louis, mobilní, pohybliví, Biloxi, Baton Rouge, a New Orleans. Na konci 17. Století se francouzské expedice, které zahrnovaly svrchované, náboženské a obchodní cíle, opíraly o řeka Mississippi a Gulf Coast. Se svými prvními osadami si Francie nárokovala rozsáhlou oblast Severní Ameriky a vydala se založit obchodní impérium a francouzský národ táhnoucí se od Mexického zálivu po Kanadu.

The Francouzská kolonie Louisiany původně požadoval veškerou půdu na obou stranách řeky Mississippi a pozemky, které do ní vlévaly. Následující dnešní státy byly součástí tehdy rozsáhlé oblasti Louisiany: Louisiana, Mississippi, Arkansas, Oklahoma, Missouri, Kansas, Nebraska, Iowa, Illinois, Indiana, Michigan, Wisconsin, Minnesota, Severní Dakota a Jižní Dakota.

Britské kolonie

Mnoho z britských severoamerických kolonií, které nakonec vytvořily Spojené státy americké, bylo osídleno v 17. století muži a ženami, kteří tváří v tvář evropským náboženské pronásledování, odmítl kompromitovat vášnivě držené náboženské přesvědčení (do značné míry vyplývající z Protestantská reformace který začal c. 1517) a uprchl z Evropy.

Virginie

The Church of England byla legálně založena v Kolonie Virginie v roce 1619, a úřady v Anglii vyslaly do roku 1624 22 anglikánského duchovního. V praxi založení znamenalo, že místní daně byly přes místní farnost přenášeny, aby kromě platu ministr. V koloniální Virginii nikdy nebyl biskup a farnost v praxi ovládala místní laiky složená z laiků.^[3]

Stejně jako v Anglii farní se stala jednotkou místního významu. Duchovně to vedlo a rektor a řídí se a sakristie - a výbor členů, kteří byli v komunitě obecně respektováni. Typická farnost obsahovala tři nebo čtyři kostely, protože farní kostely musely být dostatečně blízko, aby lidé mohli cestovat na bohoslužby, kde se očekávala účast všech. Farnosti obvykle měly církevní farmu (nebo „půda „) pomoci finančně podporovat.^[4]

Kolonisté byli typicky nepozorní, nezainteresovaní a nudili se během bohoslužeb, podle ministrů, kteří si stěžovali, že lidé spí, šeptají, oglují moderně oblečené ženy, chodí kolem a přicházejí a odcházejí, nebo přinejlepším při pohledu z oken nebo zíral tupě do vesmíru.^[5] Pro široce rozptýlenou populaci bylo příliš málo ministrů, a tak ministři vyzývali farníky, aby se stali oddanými doma pomocí Kniha společné modlitby k soukromé modlitbě a oddanosti (spíše než k Bibli). To umožnilo oddaným anglikánům vést aktivní a upřímný náboženský život kromě neuspokojivých formálních bohoslužeb. Důraz na osobní zbožnost otevřel cestu pro První velké probuzení, který odtáhl lidi od zavedeného kostela.^[6]

Nová Anglie

Skupina, která se později stala známou jako Poutníci usadil Plymouthská kolonie v Plymouth, Massachusetts v roce 1620 hledal útočiště před konflikty v Anglii, které vedly k Anglická občanská válka.

The Puritáni, mnohem větší skupina než Poutníci, založili Massachusetts Bay Colony v roce 1629 se 400 osadníky. Puritáni byli angličtí protestanti, kteří si přáli reformovat a očistit Church of England v Novém světě toho, co považovali za nepřijatelné zbytky římského katolicismu. Během dvou let dorazilo dalších 2 000 osadníků. Počínaje rokem 1630 emigrovalo do Ameriky z Anglie až 20 000 puritánů, aby získali svobodu uctívání, jak si zvolili. Většina se usadila v Nové Anglii, ale někteří šli až k Západní Indie. Purologové teologicky „neoddělovali Congregationalists ". Puritáni vytvořili hluboce náboženskou, sociálně těsnou a politicky inovativní kulturu, která je stále přítomná v moderních Spojených státech. Doufali, že tato nová země bude sloužit jako"vykupitelský národ ".^{[Citace je zapotřebí ]}

The Salemské čarodějnické procesy „Puritáni“ byla řada slyšení před místními soudci, za nimiž následoval krajský soud pokusy stíhat lidi obviněné z čarodějnictví v Essex, Suffolk a Middlesex kraje koloniální Massachusetts, mezi únorem 1692 a květnem 1693. Více než 150 lidí bylo zatčeno a uvězněno, přičemž ještě více obviněných, ale nikoli formálně stíhaných úřady. Oba soudy usvědčily z hlavního města dvacet devět lidí zločin čarodějnictví. Devatenáct z obviněných, čtrnáct žen a pět mužů, bylo oběšeno. Jeden muž (Giles Corey ), který odmítl prosit, byl rozdrcen k smrti pod těžkými kameny ve snaze ho k tomu přinutit. Nejméně pět dalších obviněných zemřelo ve vězení.

Tolerance na Rhode Island, Delaware a Pensylvánii

Roger Williams, který hlásal náboženskou toleranci, oddělení církve a státu a naprostý rozchod s anglickou církví, byl vykázán z Massachusetts Bay Colony a založeno Kolonie na ostrově Rhode Island, který se stal útočištěm pro další náboženské uprchlíky z puritánské komunity. Někteří migranti, kteří přišli do Colonial America, hledali svobodu praktikovat formy křesťanství, které byly v Evropě zakázány a pronásledovány. Protože tam nebyl žádný státní náboženství ve skutečnosti ještě nebylo Stát a protože protestantismus neměl ústřední autoritu, náboženská praxe v kolonie stal se různorodým.

Delaware bylo původně osídleno luterány z Nové Švédsko. Když Holanďané z New Netherland dobyli kolonii, mohli si Švédové a Finové ponechat své náboženské instituce. Podobně, když Angličané následně převzali nizozemské koloniální hospodářství, přetrvávala náboženská autonomie Holanďanů, Švédů a Finů a vytvořila kulturu zvýšené náboženské tolerance.

The Náboženská společnost přátel vznikla v Anglii v roce 1652 kolem vůdce George Fox. Kvakeri byli v Anglii tvrdě pronásledováni, protože se odvážili odchýlit se tak daleko od Anglikanismus. Tato vláda teroru přiměla Přátele hledat útočiště New Jersey v 70. letech 16. století, formálně součást New Netherland, kde se brzy dobře zakořenili. V roce 1681, kdy vůdce Quaker William Penn parlayed dluh dluží Karel II svému otci do listiny pro Province of Pennsylvania, mnoho dalších kvakerů bylo připraveno uchopit příležitost žít v zemi, kde by mohli svobodně uctívat. Do roku 1685 přišlo do Pensylvánie a Delaware až 8 000 kvakerů. Ačkoli se Quakerové v některých náboženských vírách a praktikách možná podobali puritánům, lišili se v nich nutností přesvědčivé náboženské uniformity ve společnosti.

Pennsylvánští Němci jsou nepřesně známí jako Pennsylvania Dutch z nedorozumění skupiny „Pennsylvania Deutsch“ německý jazyk název. První skupina Němci usadit se v Pensylvánii přijel do Filadelfie v roce 1683 z Krefeld, Německo a zahrnuty Mennonité a možná někteří holandští kvakeri.

Úsilí otcové zakladatelé najít vhodnou roli pro jejich podporu náboženství - a míru, do jaké mohou být náboženství podporována veřejnými činiteli, aniž by to bylo v rozporu s revolučním imperativem svoboda vyznání pro všechny občany - je otázka, o které se v zemi diskutuje dodnes.

Maryland

Katolicismus byl zaveden do anglických kolonií založením Provincie Maryland podle Jezuité doprovázející osadníky z Anglie v roce 1634.^[7] Maryland byl jedním z mála regionů mezi anglickými koloniemi v Severní Americe, který byl převážně katolický.

Nicméně, 1646 porážka Monarchisté v Anglická občanská válka vedlo k přísným zákonům proti katolickému vzdělávání a vydávání známých jezuitů z kolonie, včetně Andrew White a zničení jejich školy v Calverton Manor.^[8] Během větší části koloniálního období Marylandu jezuité i nadále tajně prováděli katolické školy.

Maryland byl vzácným příkladem náboženská tolerance v poměrně netolerantním věku, zejména mezi jinými anglickými koloniemi, které často vykazovaly docela militantní charakter protestantismus. The Marylandský zákon o toleranci, vydaný v roce 1649, byl jedním z prvních zákonů, které výslovně definovaly toleranci k různým náboženstvím (pokud to tak bylo) křesťan ). Byl považován za předchůdce První změna.

Ačkoliv Stuart angličtí králové nenáviděli římskokatolickou církev, jejich poddané ano, což způsobilo, že katolíci byli v Anglii v průběhu 17. století obtěžováni a pronásledováni. Vedeno „povinností najít útočiště pro své římskokatolické bratry“ George Calvert získal v roce 1632 marylandskou listinu od Karla I. pro území mezi Pensylvánií a Virginií. V roce 1634 byly dvě lodě Archa a Holubice, přinesl první osadníky do Marylandu. Na palubě bylo přibližně dvě stě lidí.

Štěstí římského katolíka kolísalo v Marylandu po zbytek 17. století, protože se stávalo stále menší menšinou populace. Po Slavná revoluce roku 1689 v Anglii, trestní zákony zbavili římskokatolíky práva volit, vykonávat úřad, vzdělávat své děti nebo veřejně uctívat. Až do americká revoluce Římští katolíci v Marylandu byli ve své anglické kolonii disidenti. V době revoluce tvořili římští katolíci méně než 1% populace třinácti kolonií. V roce 2007 tvořili římští katolíci 24% americké populace.

Antikatolicismus

Americký antikatolicismus má svůj původ v Reformace. Protože reformace byla založena na snaze napravit to, co považovala za chyby a excesy katolické církve, vytvořila silné pozice proti římské církevní hierarchii a papežství zejména. Tyto postoje přinesly do Nového světa britští kolonisté, kteří byli převážně protestanti a postavili se nejen proti římskokatolické církvi, ale také proti anglikánské církvi, která byla kvůli svému zachování katolické nauky a praktik považována za nedostatečně reformovanou ( viz také Rituálnost ). Protože mnoho z britských kolonistů, jako je Puritáni, utíkali před náboženským pronásledováním anglickou církví, raná americká náboženská kultura vykazovala extrémnější protikatolickou zaujatost těchto protestantských denominací.

Monsignor Ellis napsal, že univerzální antikatolická zaujatost byla „energicky pěstována ve všech třinácti koloniích z Massachusetts na Gruzie „a že koloniální listiny a zákony obsahovaly konkrétní zákazy proti římským katolíkům.^[9] Ellis také napsal, že by se mohla spojit společná nenávist k římskokatolické církvi anglikánský klerici a Puritán ministři navzdory jejich rozdílům a konfliktům.^{[Citace je zapotřebí ]}

Ruská Amerika

Během 18. století se na Aljašce usadili ruští obchodníci. V roce 1740, a Božská liturgie byl oslavován na palubě ruské lodi u aljašského pobřeží. V roce 1794 Ruská pravoslavná církev vyslali misionáře - mezi nimi sv Herman z Aljašky —Zřídit formální misi v Aljaška. Jejich misijní úsilí přispělo k přeměně mnoha aljašských domorodců na pravoslavnou víru. Byla zřízena diecéze, jejímž prvním biskupem byl sv Nevinný na Aljašce.

Na Sitka, Lutheran Church Sitka byl postaven pro Finové.

18. století

Proti převládajícímu názoru, že Američané 18. století nezachovali vášnivý závazek prvních osadníků k jejich víře, vědci nyní identifikují vysokou úroveň náboženské energie v koloniích po roce 1700. Podle jednoho odborníka bylo náboženství spíše ve „vzestupu než skloňování"; další vidí „rostoucí vitalitu v náboženském životě“ od roku 1700; třetina nachází náboženství v mnoha částech kolonií ve stavu „horečnatého růstu“. Údaje o návštěvnosti a zakládání sborů tyto názory podporují. Mezi lety 1700 a 1740 chodilo podle odhadů 75-80% populace do kostelů, které se stavěly bezhlavým tempem.^{[Citace je zapotřebí ]}

Do roku 1780 se procento dospělých kolonistů, kteří se hlásili ke kostelu, pohybovalo mezi 10–30%, nepočítaje otroky nebo domorodé Američany. Severní Karolína měla nejnižší procento na přibližně 4%, zatímco New Hampshire a Jižní Karolína se dělily na nejvyšší, přibližně 16%.^[10]

Velké probuzení

A Křesťanský kostel v Shandon v Kalifornii

Evangelikalismus je dodnes obtížné a definovatelný. Vědci tvrdili, že jako hnutí vědomé si evangelikalismus vznikl až v polovině 17. století, možná ne až do samotného Velkého probuzení. Základní premisou evangelikalismu je přeměna jednotlivců ze stavu hříchu na „nové narození „prostřednictvím kázání Slova Velké probuzení odkazuje na severovýchodní protestantské hnutí obrození, které se konalo ve 30. a 40. letech 17. století.

První generace New England Puritans vyžadovala, aby členové církve podstoupili konverzní zkušenost, kterou mohli veřejně popsat. Jejich nástupci nebyli tak úspěšní při sklizni vykoupených duší. Pohyb začal s Jonathan Edwards, kazatel v Massachusetts, který se snažil vrátit k přísným poutníkům kalvínský kořeny. Britský kazatel George Whitefield a další putující kazatelé pokračovali v pohybu, cestovali po koloniích a kázali dramatickým a emotivním stylem. Stoupenci Edwards a další kazatelé podobné religiozity si říkali „nová světla“ na rozdíl od „starých světel“, kteří nesouhlasili s jejich pohybem. Na podporu svých názorů obě strany zřídily akademie a vysoké školy, včetně Princeton a Williams College. Velké probuzení bylo nazváno první skutečně americkou událostí.^{[Citace je zapotřebí ]}

Zastánci probuzení a jeho evangelikálního tahu -Presbyterians, Baptisté a Metodisté —Staly se největšími americkými protestantskými denominacemi v prvních desetiletích 19. století. V 70. letech 17. století baptisté rychle rostli jak na severu (kde založili) Brown University ) a na jihu. Odpůrci probuzení nebo ti, kteří se jím rozdělili - anglikáni, kvakerové a kongregacionalisté - zůstali pozadu.

americká revoluce

Revoluce rozdělila některá označení, zejména anglikánskou církev, jejíž ministři byli vázáni přísahou podporovat krále, a Quakers, kteří byli tradičně pacifisté. Náboženská praxe na některých místech trpěla kvůli nepřítomnosti ministrů a ničení kostelů, ale v jiných oblastech náboženství vzkvétalo.

Americká revoluce způsobila anglické církvi v Americe hlubší rány než jakékoli jiné označení, protože Anglický král byl hlavou církve. The Kniha společné modlitby přednesl modlitby za monarchu a prosil Boha, aby „byl jeho obráncem a strážcem a dal mu vítězství nad všemi jeho nepřáteli“, kteří byli v roce 1776 americkými vojáky i přáteli a sousedy amerických anglikánů. Loajalitu vůči církvi a její hlavě lze považovat za zradu americké věci. Vlastenečtí američtí anglikáni, kteří se nenáviděli odhodit tak zásadní součást své víry, jako je Kniha obyčejných modliteb, ji revidoval, aby odpovídala politické realitě.

Dalším výsledkem toho bylo, že první ústava nezávislé anglikánské církve v zemi se ohnula dozadu, aby se distancovala od Říma tím, že si říkala protestantská biskupská církev a do jejího názvu začlenila termín, protestant, které anglikáni jinde používali kvůli výhradám k povaze anglikánské církve a dalších anglikánských orgánů, vůči pozdějším radikálním reformátorům, kteří byli šťastnější, když používali termín protestant.

Massachusetts: církevní a státní debata

Po získání nezávislosti byly americké státy povinny psát ústavy stanovení toho, jak se bude každý řídit. Po dobu tří let, od roku 1778 do roku 1780, byla politická energie Massachusetts pohlcena přípravou charty vlády, kterou by voliči přijali.

Jedním z nejspornějších problémů bylo, zda stát bude církev finančně podporovat. Tuto politiku prosazovali ministři a většina členů sborové církve, která byla zřízena, a tudíž získala veřejnou finanční podporu, během koloniálního období. Křtitelé, kteří od Velkého probuzení zesílili, se vytrvale drželi svého starodávného přesvědčení, že církve by neměly dostávat od státu žádnou podporu.

Ústavní shromáždění se rozhodlo podpořit církev a článek tři povolil směrovat obecnou náboženskou daň do církve podle výběru daňových poplatníků. Navzdory zásadním pochybnostem, že článek tři byl schválen požadovanými dvěma třetinami voličů, v roce 1780 úřady Massachusetts prohlásily, že byl řádně přijat i zbytek ústavy státu. Takové daňové zákony vstoupily v platnost také v Connecticut a New Hampshire.

V roce 1788 John Jay naléhal na Newyorská legislativa požadovat, aby se funkcionáři vzdali zahraničních autorit „ve všech věcech církevních i občanských“.^[11]

19. století

Druhé velké probuzení

Druhý Velké probuzení bylo protestantské hnutí, které začalo kolem roku 1790 a nabralo na obrátkách do roku 1800. Členství mezi baptistickými a metodistickými sbory, jejichž kazatelé vedli toto hnutí, rychle vzrostlo. Bylo to za jeho vrcholem ve 40. letech 19. století. Byla to reakce proti skepticismu, deismus a racionální křesťanství a bylo zvláště atraktivní pro mladé ženy.^[12] Miliony nových členů se zapsali do stávajících evangelikálních denominací a vedly k vytvoření nových denominací. Mnoho konvertitů věřilo, že Probuzení ohlašuje nový věk tisíciletí. Druhé velké probuzení stimulovalo vznik mnoha reformních hnutí určených k nápravě zla společnosti před očekávaným Druhý příchod Ježíše Krista.^[13]

Zatímco první Velké probuzení bylo zaměřeno na oživení duchovnosti ustavených sborů, druhé se zaměřilo na nezvládnuté a snažilo se jim vštípit hluboký smysl pro osobní spásu, jak to zažili na obrozeních.

Hlavní inovací produkovanou probuzením byla setkání v táboře. Když se účastníci shromáždili na poli nebo na okraji lesa pro delší náboženské setkání, účastníci přeměnili místo na táborové setkání. Zpěv a kázání bylo hlavní činností několik dní. Probuzení byla často intenzivní a vytvářela intenzivní emoce. Někteří odpadli, ale mnoho, ne-li většina, se stalo stálými členy církve. Metodisté ​​a baptisté z nich učinili jeden z evangelických podpisů denominace.^[14]

Během druhého velkého probuzení se objevily nové protestantské denominace, jako např Adventismus, Hnutí obnovy a skupiny jako Jehovovi svědci a (i když nepoužíval probuzení) Mormonismus.

Hnutí obnovy

Hnutí obnovy (známé také jako „hnutí Stone-Campbell“) obecně označuje „americké hnutí obnovy“, které začalo na americké hranici během Druhé velké probuzení z počátku 19. století. Hnutí usilovalo o reformu církve a sjednocení křesťanů. Barton W. Stone a Alexander Campbell každý nezávisle vyvinul podobné přístupy ke křesťanské víře, usilující o obnovení celé křesťanské církve, podle vzoru uvedeného v Nový zákon. Obě skupiny věřily, že vyznání udržují křesťanství rozdělené. Společně se spojili v roce 1832 potřesením rukou. Spojila je mimo jiné víra, že Ježíš je Kristus, Syn Boží, že církve slaví Večeře Páně na první den každého týdne, a to křest dospělých věřících, ponořením do vody, je nezbytnou podmínkou pro spása.

Hnutí obnovy začalo jako dvě samostatná vlákna, z nichž každá se původně vyvinula bez vědomí toho druhého, během Druhé velké probuzení na počátku 19. století. První pod vedením Barton W. Stone začala v Cane Ridge, Okres Bourbon, Kentucky. Skupina si říkala jednoduše Křesťané. Druhý začal v západní Pensylvánii a Virginii (nyní Západní Virginie) pod vedením Thomas Campbell a jeho syn, Alexander Campbell. Protože zakladatelé chtěli opustit všechny konfesní štítky, používali pro Ježíšovy následovníky biblická jména, která našli v Bibli.^[15]:27 Obě skupiny podporovaly návrat k cílům sborů z 1. století popsaných v Novém zákoně. Jeden historik hnutí tvrdil, že se jednalo především o hnutí jednoty, přičemž motiv obnovy hrál podřízenou roli.^[16]:8

Hnutí obnovy zaznamenalo několik divizí, jejichž výsledkem bylo několik samostatných skupin. Tři moderní skupiny tvrdí, že hnutí Stone Campbell je jejich kořeny: Církve Kristovy, Křesťanské církve a církve Kristovy a Křesťanská církev (Kristovi učedníci). Někteří vidí rozdělení v hnutí jako výsledek napětí mezi cíli obnovy a ekumenismu, s Církve Kristovy a Křesťanské církve a církve Kristovy řešení napětí zdůrazněním obnovy, zatímco Křesťanská církev (Kristovi učedníci) vyřešil napětí zdůrazněním ekumenismu.^[16]:383

Svatí posledních dnů

Svatí posledních dnů následovat učení z Joseph Smith, Jr., a je silně restaurátor ve výhledu. Historie hnutí se vyznačuje intenzivní polemikou a pronásledováním v reakci na některé z nich unikátní doktríny a praktiky.

The Hnutí Svatých posledních dnů stopuje jejich původ do Spálený okres západní New York, kde Joseph Smith, Jr., hlásil, že vidí Bůh Otec a Ježíš Kristus, který ho nakonec vedl k naukám, které podle něj byly po zabití apoštolů ztraceny. Koncem dvacátých let 20. století si Joseph Smith získal malé pokračování, když diktoval Kniha Mormonova, což podle něj byl překlad slov nalezených na množině zlaté talíře který byl poblíž jeho domu pohřben domorodý Američan prorok. Po vydání Knihy Mormonovy v roce 1830 si církev rychle získala pokračování. Nejprve se přesunul do Kirtland, Ohio, pak na Missouri v roce 1838, kde 1838 Mormonská válka následovaly další osadníci, které vyvrcholily vyloučením přívrženců pod „vyhlazovací příkaz " podepsán guvernér Missouri. Smith postavil město Nauvoo, Illinois, kde byl zavražděn.

Po Smithově smrti, a nástupnická krize následovala a většina přijala Brigham Young jako vůdce církve. Young vládl svým následovníkům jako teokratický vůdce sloužící v politických i náboženských pozicích. Po pokračujících obtížích a pronásledování v Illinois opustil Young v roce 1846 Nauvoo a vedl své následovníky Mormonští průkopníci, k Velkému Údolí slaného jezera v tom, co je dnes Utah.

Jehovovi svědci

V roce 1870 Charles Taze Russell začal studovat Bibli se skupinou Millerist Adventisté, počítaje v to George Storrs a George Stetson,^[17] a počátkem roku 1877 Russell společně redigoval náboženský deník Herald of the Morning, s Nelson H. Barbour. V červenci 1879, po oddělení od Barbour, Russell začal vydávat časopis Sionská strážní věž a hlasatel přítomnosti Krista,^[18][19] zdůraznil jeho interpretace biblické chronologie, se zvláštním důrazem na jeho víru, že svět byl v „posledních dnech“.^[20] V roce 1881 Společnost Zion's Watch Tower Tract Society byla založena v Pittsburgh, Pensylvánie,^[21] šířit traktáty, referáty, nauková pojednání a bible; o tři roky později, 15. prosince 1884, se Russell stal prezidentem Společnosti, když byla legálně založena Pensylvánie.^[18]

Russellova skupina se po jeho smrti v roce 1916 rozdělila na několik soupeřících organizací. Jedna z těchto skupin si udržela kontrolu nad Russellovým časopisem, Sionská strážní věž a hlasatel přítomnosti Kristaa jeho právnická společnost Watch Tower Bible & Tract Society of Pennsylvania a přijal jméno Jehovovi svědci v roce 1931.^[22][23] Mezi lety 1917 a 1950 došlo k podstatným organizačním a doktrinálním změnám. Dějiny náboženství sestávaly ze čtyř odlišných fází spojených s po sobě následujícími předsednictvími Charles Taze Russell, Joseph Rutherford, Nathan Knorr a Frederick Franz.^[24]

Oddělení církve a státu

V říjnu 1801 napsali členové sdružení Danbury Baptists Associations dopis nově zvolenému prezidentovi Thomasi Jeffersonovi. Baptisté, kteří byli v Connecticutu menšinou, byli stále povinni platit poplatky za podporu většiny kongregacionalistů. Baptistům to připadalo nesnesitelné. Křtitelé, dobře si vědomi Jeffersonových vlastních neortodoxních přesvědčení, ho hledali jako spojence při vytváření veškerého náboženského výrazu jako základního lidského práva a ne jako záležitostí vládní štědrosti.

Ve své odpovědi z 1. ledna 1802 na odpověď Danbury Baptist Association Jefferson shrnul původní záměr prvního dodatku a poprvé použil kdekoli dnes již známou frázi v dnešních politických a soudních kruzích: novela ustanovila „zeď oddělení mezi církev a stát. “ Tato fráze, která byla ve své době velmi neznámá, se od té doby stala významným ústavním problémem. Poprvé americký nejvyšší soud citoval tuto frázi od Jeffersona v roce 1878, o 76 let později.

Afroamerické církve

Křesťanství černé populace bylo založeno na evangelikalismu. Druhé velké probuzení bylo nazváno „ústřední a určující událostí ve vývoji afro-křesťanství“. Během těchto probuzení baptisté a metodisté ​​konvertovali velké množství afroameričanů. Mnozí však byli zklamaní z toho, jak se jim dostalo od jejich spoluvěřících, a ze zpáteční cesty v závazku zrušit otroctví že mnoho bílých baptistů a metodistů prosazovalo bezprostředně po americké revoluci.

Když jejich nespokojenost nemohla být potlačena, následovali energičtí černí vůdci to, co se stalo americkým zvykem - vytvořili nové označení. V roce 1787 Richard Allen a jeho kolegové ve Filadelfii se odtrhli od metodistické církve a v roce 1815 založili Africká metodistická biskupská církev (AME), který spolu s nezávislými černými baptistickými sbory vzkvétal s postupujícím stoletím.

Abolicionismus

První americké hnutí za zrušení otroctví přišlo na jaře roku 1688, kdy Němci a Holanďané Kvakeri z Mennonit sestup dovnitř Germantown, Pensylvánie, (nyní součást Filadelfie) napsal dvoustránkové odsouzení této praxe a poslal ji řídícím orgánům jejich kvakerské církve, Společnost přátel. Ačkoli kvakerské usazení nepřijalo okamžité kroky, petice Germantown Quaker proti otroctví z roku 1688 byl neobvykle raný, jasný a silný argument proti otroctví a zahájil proces zákazu otroctví ve Společnosti přátel (1776) a Pensylvánie (1780).

The Společnost pro pomoc svobodným černochům nezákonně drženým v otroctví byla první americkou zrušovací společností, založená 14. dubna 1775 v Philadelphie, především uživatelem Kvakeri kteří měli silné náboženské námitky proti otroctví.

Po Americká revoluční válka, kvaker a moravský obhájci pomohli přesvědčit řadu otrokářů v EU Horní jih aby osvobodili své otroky. Theodore Weld, evangelický služebník, a Robert Purvis, svobodný africký Američan, se připojil k Garrisonu v roce 1833 a založil společnost proti otroctví (Faragher 381). Následující rok Weld vyzval skupinu studentů v Lane Theological Seminary, aby vytvořili společnost proti otroctví. Po prezidentovi Lyman Beecher, pokusili se to potlačit, se studenti přestěhovali do Oberlin College. Vzhledem k postavení otroctví studentů se Oberlin brzy stal jednou z nejliberálnějších vysokých škol a přijímal afroamerické studenty. Spolu s Garrisonem byli Northcutt a Collins zastánci okamžitého zrušení. Tito dva horliví abolicionisté cítili velmi silně, že to nemůže čekat a že je třeba okamžitě začít jednat.

Po roce 1840 se „zrušení“ obvykle vztahovalo na pozice jako Garrisonova; bylo to z velké části ideologické hnutí vedené asi 3000 lidmi, včetně svobodných černochů a barevných lidí, z nichž mnozí, jako např Frederick Douglass, a Robert Purvis a James Forten ve Filadelfii hrál významné vedoucí role. Abolicionismus měl silnou náboženskou základnu, včetně Quakerů a lidí obrácených buditelskou horlivostí Druhé velké probuzení, vedené Charles Finney na severu ve 30. letech 20. století. Víra ve zrušení přispěla k odtržení některých malých denominací, jako je Svobodná metodistická církev.

Evangelický abolitionists založil některé vysoké školy, nejvíce pozoruhodně Bates College v Maine a Oberlin College v Ohio. Osvědčené vysoké školy, jako je Harvard, Yale a Princeton, obecně proti zrušení,^{[Citace je zapotřebí ]} ačkoli hnutí přitahovalo takové postavy jako prezident Yale Noah Porter a prezident Harvardu Thomas Hill.

Daniel O'Connell, římský katolík vůdce Irů v Irsku, podporoval zrušení otroctví v Britském impériu a v Americe. O'Connell hrál hlavní roli při zajišťování Katolická emancipace (odstranění občanských a politických postižení římských katolíků ve Velké Británii a Irsku) a byl jedním z William Lloyd Garrison modely. Garrison ho naverboval k příčině amerického abolicionismu. O'Connell, černý abolicionista Charles Lenox Remond a kněz střídmosti Theobold Mayhew uspořádal petici se 60 000 podpisy vyzývající Iry USA k podpoře zrušení. O'Connell také hovořil ve Spojených státech o zrušení.

Katolická církev v Americe měla dlouhé vazby na otroctví Marylandu a Louisiany. Navzdory pevnému zastánci duchovní rovnosti černochů a ráznému odsouzení otroctví papežem Řehořem XVI. In supremo apostolatus vydaná v roce 1839, americká církev pokračovala v činech, pokud ne ve veřejném diskurzu, na podporu otrockých zájmů. Biskup v New Yorku odsoudil O'Connellovu petici jako padělek, a pokud je skutečný, neoprávněný cizí zásah. Biskup v Charlestonu prohlásil, že ačkoli se katolická tradice staví proti obchodování s otroky, nemá nic proti otroctví. Žádný americký biskup nepodporoval zrušení před občanskou válkou. Zatímco válka pokračovala, nadále umožňovali majitelům otroků přijímat přijímání.

Jeden historik poznamenal, že rituální církve se oddělily spíše od kacířů než od hříšníků; poznamenal, že se otroctví přizpůsobili i episkopálci a luteráni. (Jeden jižní biskupský biskup byl ve skutečnosti generálem Konfederace.) Bylo však více důvodů než náboženská tradice, protože anglikánská církev byla během koloniálního období etablovanou církví na jihu. Souviselo to s tradicemi zemské šlechty a bohatšími a vzdělanějšími třídami květinářů a jižanskými tradicemi, které byly delší než jakýkoli jiný kostel. Navíc, zatímco protestantští misionáři Velkého probuzení se původně postavili proti otroctví na jihu, na počátku desetiletí 19. století se s ní baptističtí a metodističtí kazatelé usídlili, aby mohli evangelizovat s farmáři a řemeslníky. Občanskou válkou se baptistické a metodistické církve kvůli otroctví rozpadly na regionální sdružení.^[25]

Po O'Connellově neúspěchu se American Repeal Associations rozpadly; ale Garrisonians málokdy relaps do "hořké nepřátelství" amerických protestantů vůči římské církvi. Někteří muži proti otroctví se přidali Znáš nic při pádu stran; ale Edmund Quincy zesměšňoval to jako růst hub, odvádění pozornosti od skutečných problémů. Ačkoli Massachusettský zákonodárce Know-Nothing ctil Garrisona, nadále se postavil proti nim jako porušovatelům základních práv na svobodu vyznání.

První vydání Kabina strýčka Toma 1852, vydání USA; publikováno současně na obou stranách Atlantiku americkým autorem

Abolicionistické hnutí bylo posíleno aktivitami svobodných Afro Američané, zejména v černém kostele, který tvrdil, že staré biblické ospravedlnění otroctví odporovalo Nový zákon. Afroameričtí aktivisté a jejich spisy byli jen zřídka slyšet mimo černou komunitu; nicméně, oni byli ohromně vlivní na některé sympatické bílé lidi, nejvíce prominentně první bílý aktivista, který dosáhl důležitosti, William Lloyd Garrison, který byl jeho nejúčinnějším propagandistou. Garrisonovo úsilí o nábor výmluvných mluvčích vedlo k objevu bývalého otroka Frederick Douglass, který se nakonec stal samostatným prominentním aktivistou.

Ruská pravoslaví

Centrála této severoamerické diecéze ruské pravoslavné církve byla přesunuta z Aljašky do Kalifornie kolem poloviny 19. století. V poslední polovině téhož století byl znovu přesunut, tentokrát do New Yorku. Tento přenos se shodoval s velkým pohybem uniatů do pravoslavné církve ve východních Spojených státech. Toto hnutí, které zvýšilo počet pravoslavných křesťanů v Americe, bylo výsledkem konfliktu mezi nimi John Irsko, politicky mocný římský katolík Arcibiskup z Saint Paul, Minnesota, a Alexis Toth, vlivný Rusínský katolík kněz. Arcibiskup Irsko odmítl přijmout Fr. Tothovo pověření jako kněz přimělo Fr. Toth se vrátil do pravoslavné církve svých předků a dále vedl k návratu desítek tisíc dalších uniatských katolíků v Severní Americe do pravoslavné církve pod jeho vedením a inspirací. Z tohoto důvodu je Irsko někdy ironicky připomínáno jako „otec pravoslavné církve v Americe“. Tito uniaté byli přijati do pravoslaví do stávající severoamerické diecéze ruské pravoslavné církve. Zároveň do Ameriky emigrovalo velké množství Řeků a dalších pravoslavných křesťanů. V této době byli všichni ortodoxní křesťané v Severní Americe sjednoceni pod omophorion (Církevní autorita a ochrana) moskevského patriarchy prostřednictvím severoamerické diecéze ruské církve. Jednota nebyla pouze teoretická, ale byla realitou, protože na kontinentu tehdy neexistovala žádná jiná diecéze. Pod záštitou této diecéze, které na přelomu 20. století vládl biskup (a budoucí patriarcha) Tichon „Pravoslavní křesťané různého etnického původu byli vysluhováni, neruskými i ruskými; ve biskupském vedení sv. byla ustanovena syro-arabská mise Raphael z Brooklynu, který byl prvním pravoslavným biskupem vysvěceným v Americe.

Liberální křesťanství

"Sekularizace společnosti" se připisuje době Osvícení. Ve Spojených státech je dodržování náboženství mnohem vyšší než v Evropě a kultura Spojených států je nakloněna konzervativně ve srovnání s jinými západními národy, částečně kvůli křesťanskému prvku.

Liberální křesťanství, ilustrovaný některými teology, se snažil přinést církvím nové kritické přístupy k Bibli. Někdy se nazývá liberální teologie, liberální křesťanství je zastřešující pojem pokrývající pohyby a myšlenky v křesťanství 19. a 20. století. Ukázaly se nové postoje a do popředí se začala dostávat praxe zpochybňování téměř všeobecně přijímané křesťanské ortodoxie.

V éře po první světové válce Liberalismus byl rychle rostoucí sektor americké církve. Liberální křídla denominací byla na vzestupu a značný počet seminářů se konal a učil také z liberální perspektivy. V éře po druhé světové válce se trend začal vracet zpět ke konzervativnímu táboru v amerických seminářích a církevních strukturách.

Fundamentalismus

Křesťanský fundamentalismus začal jako hnutí na konci 19. a na počátku 20. století odmítat vlivy sekulární humanismus a kritika zdrojů v moderním křesťanství. V reakci na liberální protestantské skupiny, které popíraly doktríny považované za základní pro tyto konzervativní skupiny, se snažily vytvořit principy nezbytné pro udržení křesťanské identity, „fundamentů“, proto termín fundamentalista.

Especially targeting critical approaches to the interpretation of the Bible, and trying to blockade the inroads made into their churches by secular scientific assumptions, the fundamentalists grew in various denominations as independent movements of resistance to the drift away from historic Christianity.

Over time, the movement divided, with the label Fundamentalista being retained by the smaller and more hard-line group(s). Evangelický has become the main identifier of the groups holding to the movement's moderate and earliest ideas.

Římský katolicismus

By 1850 Roman Catholics had become the country's largest single denomination. Between 1860 and 1890 the population of Roman Catholics in the United States tripled through immigration; by the end of the decade it would reach seven million. These huge numbers of immigrant Catholics came from Irsko, Southern Germany, Italy, Poland and východní Evropa. This influx would eventually bring increased political power for the Roman Catholic Church and a greater cultural presence, which led to a growing fear of the Catholic "menace." As the 19th century wore on animosity waned; Protestant Americans realized that Roman Catholics were not trying to seize control of the government. Nonetheless, fears continued into the 20th century that there was too much "Catholic influence" on the government.

Antikatolicismus

Famous 1876 editorial cartoon by Thomas Nast showing bishops as crocodiles attacking public schools, with the connivance of Irish Catholic politicians

Anti-Catholic animus in the United States reached a peak in the 19th century when the Protestant population became alarmed by the influx of Catholic immigrants. Fearing the konec času, some American Protestants who believed they were God's chosen people, went so far as to claim that the Catholic Church was the Kurva Babylona v Kniha Zjevení.^[26]

Výsledný "nativista " movement, which achieved prominence in the 1840s, was whipped into a frenzy of anti-Catholicism that led to mob violence, the burning of Catholic property, and the killing of Catholics.^[27]

This violence was fed by claims that Catholics were destroying the culture of the United States. Irish Catholic immigrants were blamed for raising the taxes of the country^{[Citace je zapotřebí ]} as well as for spreading violence and disease.

The nativist movement found expression in a national political movement called the Párty neví nic of the 1850s, which (unsuccessfully) ran former president Millard Fillmore as its presidential candidate in 1856.

The Catholic parochial school system developed in the early-to-mid-19th century partly in response to what was seen as anti-Catholic bias in American public schools.^{[Citace je zapotřebí ]} The recent wave of newly established Protestant schools is sometimes similarly attributed to the teaching of evolution (as opposed to creationism) in public schools.

Most states passed a constitutional amendment, called "Blaine Pozměňovací návrhy, forbidding tax money be used to fund parochial schools, which might have followed the heavy immigration from Catholic Ireland after the 1840s. V roce 2002 Nejvyšší soud Spojených států partially vitiated these amendments, in theory, when they ruled that vouchers were constitutional if tax dollars followed a child to a school, even if it were religious. However, no state school system had, by 2009, changed its laws to allow this.^[28]

Labor union movement

The Catholic Church exercised a prominent role in shaping America's labor movement. From the onset of significant immigration in the 1840s, the Church in the United States was predominantly urban, with both its leaders and congregants usually of the laboring classes. Over the course of the second half of the 19th century, nativism, anti-Catholicism, and anti-unionism coalesced in Republican politics, and Catholics gravitated toward unions and the Democratic Party.

The Rytíři práce was the earliest labor organization in the United States. In the 1880s it was the largest labor union in the United States and it is estimated that at least half its membership was Catholic (including Terence Powderly, its president from 1881 onward).

v Rerum novarum (1891), Papež Lev XIII criticized the concentration of wealth and power, spoke out against the abuses that workers faced, and demanded that workers should be granted certain rights and safety regulations. He upheld the right of voluntary association, specifically commending labor unions. At the same time, he reiterated the Church's defense of private property, condemned socialism, and emphasized the need for Catholics to form and join unions that were not compromised by secular and revolutionary ideologies.^[29]

Rerum novarum provided new impetus for Catholics to become active in the labor movement, even if its exhortation to form specifically Catholic labor unions was widely interpreted as irrelevant to the pluralist context of the United States. While atheism underpinned many European unions and stimulated Catholic unionists to form separate labor federations, the religious neutrality of unions in the U.S. provided no such impetus. American Catholics seldom dominated unions, but they exerted influence across organized labor. Catholic union members and leaders played important roles in steering American unions away from socialism.

Programy pro mládež

While children and youth in the colonial era were treated as small adults, awareness of their special status and needs grew in the nineteenth century, as one after another the denominations large and small began special programs for their young people. Protestantský teolog Horace Bushnell v Christian Nurture (1847) emphasized the necessity of identifying and supporting the religiosity of children and young adults. Beginning in the 1790s the Protestant denominations set up nedělní škola programy. They provided a major source of new members.^[30] Urban Protestant churchmen set up the interdenominational YMCA (a později YWCA ) programs in cities from the 1850s.^[31] Methodists looked on their youth as potential political activists, providing them with opportunities to engage in social justice movements such as prohibition. Black Protestants, especially after they could form their own separate churches, integrated their young people directly into the larger religious community. Their youth played a major role in the leadership of the Civil Rights Movement of the 1950s and the 1960s. White evangelicals in the twentieth century set up Bible clubs for teenagers, and experimented with the use of music to attract young people. The Catholics set up an entire network of parochial schools, and by the late nineteenth century probably more than half of their young members were attending elementary schools run by local parishes.^[32] Some Missouri Synod German Lutherans and Dutch Reformed churches also set up parochial schools. In the twentieth century, all the denominations sponsored programs such as the Boy Scouts and Girl Scouts.^[33]

20. století

Sociální evangelium

The Sociální evangelium flourished from the 1890s to the 1920s by calling for the application of Křesťanská etika to social problems, especially to issues of sociální spravedlnost such as economic inequality, poverty, alcoholism, crime, racial tensions, slums, bad hygiene, child labor, inadequate labor unions, poor schools, and the danger of war. Theologically, the Social Gospellers sought to operationalize the Lord's Prayer (Matthew 6:10): "Thy kingdom Přijít, Thy will be done na Zemi as it is in heaven."^[34] They typically were post-millennialist; that is, they believed the Druhý příchod could not happen until humankind rid itself of social evils with human effort.^[35] Sociální evangelium bylo více populární mezi duchovenstvem než laiky.^[36] Its leaders were predominantly associated with the liberal wing of the Progresivní pohyb and most were teologicky liberální, although they were typically conservative when it came to their views on social issues. Important leaders include Richard T. Ely, Josiah Strong, Washington Gladden, a Walter Rauschenbusch.^[37]

The Social Gospel movement peaked in the early 20th century. Some scholars argue that the horrors caused by World War I left many disillusioned with the Social Gospel's ideals and promise of a glorious future for mankind.^[38] while others argue that World War I actually stimulated the Social Gospellers' reform efforts.^[39] Theories regarding the decline of the Social Gospel after World War I often cite the rise of neo-ortodoxie as a contributing factor in the movement's decline.^[40] Many of the Social Gospel's ideas reappeared in the Hnutí za občanská práva šedesátých let. "Social Gospel" principles continue to inspire newer movements such as Křesťané proti chudobě.^[41]

Scope Monkey Trial

The Scope Monkey Trial was a major publicity event in 1925 that saw a modernist challenge to Fundamentalist beliefs about the Bible. Technically it was a criminal case that used Tennessee's Butler Act which made it unlawful in any public school "to teach any theory that denies the story of the Divine Creation of man as taught in the Bible, and to teach instead that man has descended from a lower order of animals."^[42] This is often interpreted as meaning that the law forbade the teaching of any aspect of the theory of vývoj. The case was a critical turning point in the United States' creation-evolution controversy.^[43]

After the passage of the Butler Act, the Americká unie občanských svobod financed a test case where a Dayton, Tennessee high school teacher named John Scopes intentionally violated the Act. The highly publicized trial pitted two of the pre-eminent lawyers of the time against one another; three-time Democratic presidential candidate William Jennings Bryan headed up the prosecution and famous defense attorney Clarence Darrow spoke for Scopes. Scopes was convicted but the charges were dropped on a technicality. The result was a setback for years in the Fundamentalist effort to halt the teaching of evolution.^[44]

Evangelikalismus

In the U.S. and elsewhere in the world, there has been a marked rise in the evangelický křídlo protestant denominations, especially those that are more exclusively evangelical, and a corresponding decline in the mainstream liberal churches.

The 1950s saw a boom in the Evangelical church in America. The post–World War II prosperity experienced in the U.S. also had its effects on the church. Church buildings were erected in large numbers, and the Evangelical church's activities grew along with this expansive physical growth. In the southern U.S., the Evangelicals, represented by leaders such as Billy Graham, experienced a notable surge displacing the caricature of the pulpit-pounding country preachers of fundamentalism. The stereotypes have gradually shifted.

Evangelicals are as diverse as the names that appear: Billy Graham, Chuck Colson, George Dooms, J. Vernon McGee, or Jimmy Carter —or even Evangelical institutions such as Gordon-Conwell Theological Seminary (Boston) or Škola evangelické božství trojice (Chicago). Although there exists a diversity in the Evangelical community worldwide, the ties that bind all Evangelicals are still apparent: a "high view" of Scripture, belief in the deity of Christ, the Trinity, salvation by grace through faith, and the bodily resurrection of Christ, to mention a few.

Pentecostalism

Pentecostalism arose and developed in 20th-century Christianity. The Pentecostal movement had its roots in the Pietismus a Hnutí svatosti, and arose out of the meetings in 1906 at an urban mission on Azusa Street Revival in Los Angeles, Kalifornie

The Azusa Street Revival byl veden William J. Seymour, an Afro-Američan preacher, and began with a meeting on April 14, 1906, at the Africká metodistická biskupská církev and continued until roughly 1915. The revival was characterized by ecstatic spiritual experiences accompanied by mluvení v jazycích, dramatic worship services, and inter-racial mingling. It was the primary catalyst for the rise of Pentecostalism spread by those who experienced what they believed to be miraculous interventions of God.

Many Pentecostals embrace the term "Evangelical ", while others prefer "Restorationist". Within classical Pentecostalism there are three major orientations: Wesleyan -Svatost, Vyšší život, a Jednota.^[45]

Pentecostalism would later birth the Charismatické hnutí within already established denominations; some Pentecostals use the two terms interchangeably. Pentecostalism claims more than 250 million adherents worldwide.^[46] When Charismatics are added with Pentecostals the number nearly doubles to a quarter of the world's 2 billion Christians.^[47]

Římský katolicismus

By the beginning of the 20th century, approximately one-sixth of the population of the United States was Roman Catholic. Modern Roman Catholic immigrants come to the United States from the Filipíny, Polsko a Latinská Amerika, zejména z Mexika. Tento multikulturalismus and diversity has greatly impacted the flavor of Catholicism in the United States. For example, many dioceses have Mass in both španělština a Angličtina.

Východní pravoslaví

Emigration from Greece and the Near East in the last hundred years has created a sizable Orthodox diaspora in the United States and elsewhere. Virtually all the Orthodox nationalities—Greek, Arab, Russian, Serbian, Albanian, Ukrainian, Romanian, Bulgarian—are represented in the United States.

Many of the Orthodox church movements in the West are fragmented under what is called jurisdictionalism. This is where the groups are divided up by ethnicity as the unifying character to each movement. As the older ethnic laity become aged and die off more and more of the churches are opening to new converts. Early on these converts would have faced a daunting task in having to learn the language and culture of the respective Orthodox group in order to properly convert to Orthodoxy. Now many of the churches perform their services in modern English or Spanish or Portuguese (depending on the Metropolitní or district).

Ruská pravoslaví

V roce 1920 Patriarcha Tichon vydal ukase (decree) that diecéze of the Church of Russia that were cut off from the governance of the highest Church authority (i.e. the Holy Synod and the Patriarch) should be managed independently until such time as normal relations with the highest Church authority could be resumed. On this basis, the North American diocese of the Russian Orthodox Church (known as the "Metropolia") continued to exist in a de facto autonomní způsob samosprávy. The financial hardship that beset the North American diocese as the result of the Russian Revolution resulted in a degree of administrative chaos, with the result that other national Orthodox communities in North America turned to the churches in their respective homelands for pastoral care and governance.

A group of bishops who had left Russia in the wake of the Ruská občanská válka shromáždili se Sremski-Karlovci, Jugoslávie, and adopted a pro-monarchist stand. The group further claimed to speak as a synod for the entire "free" Russian church. This group, which to this day includes a sizable portion of the Russian emigration, was formally dissolved in 1922 by Patriarch Tikhon, who then appointed metropolitans Platon and Evlogy as ruling bishops in America and Europe, respectively. Oba tito metropoliti pokračovali v přestávkách v přátelských vztazích se synodou v Karlovci.

Between the World Wars the Metropolia coexisted and at times cooperated with an independent synod později známý jako Ruská pravoslavná církev mimo Rusko (ROCOR), sometimes also called the Russian Orthodox Church Abroad. The two groups eventually went their separate ways. ROCOR, which moved its headquarters to North America after the Second World War, claimed but failed to establish jurisdiction over all parishes of Russian origin in North America. The Metropolia, as a former diocese of the Russian Church, looked to the latter as its highest church authority, albeit one from which it was temporarily cut off under the conditions of the communist regime in Russia.

After World War II the Patriarchate of Moscow made unsuccessful attempts to regain control over these groups. After resuming communication with Moscow in the early 1960s, and being granted autocefalie v roce 1970 se Metropolia stala známou jako Pravoslavná církev v Americe.^[48][49] However, recognition of this autocephalous status is not universal, as the Ecumenical Patriarch (under whom is the Řecká pravoslavná arcidiecéze v Americe ) a některé další jurisdikce to oficiálně nepřijaly. Nevertheless, the Ecumenical Patriarch, the Patriarch of Moscow, and the other jurisdictions are in společenství, with a warming of relations between the OCA a ROCOR.^[50] The Patriarchate of Moscow thereby renounced its former canonical claims in the United States and Canada.

National associations

The Federální rada církví, founded in 1908, marked the first major expression of a growing modern ecumenical movement among Christians in the United States. It was active in pressing for reform of public and private policies, particularly as they impacted the lives of those living in poverty, and developed a comprehensive and widely debated Sociální vyznání which served as a humanitarian "bill of rights" for those seeking improvements in American life.

V roce 1950 National Council of the Churches of Christ in the USA (usually identified as Národní rada církví, or NCC) represented a dramatic expansion in the development of ecumenical cooperation. It was a merger of the Federal Council of Churches, the International Council of Religious Education, and several other interchurch ministries. Today, the NCC is a joint venture of 35 křesťan denominations in the United States with 100,000 local congregations and 45,000,000 adherents. Its member communions include Hlavní protestant, Ortodoxní, African-American, Evangelical and historic Peace churches. The NCC took a prominent role in the Civil Rights Movement, and fostered the publication of the widely used Revidovaná standardní verze of the Bible, followed by an updated and sex-neutral Nová revidovaná standardní verze, the first translation to benefit from the discovery of the Dead Sea Scrolls. The organization is headquartered in New York City and has a public policy office in Washington, DC. The NCC is related fraternally to hundreds of local and regional councils of churches, to other national councils across the globe, and to the Světová rada církví. All of these bodies are independently governed.

Carl McIntire led in organizing the Americká rada křesťanských církví (ACCC), now with 7 member bodies, in September 1941. It was a more militant and fundamentalista organization set up in opposition to what became the National Council of Churches. The organization is headquartered in Bethlehem, Pennsylvania. The ACCC is related fraternally to the International Council of Christian Churches. McIntire invited the Evangelicals for United Action to join with them, but those who met in St. Louis declined the offer.

Also in 1941, first meeting in Chicago, Illinois, a committee was formed with J. Elwin Wright as chairman. A national conference for United Action Among Evangelikálové was called to meet in April 1942. The Národní asociace evangelikálů was formed by a group of 147 people who met in St. Louis, Missouri, on April 7–9, 1942. The organization was called the National Association of Evangelicals for United Action, soon shortened to the Národní asociace evangelikálů (NEA). There are currently 60 denominations with about 45,000 churches in the organization. The organization is headquartered in Washington, D.C. The NEA is related fraternally to the World Evangelical Fellowship.

Oregonský zákon o povinném vzdělávání

After World War I, some states concerned about the influence of immigrants and "foreign" values looked to public schools for help. The states drafted laws designed to use schools to promote a common American culture.

V roce 1922 Zednářský Grand Lodge of Oregon sponsored a bill to require all school-age children to attend public schools. With support of the Klan and Democratic Governor Walter M. Pierce, endorsed by the Klan, the Compulsory Education Act was passed by a vote of 115,506 to 103,685. Its primary purpose was to shut down Catholic schools in Oregon, but it also affected other private and military schools. The constitutionality of the law was challenged in court and ultimately struck down by the nejvyšší soud v Pierce v.Společnost sester (1925) before it went into effect.^[51]

The law caused outraged Catholics to organize locally and nationally for the right to send their children to Catholic schools. v Pierce v.Společnost sester (1925), the United States Supreme Court declared the Oregon's Compulsory Education Act unconstitutional in a ruling that has been called "the Magna Carta of the parochial school system."

Martin Luther King Jr., in 1964

Hnutí za občanská práva

As the center of community life, Afro-Američan churches held a leadership role in the Hnutí za občanská práva. Their history as a focal point for the Black community and as a link between the Black and White worlds made them natural for this purpose.

Rev. Martin Luther King Jr. was one of many notable Black ministers involved in the movement. Pomohl založit Southern Christian Leadership Conference (1957), serving as its first president. In 1964, King received the Nobelova cena míru for his efforts to end segregace and racial diskriminace přes nenásilný občanská neposlušnost. Král byl zavražděn v roce 1968.

Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, C.T. Vivian a Jesse Jackson are among the many notable minister-activists.^[52] They were especially important during the later years of the movement in the 1950s and 1960s.

Viz také

• Catholic social activism in the United States
• Křesťanství ve Spojených státech
• Dějiny náboženství ve Spojených státech
• Dějiny římského katolicismu ve Spojených státech
• Náboženství ve Spojených státech

Poznámky

Reference

Další čtení

Od roku 1900