Křesťanství v Turecku - Christianity in Turkey
Celková populace | |
---|---|
est. 200,000–320,000 | |
Náboženství | |
křesťanství (katolický kostel, Východní pravoslavná církev, Orientální pravoslaví, Řecká pravoslavná církev v Antiochii, protestant ) | |
Jazyky | |
řecký, Církevní latina, Koine Řek, turečtina, Arménský, Angličtina |
Náboženství v Turecku ![]() |
---|
Sekularismus v Turecku |
Menší náboženství |
Bezbožnost v Turecku |

Křesťanství v Turecku má dlouhou historii sahající až do 1. století našeho letopočtu. V moderní době se procento křesťanů v Turecku snížilo z 20–25% v roce 1914 na 3–5,5% v roce 1927, na 0,3–0,4% dnes[1][2] zhruba zhruba 200 000–320 000 oddaných. Přesný počet je obtížné odhadnout, protože mnoho muslimských konvertitů ke křesťanství často skrývá svou víru ze strachu z diskriminace nebo rodinného tlaku.[3]
To bylo způsobeno událostmi, které měly významný dopad na demografickou strukturu země, jako například První světová válka genocida Syřanů, Asyřané, Řekové, Arméni a Chaldeans the výměna obyvatelstva mezi Řeckem a Tureckem,[4] a emigrace křesťanů (jako Asyřané, Řekové, Arméni atd.) do cizích zemí (většinou v Evropě a Americe), které skutečně začaly koncem 19. století a nabraly tempo v první čtvrtině 20. století, zejména během první světová válka.[5][6] Dnes existuje více než 200 000–320 000 lidí různých Křesťanské denominace, což představuje zhruba 0,3–0,4 procenta turecké populace,[1][2] včetně odhadovaných 80 000 Orientální ortodoxní,[7] 35,000 Katolíci,[8] 18,000 Antiochijští Řekové,[9] 5,000 Řecký ortodoxní[7] a 8 000 Protestanti. Existuje také malá skupina etnických pravoslavně-křesťanských Turků (většinou žijících v Istanbulu nebo Izmiru), kteří následují řecké pravoslavné nebo Syrský ortodoxní církev a navíc protestantští Turci, kteří stále čelí obtížím ohledně společenského přijetí a také historickým nárokům na kostely nebo majetek v zemi, protože pocházejí z nedávných konvertitů z muslimského tureckého prostředí (spíše než z etnických menšin).[10] Etnicky Turečtí protestanti počet kolem 7 000–8 000.[11][12] V roce 2009 bylo v Turecku otevřeno 236 kostelů pro bohoslužby.[13] The Východní pravoslavná církev byl se sídlem v Konstantinopoli od 4. století.[14][15][10]
Historické pozadí
Rané křesťanství





Christianizace z Syřané a Arméni nejpravděpodobněji začal kolem 1. století našeho letopočtu.[16] Šíření křesťanství dál Jeruzalém je popsána v Kniha Skutků.[17]
The Otcové Kappadokie produkoval jedny z prvních hagiografie v oblasti. Kromě spisů o ženském ctnost podle Řehoř z Nyssy a Gregory Nazianzos, později texty o Nicholas Sion a Theodore ze Sykeonu popsal zázraky a život na venkově.[18]
Edessa byla časným centrem města Syrská pravoslavná církev, který přijal pouze první tři ekumenické rady: Nicaea (325), Konstantinopol (381) a Efez (431). Byli proti Chalcedonian Creed které byly stanoveny Rada Chalcedonu v 451. V 5. a 6. století se Orientální pravoslavná církev který vznikl v Antioch pokračoval ve zlomení do více denominací.[19] Nějaký arménský miafyzit Křesťané se snažili v pozdějších stoletích znovu sjednotit s Římem, ale jejich úsilí bylo neúspěšné.[17]
Východní pravoslavná církev se oddělila od Říma během Velký rozkol z roku 1054. S příchodem křižáků bylo mnoho pravoslavných biskupů, zejména v Antiochii, nahrazeno latinskými preláti. Po Mongolové porazili Abbasidský chalífát v roce 1258 Arméni a Nestorians měl s dobýváním slušné vztahy Il-khans na nějaký čas, ale na konci 14. století bylo mnoho syrských pravoslavných a nestoriánských kostelů zničeno, když Turco-mongolský pravítko Temür vpadl Západní Asie.[17]
Dvě z pěti center (Patriarcháty ) starověku Pentarchie jsou v Turecku: Konstantinopol (Istanbul ) a Antioch (Antakya ). Antiochie byla také místem, kde následovníci Ježíš byli poprvé v historii nazýváni „křesťany“ a byli také místem jeden z nejstarších a nejstarších dochovaných kostelů, zřízený Svatý Petr sám. Po tisíc let Hagia Sophia byl největší kostel na světě.
Turecko je také domovem EU Sedm asijských církví, Kde Zjevení Johnovi byl odeslán. Apoštol Jan je pokládán za vzatý Panna Maria na Efez v západním Turecku, kde strávila poslední dny svého života v malém domku známém jako Dům Panny Marie, který dodnes přežívá a byl uznán jako svaté poutní místo katolickou a pravoslavnou církví, stejně jako muslimská svatyně. Jeskyně Sedm pražců se také nachází v Efezu.
Smrt Čtyřicet mučedníků ze Sebaste (moderní den Sivas ) je během perzekuce zaznamenáván jako 320 nl Císař Licinius. Jsou zmíněny uživatelem Bazalka, Řehoř z Nyssy, Ephrem Syřan a John Chrysostom.[20]
Pozdní Osmanská říše

V souladu s tehdejším tradičním zvykem, sultáne Mehmed II dovolil svým jednotkám a jeho doprovodu tři celé dny bezuzdného drancování a rabování ve městě krátce poté, co bylo zajato. Jakmile tři dny uběhnou, bude si pro sebe nárokovat zbývající obsah.[21][22] Na konci prvního dne však prohlásil, že drancování by mělo být ukončeno, protože po cestě vypleněným a zotročeným městem pocítil hluboký smutek.[23][21] Hagia Sophia nebyla osvobozena od drancování a rabování a konkrétně se stala jeho ústředním bodem, protože útočníci věřili, že obsahuje největší poklady a cennosti města.[24] Krátce po obraně Zdi Konstantinopole se zhroutili a osmanští vojáci vítězně vstoupili do města, drancovači a plenitelé se vydali do chrámu Hagia Sophia a před útokem vtrhli do jeho dveří.[25]
Po celé období obležení Konstantinopole uvěznění věřící města se zúčastnili Božská liturgie a Modlitba hodin v Hagia Sophia a církev vytvořila útočiště a útočiště pro mnoho z těch, kteří nebyli schopni přispět k obraně města, která zahrnovala ženy, děti, seniory, nemocné a zraněné.[26][27] Mnoho členů shromáždění a ještě více uprchlíků uvnitř, kteří byli uvězněni v kostele, se staly válečnou kořistí, kterou bylo možné rozdělit mezi triumfální útočníky. Budova byla znesvěcena a vypleněna, přičemž bezmocní obyvatelé, kteří hledali úkryt v kostele, byli zotročeni.[24] Zatímco většina starších a nemocných / zraněných a nemocných byla zabita a zbytek (hlavně dospívající muži a mladí chlapci) byl připoután a prodán do otroctví.[28]
anglikánský, Americký presbyterián a německy luteránský misionáři přijeli do Osmanská říše v 19. století.[17]
V 19. století probíhaly nacionalistické kampaně proti Asyřanům, které často podporovala kurdská polovojenská podpora. V roce 1915 Turci a Kurdové zmasakrovali v Siirt desítky tisíc Asyřanů. Asyřané byli v horách Hakkari napadeni tureckou armádou pomocí kurdských kmenů a mnoho křesťanů bylo deportováno a asi čtvrt milionu Asyřanů bylo zavražděno nebo zemřelo kvůli pronásledování. Toto číslo se zdvojnásobí, pokud jsou zahrnuty vraždy během 90. let 20. století.[29] Kurdové viděli Asyřany jako nebezpečné cizince a strážce britských kolonizátorů, což jim umožnilo ospravedlnit se etnickými čistkami. Kurdové bojovali s Asyřany také kvůli obavám, že Arméni nebo evropské koloniální mocnosti, které je podporují, převezmou kontrolu v Anatolii.[30] Kurdská armáda vyplenila arménské a další křesťanské vesnice.[30]
V 90. letech 19. století Hamidiye (Kurdština polovojenský jednotky) zaútočily na Armény řadou střetů, které vyvrcholily pogromy z let 1894–1896 a Masakr Adana v roce 1909. Odhaduje se, že během těchto předválečných masakrů bylo zabito 80 000 až 300 000 Arménů.[16][31][32][33]
První světová válka
Během bouřlivého období první světové války byly údajně zabity až 3 miliony původních křesťanů. Před touto dobou činila křesťanská populace přibližně 20–25% z celkového počtu. Podle profesora Martin van Bruinessen „vztahy mezi křesťany a Kurdy a dalšími muslimskými národy byly často hořké a během první světové války„ byli křesťané z Tur Abdinu (v Turecku) brutálně zacházeni kurdskými kmeny, které jim vzaly půdu a dokonce i jejich dcery “.[34]
V roce 1915 Hamidiye, kterému dominoval Kurd, vraždil křesťanské Armény v oblasti Tur Abdin.[35] Odhaduje se, že bylo zabito deset tisíc Asyřanů a údajně „lebky malých dětí byly rozbity kameny, těla dívek a žen, které odolávaly znásilnění, byla rozsekána na kusy naživo, muži byli většinou sťati a duchovenstvo staženo z kůže nebo upáleno zaživa .... " [35] V roce 1915 vyplenili Turci a Kurdové asyrskou vesnici Mar-Zaya v Jelu a zabili obyvatelstvo. Odhaduje se, že během tohoto období bylo zabito 7 000 Asyřanů. V září 1914 bylo kurdskými a tureckými davy v oblasti Urmia spáleno více než 30 arménských a asyrských vesnic.[35] Poté, co ruská armáda ustoupila, turecké jednotky s kurdskými oddíly organizovaly masové vraždy Asyřanů v asyrské vesnici Haftvan 750 mužů bylo sťato a 5 000 asyrských žen bylo odvezeno do kurdských harémů.[35] Turci a Kurdové také vraždili křesťany v Diarbekiru. Během hamidiánské éry existovala politika používat kurdské kmeny jako nepravidelné (jednotky Hamidiye) proti Arménům.[35][36][37][38]
Smlouva z Lausanne
Řecké síly, které obsadil Smyrnu v poválečném období byli poraženi v Turecká válka za nezávislost který skončil podpisem Smlouva z Lausanne. Pod podmínky mírové smlouvy, 1,3 milionu křesťanských obyvatel Turecka bylo přemístěno do Řecka a přibližně 400 000 muslimů bylo rovněž přesunuto z Řecka do Turecka. Když byl v roce 1923 založen turecký stát, odhadovalo se, že zbývající řecká populace je kolem 111 000; řecké pravoslavné komunity v Istanbulu, Gökçeada, a Bozcaada bylo osvobozeno 270 000 osob. Mezi další podmínky smlouvy patřila různá ustanovení na ochranu práv náboženských menšin a ústupek Turků, který umožnil řeckému pravoslavnému patriarchátu zůstat v Istanbulu.[39]
Moderní Turecko

BBC v roce 2014 uvedla, že křesťanská populace Turecka klesla od roku 1914 z 20% na 0,2%.[40]
The Americká komise pro mezinárodní náboženskou svobodu (USCIRF) označila Turecko za „zemi zvláštního zájmu“ pro náboženskou svobodu, přičemž upozornila na „systematická omezení svobody náboženského vyznání nebo přesvědčení“, pokud jde o přístup k místům uctívání, náboženské vzdělání a právo na výcvik duchovenstvo. Zpráva zmiňuje některé oblasti zlepšení, jako je lepší ochrana EU vlastnická práva nemuslimů.[41]
V předválečném období byli američtí misionáři aktivně zapojeni do osmanského vzdělávacího systému. Mnoho škol bylo během země zavřeno a podle přísných předpisů a zatěžujících daní trpělo sekularizace. Historicky tyto školy pracovaly s křesťanskými komunitami Osmanské říše a rodící se stát je považoval za podezřelé. Jeden současný účet poznamenal, že „Pokud byl americký názor neinformovaný, dezinformovaný a předsudky, jsou na vině převážně misionáři. Interpretace historie z hlediska pokroku křesťanství poskytla neadekvátní, zkreslený a občas groteskní obraz muslimů a islámu . “[42]
Od založení moderní turecké republiky v roce 1923 došlo k řadě významných událostí zaměřených na nemuslimy, včetně křesťanů. Istanbul pogrom z roku 1955 nemuslimové (hanlivě nazývaní gayrimüslim ) byli napadeni, obtěžováni a zabiti tureckými muslimy. V roce 2007 byli v roce umučeni k smrti jeden německý protestant a dva turečtí konvertité Malatya pět mužů v Vraždy nakladatelství Zirve. Turecká média označila tato vražda za „misijní masakry“.[43][44]
V roce 2001 Turecko Rada národní bezpečnosti uvedla, že se domnívá protestant misionáři třetí největší hrozbou pro tureckou národní bezpečnost, překonanou pouze Islámský fundamentalismus a Kurdský separatist organizace PKK. Zpráva z roku 2004 Turecké ozbrojené síly (TAF) podobně doporučil implementovat nové zákony k omezení misionářské činnosti. Podle hnutí Turecké evangelické církve měly turecké protestantské církve v roce 2009 pouze 3 000 členů - přibližně polovinu z nich tvořili konvertité z islámu, zatímco ostatní byli arménští a syrští křesťané.[45] Vzhledem k tomu, že turecká státní příslušnost byla po roce často vnímána výhradně jako muslimská identita Balkánské války, vliv protestantských misionářů na Turecko Alevi populace je znepokojující již od éry Výbor Unie a pokroku pravidlo.[45][46] V roce 2016 Asociace protestantských církví v Turecku vydala zprávu varující před nárůstem protikřesťanských nenávistných projevů.[47]
Turecká křesťanská komunita do značné míry nerušila, s výraznou výjimkou jednoho konvertitu, který unesl Let Turkish Airlines 1476 s uvedeným záměrem přelétnout to k Vatikán setkat se s Papež a požádat ho o pomoc, aby se vyhnul službě v „muslimské armádě“.[48]
V roce 2013 Washington Post uvedl, že členové rozhodnutí Ak Parti vyjádřili své touhy konvertovat Hagia Sophia do mešity. Hagia Sophia, kterému se říká ayasofya v turečtina, je starověký kostel z roku 360 nl, který byl poté přeměněn na mešitu Mehmed II podmanil si Konstantinopol v roce 1453. Muzeum je od roku 1935. Patriarcha Bartoloměj namítl proti vládní rétorice a řekl: „Pokud se má znovu otevřít jako dům uctívání, měl by se otevřít jako křesťanská církev.“[49] Také v roce 2013 vláda oznámila, že 5. století Klášter Stoudios se sídlem v Istanbulu Samatya sousedství, bude přeměněna na mešitu. Klášter, jeden z Byzanc nejdůležitější, byl vyhozen během Křížové výpravy a později nějaký čas sloužil jako mešita, než byla během 20. století přeměněna na muzeum.[50][51][52]
Tady je etnický turecký Protestantská křesťanská komunita v Turecku, kterých je asi 7 000–8 000[12][11] přívrženci většina z nich pocházela z muslimského tureckého prostředí.[53][54][55]
Křesťanská populace Turecka se dnes odhaduje na přibližně 200 000–3 320 000 křesťanů.[7][56] 35,000 Katolíci různých etnik, 25 000 etnických Asyřané, (většinou stoupenci Asyrská církev Východu, Syrská pravoslavná církev a Chaldejská katolická církev ),[57] až 22 000 Řekové (3,000–4,000 Řecký ortodoxní,[56] 15,000–18,000 Antiochijští Řekové[58][59]) a menší počet Bulhaři, Gruzínci, a Protestanti různých etnik.
Podle Bekir Bozdağ, Místopředseda vlády Turecka, v Turecku bylo v říjnu 2012 349 aktivních církví: 140 řecký, 58 Asyrský a 52 Arménský.[60]
V roce 2015 dala turecká vláda povolení, aby křesťanský kanál SAT-7 vysílal vládou regulované vysílání Türksat satelit.[61]
Křesťanská společenství
Do 21. století se turecká řecká ortodoxní populace snížila pouze na 2 000–3 000.[39] V Turecku žije 40 000 až 70 000 arménských křesťanů.[16]
Největší křesťanská populace v Turecku je v Istanbul, která má velkou komunitu Arménů a Řeků. Istanbul je také místem, kde se nachází patriarchát Řecké pravoslavné křesťanství je umístěn. Antioch se sídlem v Turecku Provincie Hatay, je původním sídlem jmenovce Antiochijská pravoslavná církev, ale nyní je titulární viz. Tato oblast známá etnickou rozmanitostí a velkou křesťanskou komunitou má 7 000 křesťanů a 14 aktivních kostelů. Město má také jeden z nejstarších kostelů na světě, tzv Kostel svatého Petra, o kterém se říká, že jej založil Svatý sám.[62]
Tur Abdin je velká oblast s množstvím převážně Syrský ortodoxní kostely, kláštery a ruiny. Sídla v Tur Abdin zahrnují Midyat. Křesťanskou komunitu v Midjatu doplňuje a uprchlická komunita ze Sýrie a má čtyři operační kostely.[63] Některé z nejvýznamnějších syrských kostelů a klášterů, které existují, jsou v Midyatu nebo v jeho blízkosti Klášter Mor Gabriel a Klášter šafránu.
Syrská pravoslavná církev má silné zastoupení v Mardin. Mnoho Syřanů odešlo během genocid v roce 1915.[64]
Podle některých odhadů bylo na počátku dvacátých let v Turecku 10 000 až 20 000 katolíků a protestantů.[65]
Kostely v Turecku
Anglikánská církev
Anglikáni v Turecku jsou součástí východního arciděkanství Diecéze Gibraltar v Evropě V roce 2008 biskup Evropy, Geoffrey Rowell, vyvolal polemiku tím, že nařídil místního muže, aby sloužil turecky mluvícím anglikánům v Istanbulu.[66]
Autokefální turecký pravoslavný patriarchát
Autokefální turecký pravoslavný patriarchát (turecký: Bağımsız Türk Ortodoks Patrikhanesi), označovaný také jako turecká pravoslavná církev, je neuznávanou pravoslavnou křesťanskou denominací.
Arménská apoštolská církev

The Arménská apoštolská církev stopuje jeho původ St. Gregory Iluminátor kdo je připočítán s představením arménského krále Tiridates III ke křesťanství. Je to jeden z nejstarších kostelů. Arménská církev historicky přijímala pouze první tři Ekumenické rady, odmítá Rada Chalcedonu v 451; své Kristologie je někdy popisován jako „nechalcedonský „z tohoto důvodu. Bible byla poprvé přeložena do Arménský jazyk od St. Mashtos.[67][65]
Turecko Arménská křesťanská komunita je veden arménskými patriarcháty z Istanbul a Jeruzalém. Od roku 2008[Aktualizace] odhady turecké arménské ortodoxní populace se pohybují mezi 50 000 a 70 000.[65]
V Istanbulu a v jeho okolí je 35 kostelů udržovaných náboženskou nadací. Kromě patriarchální církve Surp Asdvadzadzin (překlad: arménská patriarchální církev svaté Matky Boží) v Istanbulu v Kumkapi existují desítky arménských apoštolských kostelů. V Kostele jsou další kostely Kayseri, Diyarbakır, Derik, İskenderun, a Vakifli Koyu které tvrdí i nadace. Přibližně 1 000 arménských kostelů po celém Turecku sedí také na veřejných nebo soukromých pozemcích, přičemž všechny jsou znovu zamýšleny nebo opuštěny a / nebo jsou v ruinách.
- Arménská katolická církev - v Istanbulu je několik arménských katolických kostelů, včetně velkého hřbitova. V Mardinu zůstává jeden jako muzeum a příležitostné náboženské centrum.
- Arménská evangelická církev - Arménští protestanti mají v Istanbulu z 19. století tři kostely.[68]
Řecká pravoslavná církev


Konstantinopol se usadil v církevní hierarchie na konstantinopolském koncilu v roce 381. Legendární počátky Konstantinopolský patriarchát jít zpět k St. Andrew, Metrophanes a Alexander Konstantinopole. Konstantinopolský primát nad patriarcháty Alexandrie a Antioch bylo znovu potvrzeno na Chalcedonském koncilu v roce 481, poté papežství v Římě podpořilo Konstantinopol v jeho sporu s Alexandrií o monofyzitismus. Později, když se Řím snažil prosadit své prvenství přes Byzanc, Východní ortodoxní církev vyvinula nauku o pentarchie jako odpověď.[69]
Během 8. a 9. století byla Byzance zapletena do Iconoclastic perzekuce.[70] The Fotiánský rozkol byl také boj o moc 9. století pro patriarchát mezi Ignatios, opírající se o Papež Mikuláš I., a Photios I Constantinople.[71][72]
The Byzantský obřad je podobný mše v katolické církvi a Boží úřad (cyklus osmi nebeských bohoslužeb v katolické víře).[73] Navíc k Hodiny úřadu se používá byzantský obřad svátosti (včetně manželství a křest ), vysvěcení, pohřby, požehnání a jiné příležitosti.[74] Strom božské liturgie byzantského obřadu jsou John Chrysostom, Bazalka A Liturgie předem posvěcených darů.[74]
Antiochie je oficiálním sídlem Řecký pravoslavný patriarchát v Antiochii a na celém východě.Provincie Hatay počítaje v to Antakya není součástí kanonické oblasti kostela Konstantinopole. Většina místních ortodoxních osob hovoří arabsky.
- Turecká pravoslavná církev (neuznaný všemi ostatními církvemi na světě) vytvořili turečtí nacionalisté, kteří se z politických důvodů pokusili vytvořit tureckou národní církev, která by čelila vlivu ekumenického patriarchátu.
Katolické církve
Ačkoli arménská apoštolská církev po koncilu v Chalcedonu již nebyla ve spojení s Římem a Byzancí, řada Arménů v průběhu let konvertovala ke katolicismu. Po osmanském sultánovi Mahmud II prodloužena formální uznání katolíkům, an Arménský katolík V Konstantinopoli byl založen patriarchát.[75][76]
- Apoštolský vikariát v Istanbulu
- Katedrála: Katedrála svatého ducha, Istanbul
- Bazilika: Kostel svatého Antonína Paduánského v Istanbulu, Istanbul
- Vikariát apoštolský z Anatolie
- Katedrála: Katedrála Zvěstování, İskenderun, İskenderun
- Konkatedrála: Konkatedrála sv. Antonína Paduánského v Mersinu, Mersin
- Arcidiecéze Izmir
- Katedrála: Katedrála sv. Jana, Izmir, Izmir
- Istanbulská arcidiecéze (Arménský)
- Archearchie Diyarbakir (Chaldaean)
- Apoštolský vikariát v Istanbulu (Byzantský)
- Kostel svatého Petra Antakya
- Kostel: Kostel svatého Petra
Evangelické církve
The Arménská evangelická církev byla založena v roce 1846 poté, co patriarcha Matteos Chouhajian exkomunikoval členy „Pietisikální unie“, kteří začali klást otázky ohledně možných konfliktů mezi bible a církevní tradice.[75] Nový kostel byl uznán osmanskou vládou v roce 1850 po podpoře britského velvyslance Henry Wellesley Cowley.[77] V roce 1864 bylo v Konstantinopoli údajně 15 tureckých konvertitů. Jeden ministr církve řekl: „Chtěli jsme, aby se Turci nejprve stali arménskými“. Hagop A. Chakmakjian uvedl, že „důsledkem bylo, že být křesťanem znamená být ztotožňován s arménským lidem“.[78]
Církve západního syrského ritu
Křesťanská populace West Syriac Rite má pravděpodobně největší regionální vliv v Turecku, protože jeho populace nebyla omezena na Istanbul nebo byla soustředěna do Istanbulu jako ostatní křesťanské komunity v Turecku. Aktivní církve se nacházejí v Istanbul, Diyarbakir, Adiyaman, a Elazig.[79] V tradičně existuje mnoho aktivních i neaktivních církví Neoaramejština oblast Tur Abdin, což je region soustředěný v západní oblasti (Provincie Mardin, a má oblasti, které jdou do Sirnak, a Batmanská provincie. Až do 80. let zde byla soustředěna také syrská populace, ale velká část populace uprchla z regionu do Istanbulu nebo do zahraničí kvůli Kurdsko-turecký konflikt (1978-současnost). Struktura církve je však stále organizována, v kostelech a klášterech je umístěno 12 reverendů.[80] Kostely byly také v několika dalších provinciích, ale v Asyrská genocida kostely v těchto provinciích byly zničeny nebo ponechány zničené.
Církve West Syriac Rite zahrnout:
Církve východosyrského obřadu
The Nestorian (Kostel Východu ) kostel v Turecku byl zcela zničen v Asyrská genocida, ačkoli oni byli původně soustředěni v Hakkari. Chaldejská pobočka sídlí především v Istanbulu, i když její církevní struktura je soustředěna do Diyarbakir.
Církve East Syriac Rite zahrnout:
Hlavní kostely jsou v Ankara (Sv. Mikuláš), Istanbul (Kristova církev ) a Izmir (Sv. Jan Evangelista).
Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů
Uznáváme tuto současnost Efez z Nový zákon obdařen krocan s historickým významem, první vůdci Kostel LDS kázal dovnitř krocan v roce 1850 a - s pomocí Britů LDS vojáci - uspořádali sbor v Istanbul v roce 1854.[81] V roce 1979 další LDS komunita byla organizována v Ankara.[82]
Jiná označení
Arménští protestanti vlastní tři istanbulské kostely z 19. století.[83] V Turecku existuje Aliance protestantských církví.[84]
V komplexech a střediscích existují kostely pro cizince, i když se do seznamů kostelů nezapočítávají, protože jsou využívány pouze turisty a krajany.
Seznam církevních budov v Turecku
Kostely arménského obřadu
Název kostela | Obrázek | Postavení |
---|---|---|
Kostel Zjevení svatého Kříže (Kuruçeşme, Istanbul) Yerevman Surp Haç Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel svatých archandělů (Balat, Istanbul) Surp Hıreşdagabed Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel svatého kříže (Kartal, Istanbul) Surp Nişan Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel svatého kříže (Üskudar, Istanbul) Surp Haç Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel svatých Hripsimiants Panny (Büyükdere, Istanbul) Surp Hripsimyants Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménská apoštolská církev svaté Matky Boží (Bakırköy, Istanbul) Surp Asdvadzadzin Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel svaté Matky Boží (Beşiktaş, Istanbul) Surp Asdvadzadzin Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel svaté Matky Boží (Eyüp, Istanbul) Surp Asdvadzadzin Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel svaté Matky Boží (Ortaköy, Istanbul) Surp Asdvadzadzin Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel svaté Matky Boží (Yeniköy, Istanbul) Surp Asdvadzadzin Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel svatého vzkříšení (Kumkapı, Istanbul) Surp Harutyun Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel svatého vzkříšení (Taksim, Istanbul) Surp Harutyun Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel svatých tří mladých (Boyacıköy, Istanbul) Surp Yerits Mangants Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel Nejsvětější Trojice (Galatasaray, Istanbul) Surp Yerrortutyun Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménská apoštolská církev Narlıkapı (Narlıkapı, Istanbul) Surp Hovhannes Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel proroka sv. Eliáše (Eyüp, Istanbul) Surp Yeğya Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel sv. Garabeda (Üsküdar, Istanbul) Surp Garabet Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel sv. Jana Křtitele (Uskudar) | neznámý | |
Arménský kostel sv. Jana Evangelisty (Gedikpaşa, Istanbul) Surp Hovhannes Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel sv. Jiří (Sourp Kevork) (Samatya, Istanbul) | neznámý | |
Arménský kostel sv. Řehoře Osvícen (Galata, Istanbul) | aktivní | |
Arménský kostel sv. Řehoře Osvícen (Kuzguncuk, Istanbul) Surp Krikor Lusaroviç Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel sv. Řehoře Osvícen (Karaköy, Istanbul) Surp Krikor Lusavoriç Ermeni Kilisesi | aktivní | |
St. Gregory The Enlightener (Kınalıada, Istanbul) Armenial Church Surp Krikor Lusavoriç Ermeni Kilisesi | aktivní | |
[[Svatý. Arménský kostel Jamese (Altımermer, Istanbul )]] Surp Hagop Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel sv. Mikuláše (Beykoz, Istanbul) Surp Nigoğayos Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel sv. Mikuláše (Topkapı, Istanbul) Surp Nigoğayos Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel sv. Santoukht (Rumelihisarı, Istanbul) Surp Santuht Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménská kaple sv. Spasitele (Yedikule, Istanbul) Surp Pırgiç Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménská kaple sv. Sergeje (Balıklı, Istanbul) Surp Sarkis Anıt Mezar Şapeli | aktivní | |
Arménský kostel sv. Štěpána (Karaköy, Istanbul) Surp Istepanos Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel sv. Štěpána (Yeşilköy, Istanbul) Surp Istepanos Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménská apoštolská církev sv. Takavora (Kadıkoy, Istanbul) Surp Takavor Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel svatých Thaddeus a Barholomew (Yenikapı, Istanbul) Surp Tateos Partoğomeos Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel sv. Vartanantů (Feriköy, Istanbul) Surp Vartanants Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel Dvanácti svatých apoštolů (Kandilli, Istanbul) Surp Yergodasan Arakelots Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel Svatých čtyřicet mučedníků Sebastea (Iskenderun, Hatay) Surp Karasun Manuk Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel sv. Jiří (Derik, Mardin) Surp Kevork Ermeni Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel sv. Řehoře Osvícen (Kayseri) Surp Krikor Lusavoriç Ermeni Kilisesi | služby konané jednou nebo dvakrát ročně | |
Arménský kostel sv. Řehoře Enligtener (Kırıkhan, Hatay) Surp Krikor Lusavoriç Kilisesi | aktivní | |
Arménský kostel sv. Giragose (Diyarbakır) Surp Giragos Ermeni Kilisesi | uzavřeno - zabaveno tureckým státem | |
Katedrála Ani | ![]() | opuštěný po zemětřesení 1319 |
Katedrála v Karsu | přeměněn na mešitu | |
Katedrála v Mren | ![]() | ruiny |
Klášter svatých apoštolů | ![]() | ruiny |
Horomos | ![]() | ruiny |
Karmravank (Vaspurakan) | ruiny | |
Klášter Kaymaklı | ruiny | |
Klášter Khtzkonk | ruiny | |
Klášter Ktuts | ![]() | opuštěný |
Varagavank | ruiny, chráněné | |
Narekavank | ![]() | zničen, mešita postavena na místě |
Klášter svatého Bartoloměje | ruiny | |
Klášter sv. Karapeta | ![]() | zničen, vesnice postavena na místě |
Kostel sv. Marineh, Mush | ruiny | |
Kostel sv. Štěpána | zničeno | |
Tekorská bazilika | ![]() | zničeno |
Arménský kostel ve Vakıflı Vakıflıköy Ermeni Kilisesi | ![]() | aktivní |
Kostely byzantského a řeckého pravoslavného obřadu
Katolické církve
Název kostela | Obrázek | Postavení |
---|---|---|
Katedrála svatého ducha, Istanbul | ![]() | aktivní |
Kostel svatého Antonína Paduánského v Istanbulu | ![]() | aktivní |
Katedrála Zvěstování, İskenderun | aktivní | |
Kostel svatého Antonína, Mersin | ![]() | aktivní |
Katedrála sv. Jana, Izmir | aktivní | |
Kostel svatého Petra | muzeum | |
Kostel San Domenico (Konstantinopol) | přeměněn na mešitu | |
Kostel sv. Petra a Pavla, Istanbul | aktivní | |
Kostel svatého Benoita, Istanbul | ![]() | aktivní |
Kostel Panny Marie Draperis, Istanbul | ![]() | aktivní |
Kostel svatého Pavla, Adana | ![]() | aktivní |
Kostel Panny Marie, İzmir | ![]() | aktivní |
Kostel sv. Terezie, Ankara | ![]() | aktivní |
Katolický kostel sv. Jiří | ![]() | aktivní[89] |
Notre-Dame de L’Assomption, Istanbul | ![]() | aktivní |
Kostely gruzínského obřadu

Název kostela | Obrázek | Postavení |
---|---|---|
Kostel Panny Marie Lurdské, Istanbul (Bomonti Gürcü Katolik Kilisesi) | ![]() | aktivní |
Oshki (Öşki Manastırı/Öşk Vank/Çamlıyamaç) | ![]() | opuštěný |
Klášter Khakhuli (Haho/Bağbaşı) | ![]() | přeměněn na mešitu |
Doliskana (Dolishane/Hamamlıköy) | ![]() | přeměněn na mešitu |
Katedrála v Baně (Penek) | ![]() | ruiny |
Klášter Tbeti (Cevizli) | ![]() | ruiny |
starý gruzínský kostel, Ani | ![]() | ruiny |
Ishkhani (Ishan) | ![]() | chráněný (od roku 1987)[91] |
Parkhali (Barhal/Altıparmak) | ![]() | chráněný[92] |
Khandzta | ruiny | |
Ekeki | ![]() | ruiny |
Otkhta Eklesia (Dörtkilise) | ![]() | opuštěný |
Parekhi | ![]() | ruiny |
Makriali kostel sv. Jiří, Kemalpaşa, Artvin | ruiny | |
Klášter sv. Barlaama (Barlaham Manastırı), Yayladağı | ![]() | ruiny |
Klášter Ancha | ![]() | ruiny |
Okhvame, Ardeşen | ![]() | ruiny |
Klášter Tskarostavi | ![]() | ruiny |
Opiza | ![]() | ruiny |
Protestantské církve
Anglikánské církve
Název kostela | Obrázek | Postavení |
---|---|---|
Kristův kostel, Istanbul | aktivní | |
Anglikánský kostel sv. Jana Evangelisty, Izmir | ![]() | aktivní |
jiný
Název kostela | Obrázek | Postavení |
---|---|---|
Buca protestantská baptistická církev[TR ] | ![]() | aktivní |
Kreuzkirche, Istanbul[DE ] | aktivní | |
Samsunská protestantská církev | ![]() | aktivní |
Kostel Vzkříšení, İzmir | ![]() | aktivní |
Kostel Všech svatých, Moda | aktivní |
Církve syrského obřadu
Název kostela | Obrázek | Postavení |
---|---|---|
Mor Sharbel Syrská pravoslavná církev v Midyat | ![]() | aktivní |
Klášter Mor Gabriel | ![]() | aktivní |
Klášter Mor Hananyo | ![]() | aktivní |
Viz také
- Křesťanství v Osmanské říši
- Východní pravoslaví v Turecku
- Svoboda náboženství v Turecku
- Karamanlides, řecký ortodoxní, turecky mluvící lid
- Náboženské menšiny v Turecku
- Nestoriánské povstání
Další čtení
- „Křesťané žili v Turecku dvě tisíciletí - ale jejich budoucnost je nejistá“. Ramazan Kılınç. Konverzace.
Reference
- ^ A b „Globální náboženská krajina“. ResearchGate. Citováno 8. února 2019.
- ^ A b "Náboženství". Ústřední zpravodajská služba. Archivováno od originálu 4. června 2011. Citováno 9. února 2013.
- ^ https://www.opendoorsusa.org/christian-persecution/world-watch-list/turkey/
- ^ Kapitola Otázka uprchlíků v Řecku (1821–1930) v "Θέματα Νεοελληνικής Ιστορίας", ΟΕΔΒ („Témata z novořecké historie“). 8. vydání (PDF). Nikolaos Andriotis. 2008.
- ^ "'Úvod editorů: Proč zvláštní vydání?: Mizející křesťané na Středním východě “ (PDF). Úvod editorů. 2001. Archivováno od originálu 11. května 2013. Citováno 11. června 2013.
- ^ Içduygu, Ahmet; Toktas, Şule; Ali Soner, B. (1. února 2008). „Politika populace v procesu budování národa: emigrace nemuslimů z Turecka“. Etnická a rasová studia. 31 (2): 358–389. doi:10.1080/01419870701491937. S2CID 143541451.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
- ^ A b C „Ministerstvo zahraničí: v Turecku žije 89 000 menšin“. Dnešní Zaman. 15. prosince 2008. Archivováno od originál 20. května 2011. Citováno 16. května 2011.
- ^ „Statistiky podle země“. www.catholic-hierarchy.org. Archivováno z původního dne 18. prosince 2016. Citováno 18. února 2015.
- ^ „Christen in der islamischen Welt - Aus Politik und Zeitgeschichte“ (PDF). 2008. Archivováno z původního dne 2. května 2014. Citováno 11. června 2013.
- ^ A b „Turečtí protestanti stále čelí„ dlouhé cestě “k náboženské svobodě“. www.christiancentury.org. Archivováno z původního dne 17. října 2014. Citováno 3. listopadu 2014.
- ^ A b „International Institute for Religious Freedom: Single Post“. Iirf.eu. Archivovány od originál 8. července 2015. Citováno 11. srpna 2015.
- ^ A b Johnstone, Patrick; Miller, Duane Alexander (2015). „Věřící v Krista z muslimského prostředí: globální sčítání lidu“. Interdisciplinární žurnál výzkumu náboženství. 11: 17. Archivováno z původního dne 26. listopadu 2015. Citováno 20. října 2015.
- ^ "Život, kultura, náboženství". Oficiální turistický portál Turecka. 15. dubna 2009. Archivovány od originál dne 15. dubna 2009. Citováno 9. února 2013.
- ^ William G. Rusch (2013). Svědek Bartoloměje I., ekumenický patriarcha. Wm. B. Eerdmans Publishing. str. 31. ISBN 978-0-8028-6717-9.
Konstantinopol byl sídlem arcibiskupského stolce od čtvrtého století; její vládnoucí hierarcha měla titul „ekumenický patriarcha“ ...
- ^ Erwin Fahlbusch; Geoffrey William Bromiley (2001). Encyklopedie křesťanství. Wm. B. Eerdmans Publishing. str. 40. ISBN 978-90-04-11695-5.
Konstantinopolský ekumenický patriarchát je hodnotícím kostelem ve společenství ... Mezi 4. a 15. stoletím probíhala činnost patriarchátu v kontextu říše, která nejenže byla ...
- ^ A b C Bardakci, Mehmet; Freyberg-Inan, Annette; Giesel, Christoph; Leisse, Olaf (24. ledna 2017). Náboženské menšiny v Turecku: Alevi, Arméni a Syřané a boj o desekuritizaci náboženské svobody. Springer. ISBN 978-1-137-27026-9.
- ^ A b C d Teule, Herman G. B. (10. července 2014). „Křesťanství v západní Asii“. Oxfordská příručka křesťanství v Asii. doi:10.1093 / oxfordhb / 9780199329069.013.0001. ISBN 9780199329069. Archivováno od originálu 5. června 2018. Citováno 25. července 2018.
- ^ Talbot, Alice-Mary (23. října 2008). "Hagiografie". Oxfordská příručka byzantských studií. doi:10.1093 / oxfordhb / 9780199252466.013.0082. Archivováno od originálu 2. června 2018. Citováno 25. července 2018.
- ^ Kurian, George Thomas; Lamport, Mark A. (10. listopadu 2016). Encyklopedie křesťanství ve Spojených státech. Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-4422-4432-0.
- ^ Farmář, David Hugh (14. dubna 2011). Forty Martyrs of Sebaste - Oxford Reference. ISBN 9780199596607. Citováno 24. července 2018.
- ^ A b Runciman, Steven (1965). Pád Konstantinopole 1453. Cambridge University Press. str. 145–148. ISBN 978-0-521-39832-9.
- ^ Nicol, Donald MacGillivray (1979). Konec Byzantské říše. Londýn: Edward Arnold. str. 88. ISBN 978-0-7131-6250-9.
- ^ Inalcik, Halil (1969). „Politika Mehmeda II vůči řecké populaci Istanbulu a byzantským budovám města“. Dumbarton Oaks Papers. 23/24: 229–249. doi:10.2307/1291293. ISSN 0070-7546. JSTOR 1291293.
- ^ A b Nicol. Konec Byzantské říše, str. 90.
- ^ Runciman, Steven (1965). Pád Konstantinopole 1453. Cambridge University Press. str. 147. ISBN 978-0-521-39832-9.
- ^ Runciman. Pád Konstantinopole, str. 133–34.
- ^ Nicol, Donald M. Poslední století Byzance 1261–1453. Cambridge: Cambridge University Press, 1972, str. 389.
- ^ Runciman, Steven (1965). Pád Konstantinopole 1453. Cambridge University Press. str. 147. ISBN 978-0-521-39832-9.
- ^ Hannibal Travis, „Asyrská genocida, příběh zapomnění a popření“, Forgotten Genocides, Oblivion, Denial, and Memory, ed. René Lemarchand (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2011). ""; a https://etd.ohiolink.edu/!etd.send_file?accession=akron1464911392&disposition=inline Archivováno 5. ledna 2017, na Wayback Machine "" JEDNODUCHÝ MASAKR JAKO PŘÍČINA IRAKSKÉHO NÁRODU: JAK ASYRSKÝ GENOCID VYTVOŘIL IRAKSKÝ BOJANSKÝ NÁRODNÍ SYSTÉM ""
- ^ A b Klein, Okraje říše a https://etd.ohiolink.edu/!etd.send_file?accession=akron1464911392&disposition=inline Archivováno 5. ledna 2017, na Wayback Machine „„ JEDNODUCHÝ MASAKR JAKO PŘÍČINA NÁRODU IRAKŮ: JAK ASYRSKÝ GENOCID VYTVOŘIL IRAKSKÝ BOJANSKÝ NÁRODNOST “
- ^ Hamidiye často útočil na křesťanské Armény. Alan Palmer: Verfall und Untergang des Osmanischen Reiches. Heyne, München 1994, ISBN 3-453-11768-9. (angl. Originál: London 1992). Hamidiye také hrál neslavnou roli při masakrech proti Arménům v letech 1894–1896. Martin van Bruinessen: Agha, Scheich und Staat - Politik und Gesellschaft Kurdistans. Vyd. Parabolis, Berlín 2003, ISBN 3-88402-259-8. Martin van Bruinessen: Agha, Shaikh a stát.
- ^ Poté, co se Arméni vzbouřili proti utlačujícímu daňovému systému, který upřednostňoval Kurdy, Hamidiye potlačil vzpoury masakry, které Britové obviňovali z osmanského režimu (i když iniciativa pocházela od místních milicí). (SeS) Stanford J. Shaw, Ezel Kural Shaw: Dějiny Osmanské říše a moderní Turecko. Svazek 2: Reforma, revoluce a republika: Vzestup moderního Turecka 1808–1975. Cambridge University Press, Cambridge u. A. 1977. Alan Palmer: Verfall und Untergang des Osmanischen Reiches. Heyne, München 1994, ISBN 3-453-11768-9. (angl. Originál: London 1992)
- ^ V roce 1895 „pokračovaly masakry Asyřanů, od přírody genocidní“ ... kde masová zabíjení dosáhla nebývalých úrovní. "The Assyrian villages and towns were sacked by organized mobs or by Kurdish bands. Tens of thousands were driven from their homes. About 100 thousand Assyrian population of 245 villages forcibly converted to Islam. Their property was plundered. Thousands of Assyrian women and girls were forced into Turkish and Kurdish harems. The massacres were perpetrated as barbarously as possible." [1] Sargizov Lev, Druzhba idushchaya iz glubini vekov (Assiriytsi v Armenii) [A Friendship Coming from the Ancient Times (The Assyrians in Armenia)] (Atra, # 4, St. Petersburg, 1992, 71).
- ^ „Archivovaná kopie“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) on November 9, 2013. Citováno 7. července 2013.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
- ^ A b C d E The Armenian Genocide: Cultural and Ethical Legacies, Richard G. Hovannisian, Transaction Publishers
- ^ In 1915, large numbers of Armenians were massacred by Kurdish militia and Turkish soldiers. Martin van Bruinessen: Agha, Shaikh and state, page 25, 271
- ^ On October 3, 1914, Russian vice–Consul in Urmia Vedenski visited Assyrian villages which were already ruined by Kurds and Turks. He wrote: “The consequences of jihad are everywhere. In one village I saw burnt corpses of Assyrians with big sharp stakes in their bellies. The Assyrian houses are burnt and destroyed. The fire is still burning in the neighboring villages”. [2] Sargizov Lev, Assiriytsi stran Blizhnego i Srednego Vostoka [The Assyrians of the Near and Middle East] (Yerevan, 1979), p. 25–26. The retreat of the Russian army from Urmia in January 1915 had tragic consequences for Assyrians. Turkish troops along with Kurdish detachments organized mass slaughter of the Assyrian population. Only 25,000 people managed to escape death. [3] Yohannan Abraham, The Death of a Nation (New York and London: G. P. Putnam’s Sons, 1916), p. 120.
- ^ Reports reaching Washington indicate that "about 500,000 Armenians have been slaughtered or lost their lives... During the exodus of Armenians across the deserts they have been fallen upon by Kurds and slaughtered, but some of the Armenian women and girls, in considerable numbers, have been carried off into captivity by the Kurds. [4] The New York Times (September 24, 1915)
- ^ A b Arat, Zehra F. Kabasakal (January 1, 2011). "4. The Human Rights Condition of the Orthodox Rum". Lidská práva v Turecku. University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-0114-7. Archivováno z původního dne 25. července 2018. Citováno 25. července 2018.
- ^ "Turkey's declining Christianity". BBC novinky. Archivováno z původního dne 25. července 2018. Citováno 24. července 2018.
- ^ "Turkey, key U.S. ally, cited for religious freedom woes". Washington Post. Citováno 24. července 2018.
- ^ Trask, Roger R. (October 1, 2013). ""Unnamed Christianity": The American Educational Effort". The United States Response to Turkish Nationalism and Reform, 1914-1939. University of Minnesota Press. ISBN 978-1-299-94386-5. Archivováno z původního dne 25. července 2018. Citováno 24. července 2018.
- ^ King, Laura (April 19, 2007). "3 men slain at Bible publishing firm in Turkey". Los Angeles Times. ISSN 0458-3035. Archivováno od originálu 9. října 2012. Citováno 24. července 2018.
- ^ Großbongardt, Annette (April 23, 2007). "After the Missionary Massacre: Christian Converts Live In Fear in Intolerant Turkey". Spiegel online. Archivováno od originálu 1. dubna 2016. Citováno 24. července 2018.
- ^ A b Özyürek, Esra (January 2009). "Convert Alert: German Muslims and Turkish Christians as Threats to Security in the New Europe". Srovnávací studie ve společnosti a historii. 51 (1): 91–116. doi:10.1017/S001041750900005X.
- ^ Tambar, Kabir (April 16, 2014). "3. Anatolian Modern". The Reckoning of Pluralism: Political Belonging and the Demands of History in Turkey. Press Stanford University. ISBN 978-0-8047-9118-2. Archivováno z původního dne 25. července 2018. Citováno 25. července 2018.
- ^ "Christians in Turkey subjected to rising hate speech: Protestant Church report". Hürriyet Daily News. Archivováno z původního 29. listopadu 2017. Citováno 25. července 2018.
- ^ "Turkish Christian convert hijacked plane to meet Pope". The Sydney Morning Herald. 5. října 2006. Archivováno z původního dne 25. července 2018. Citováno 24. července 2018.
- ^ "Turkish leaders want to convert the Hagia Sophia back into a mosque". Washington Post. Archivováno od originálu 16. března 2018. Citováno 24. července 2018.
- ^ "Some Turkish Churches Get Makeovers — As Mosques". NPR.org. Archivováno od originálu 6. prosince 2016. Citováno 24. července 2018.
- ^ "Bizans'ın en büyük manastırı cami oluyor". Radikal. Archivováno z původního dne 25. listopadu 2013. Citováno 24. července 2018.
- ^ Bilotta, Emilio; Flora, Alessandro; Lirer, Stefania; Viggiani, Carlo (May 10, 2013). Geotechnické inženýrství pro ochranu památek a historických památek. CRC Press. ISBN 978-1-315-88749-4. Archivováno z původního dne 25. července 2018. Citováno 24. července 2018.
- ^ Jonathan Luxmoore (March 4, 2011). "Turkish Protestants still face "long path" to religious freedom". Křesťanské století. Archivováno od originálu 11. září 2015. Citováno 11. srpna 2015.
- ^ "TURKEY – Christians in eastern Turkey worried despite church opening". Hurriyetdailynews.com. 20. července 2011. Archivováno od originálu 11. září 2015. Citováno 11. srpna 2015.
- ^ White, Jenny (April 27, 2014). Muslim Nationalism and the New Turks – Jenny White. ISBN 9781400851256. Citováno 11. srpna 2015.
- ^ A b [5]
- ^ "World Directory of Minorities and Indigenous Peoples – Turkey : Assyrians". Refworld. Citováno 11. srpna 2015.
- ^ [6] Archivováno 30. srpna 2011 v Wayback Machine
- ^ "Christen in der islamischen Welt | bpb" (v němčině). Bpb.de. 6. prosince 2008. Archivováno od originálu 6. prosince 2015. Citováno 11. srpna 2015.
- ^ "Bozdağ: Türkiye'de 349 kilise var" (v turečtině). Milliyet. 1. října 2012. Archivováno z původního dne 25. prosince 2013. Citováno 24. června 2013.
- ^ "SAT-7 TÜRK". Archivováno od originálu 1. ledna 2018. Citováno 25. července 2018.
- ^ "Visit to Antakya shows Turkey embraces religious diversity". Mobile.todayszaman.com. 7. listopadu 2010. Archivovány od originál dne 22. ledna 2016. Citováno 11. srpna 2015.
- ^ „Blízkovýchodní křesťané utíkají před starou vlast před násilím“. News.nationalgeographic.com. 29. prosince 2014. Archivováno od originálu 7. srpna 2015. Citováno 11. srpna 2015.
- ^ "Evangelical in Turkey". SAT-7 UK. 12. dubna 2015. Archivováno z původního dne 25. července 2018. Citováno 25. července 2018.
- ^ A b C Abazov, Rafis (2009). "2. Thoughts and Religions". Culture and Customs of Turkey. Greenwood Publishing Group. ISBN 978-0-313-34215-8.
- ^ "Istanbul ordination may worsen life for Christians". Církevní časy. 18. ledna 2008. Archivováno od originál dne 14. února 2012.
- ^ Hastings, Ed (December 21, 2000). Oxfordský společník křesťanského myšlení. Oxford University Press. str.40. ISBN 978-0-19-860024-4. Citováno 25. července 2018.
- ^ "German Site on Christians in Turkey". Kirche-in-not.de. Archivovány od originál dne 30. prosince 2004.
- ^ Kazhdan, Alexander; Talbot, Alice-Mary (January 1, 2005). "Constantinople, Patriarchate of". Oxfordský slovník Byzance. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-504652-6. Citováno 25. července 2018.
- ^ Hollingsworth, Paul A.; Cutler, Anthony (January 1, 2005). "Obrazoborectví". Oxfordský slovník Byzance. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-504652-6. Citováno 25. července 2018.
- ^ Curta, Florin; Holt, Andrew (November 28, 2016). Great Events in Religion: An Encyclopedia of Pivotal Events in Religious History [3 volumes]. ABC-CLIO. ISBN 978-1-61069-566-4.
- ^ Kazhdan, Alexander (January 1, 2005). "Photios". Oxfordský slovník Byzance. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-504652-6. Citováno 25. července 2018.
- ^ "Divine Office". Oxfordský slovník středověku. Oxford University Press. 1. ledna 2010. ISBN 978-0-19-866262-4. Citováno 25. července 2018.
- ^ A b "Byzantine rite". Oxfordský slovník středověku. Oxford University Press. 1. ledna 2010. ISBN 978-0-19-866262-4. Citováno 25. července 2018.
- ^ A b Kurian, George Thomas; Lamport, Mark A. (May 7, 2015). Encyclopedia of Christian Education. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-8108-8493-9. Archivováno z původního dne 25. července 2018. Citováno 25. července 2018.
- ^ Sluglett, Peter; Weber, Stefan (2010). Sýrie a Bilad Al-Sham pod osmanským pravidlem: Pokusy o čest Abdula Karima Rafeqa. Brill. ISBN 978-90-04-18193-9.
- ^ Winter, Jay (January 8, 2004). Amerika a arménská genocida z roku 1915. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-45018-8. Archivováno z původního 5. března 2016. Citováno 25. července 2018.
- ^ Chakmakjian, Hagop A. (1965). Armenian Christology and Evangelization of Islam: A Survey of the Relevance of the Christology of the Armenian Apostolic Church to Armenian Relations with Its Muslim Environment. Brill archiv. Archivováno z původního dne 25. července 2018. Citováno 25. července 2018.
- ^ „Archivovaná kopie“. Archivováno z původního dne 17. listopadu 2015. Citováno 15. listopadu 2015.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
- ^ „Archivovaná kopie“. Archivováno z původního dne 4. března 2016. Citováno 15. listopadu 2015.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
- ^ "Church of Jesus Christ: Turkey". Church of Jesus Christ.
- ^ "Church of Jesus Christ: Turkey". Church of Jesus Christ.
- ^ "German Site on Christians in Turkey". Kirche-in-not.de. Archivovány od originál dne 28. září 2007. Citováno 11. srpna 2015.
- ^ "World Evangelical Alliance". Worldevangelicalalliance.com. Archivovány od originál 3. prosince 2013. Citováno 11. srpna 2015.
- ^ "St. Nicholas Center". St. Nicholas Center. Citováno 2. prosince 2019.
- ^ A b C d Gümüşhane historical places (tr) Archivováno 04.05.2012 na Wayback Machine
- ^ "Rock-carved Çakırkaya monastery in Black Sea region to open to tourists". Denně Sabah. Agentura Anadolu.
- ^ "Dumanlı Köyü-Santa Harabeleri". Gümüşhane İl Kültür ve Turizm Müdürlüğü (v turečtině). Gümüşhane Provincial Directorate of Culture and Tourism. Chybějící nebo prázdný
| url =
(Pomoc) - ^ "St. Georgs-Gemeinde". www.sg.org.tr. Citováno 2. prosince 2019.
- ^ "Travel to Tao-Klarjeti – Drawings". Tao-klarjeti.ge. Archivovány od originál 2. června 2015. Citováno 11. srpna 2015.
- ^ "Artvin"in Gürcü kiliseleri". Radikal (v turečtině). Citováno 30. listopadu 2019.
- ^ "Barhal Kilisesi". Türkiye Kültür Portalı. Citováno 30. listopadu 2019.