Křesťanství v Nepálu - Christianity in Nepal

Modlitba v nepálském kostele.

křesťanství je podle Sčítání 2011, páté nejvíce praktikované náboženství v Nepál, s 375 699 přívrženci, neboli 1,4% populace.[1] Obecně se však tvrdí, že neHinduisté jsou v nepálských sčítáních systematicky nedostatečně hlášeny,[2] a informovaní pozorovatelé odhadují, že je zde nejméně 1 milion nepálských křesťanů.[3] Podle některých křesťanských skupin mohou být v Nepálu až 3 miliony křesťanů, což představuje až 10% populace země.[4] Zpráva od Teologický seminář Gordona Conwella označil nepálskou církev za nejrychleji rostoucí na světě.[5] Drtivá většina nepálských křesťanů je evangelický Protestanti (pokud je evangelikálně definováno široce charismatici a Letniční );[6] tam je také malý katolík populace zhruba 10 000.[7]

První křesťanská mise do Nepálu byla založena v roce 1715 katolíkem Kapucín mniši,[8] kdo pracoval v Údolí Káthmándú.[9] Následující byli kapucíni vyhnáni Sjednocení Nepálu v letech 1768-9,[10] a křesťanské skupiny byly oficiálně zakázány ze země na další dvě století.[11] Po revoluce roku 1951, zahraniční, cizí misionáři bylo jim povoleno vstoupit do Nepálu k výkonu práce v sociálních službách, ale proselytizace a konverze byly stále legálně zakázány.[12] Bylo to až po zavedení pluralitní demokracie v roce 1990 a zmírnění omezení přeměny,[13] že nepálská církev začala rychle růst.[14]

Rozšíření křesťanství je v Nepálu kontroverzní tématem,[15] a nepálští křesťané byli vystaveni sporadickému násilí[16] a rozšířené sociální vyloučení.[17] V nepálských médiích a politickém diskurzu se často tvrdí, že misionáři nabízejí špatné materiální pobídky ke konverzi,[18] ale výzkum ukázal, že většina nepálských křesťanů konvertuje z jiných důvodů než kvůli kontaktu s misionáři.[19]

Nepálský proces psaní ústavy v letech 2006–15 a označení země z roku 2007 jako země sekulární stát,[20] zesílil spory kolem křesťanství.[21] The ústava z roku 2015 znovu potvrdil sekularismus, ale také zakázal proselytismus a „narušení náboženství jiných lidí“.[22] V roce 2017 schválil nepálský parlament návrh zákona, který zakazoval „poškozování jakéhokoli náboženského cítění kasta, etnická komunita nebo třída psaním, hlasem / mluvením nebo tvarem nebo symbolem nebo jakýmkoli jiným způsobem “.[23]

Dějiny

Viz také: Katolická církev v Nepálu

Mise kapucínů

Průčelí „Satya Sakshi Parmesvarya Mahima“ (1740), kterou pro krále Ranajita Mallu složili misionáři kapucíni.

katolík Kapucín misionářům bylo uděleno povolení k pobytu v Údolí Káthmándú v roce 1715.[11] Pracovali v každém ze tří městských států v údolí,[24] a nakonec si vytvořili hlavní základnu v Bhaktapur, kde se usadili v roce 1740.[25] Kapucíni byli překvapeni vřelým přivítáním, které jim poskytl král Bhaktapuru, Ranajit Malla, který, jak jeden napsal, „nás všechny láskyplně objal a zacházel s námi s velkou důvěrností a důvěrou; nechal nás sedět po jeho boku a držel nás déle než hodinu “.[25] Misionáři zaměřili svou činnost na královský dvůr a složili pojednání o jednobožství pro krále. Přestože se neobrátil, král místo něj nabídl některé ze svých poddaných za křesťany.[26] Kapucíni tuto nabídku odmítli, a přestože se jim podařilo získat malý počet dobrovolných místních konvertitů,[27] jejich mise byla ukončena v roce 1769 poté Prithvi Narayan Shah, vládce Gorkha, dobyl údolí Káthmándú a vyhnal všechny křesťany z jeho nového království.[28] Newarští křesťané se uchýlili dovnitř Indie, usadil se nejprve ve městě Bettiah a později se přesunuli jedenáct kilometrů na sever do Chuhari, kde sídlí dodnes.[29]

1769–1951

Ganga Prasad Pradhan (1851–1932)

Během následujících 200 let, až do roku 1951, byl Nepál zcela uzavřen pro křesťany, i když malý počet etnicky nepálských evangelistů z Indie dokázali tajně překročit hranici.[30] Nejznámější z nich je Ganga Prasad Pradhan (1851–1932), a Newar vyrůstal v Darjeeling který je známý jako první vysvěcený Nepál pastor.[31] Pradhan konvertoval ke křesťanství během studia na škole, kterou provozoval Skotská církev misionáři v Darjeelingu. Po čtyřiceti letech služby nepálsky mluvící komunitě v severní Indii se zaměřil hlavně na výrobu a bible překladů a dalších evangelizačních materiálů v nepálštině se v roce 1914 rozhodl vrátit se svou rodinou do Káthmándú založit křesťanskou přítomnost v Nepálu. Cestující se skupinou asi čtyřiceti lidí, přítomnost Pradhana a jeho kolegů zjistili úřady krátce po příjezdu do Káthmándú. Byli pevně instruováni, aby odešli, a bylo jim řečeno: „V Nepálu není prostor pro křesťany“.[32]

1951–1990

Dr. James Dick a Jill Cook léčí pacienty v ošetřovně UMN v Okhaldhungě ve východním Nepálu na počátku 60. let.

Po svržení z Rana režim v roce 1951, Král Tribhuvan otevřel nepálské hranice a apeloval na vnější svět, aby pomohl při rozvoji Nepálu.[30] Řada křesťanů misionář skupiny odpověděly na tento hovor. Největší taková organizace byla Sjednocená mise do Nepálu (UMN), která byla založena v roce 1954 jako kooperativní úsilí mezi osmi protestant nominální hodnoty.[33] Prvními projekty mise bylo založení zdravotnických zařízení v Liberci Tansen v západním Nepálu a v Údolí Káthmándú v blízkosti Bhaktapur; práce se brzy rozšířila o rozvoj venkova, vzdělání, inženýrství a založení dalších zdravotnických zařízení a nemocnic.[33] Do roku 1990 UMN „zahrnovala 39 členských misí, 420 krajanských misionářů a více než 2 000 nepálských zaměstnanců“.[33] Vzhledem k rozhodnutí z roku 2002 předat většinu velkých projektů místní kontrole je velikost UMN v současné době z této úrovně výrazně snížena.[34] Práce UMN v Nepálu byla definována a omezena řadou pětiletých dohod s nepálskou vládou, které jasně zakazují proselytismus.[33]

Ženské oddělení v nemocnici INF's Green Pastures Hospital v Pokhara v 60. letech.

Druhou významnou protestantskou misijní organizací, která vstoupila do Nepálu po roce 1951, byla Nepálská evangelistická skupina (NEB). NEB, založená v roce 1943 lékařkou Lily O’Halonovou, pracovala ve 40. letech 20. století s etnicky nepálskými konvertity v severní Indii.[30] V roce 1952 O’Hanlon a její kolegové dostali povolení k výkonu lékařské práce v Pokhara;[33] založili „The Shining Hospital“, která se proslavila vysokou kvalitou léčby,[33] a v roce 1957 otevřel Nemocnice Green Pastures k léčbě malomocenství.[35] NEB později změnila svůj název na Mezinárodní nepálské společenství (INF),[33] a rozšířit svou práci na řadu lékařských a sociální spravedlnost činnosti.[36] V současné době má více než 400 zaměstnanců[37] a funguje na základě dohod s vládou podobných dohodám UMN.[38]

Pastor David a Premi Mukia.

Na rozdíl od toho v Indii a dalších zemích, které byly kolonizovaný, protestantská církev v Nepálu byla založena pod domorodým vedením, s jasnou linií oddělení mezi církví a misijními organizacemi.[39] David Mukhia a jeho manželka Premi, kteří byli etnicky nepálští křesťané z Indie, založili v roce 1952 v Pokhara kostel Ram Ghat, který je obecně známý jako první nepálský kostel.[40] Tir Bahadur Dewan a jeho manželka Ratan, rovněž Nepálci, kteří žili v Indii, založili v roce 1954 společenství v Bhaktapuru.[41] V roce 1957 skupina nepálských křesťanů z Kalimpong, vedená Robertem Karthakem a včetně Gyaani Shah a Elizabeth Franklinová, založili stipendium v ​​Káthmándú, později známé jako Nepál Isai Mandali.[42] To by se nakonec stalo jedním z největších kostelů v Nepálu.[43] Od šedesátých let se křesťané potýkali s narůstajícími právními problémy a bylo zahájeno stíhání proselytismus a konverze (vidět Politická a právní situace ).

Navzdory právním překážkám nepálská protestantská církev v období do roku 1990 rostla pomalu, ale rovnoměrně. Norma Kehrberg, čerpající z projektu Nepal Church History History, odhaduje tento růst následovně:[44]

RokPokřtění křesťané
1966100
1973500
19771,400
19807000
198210,000
198525,000
199050,000
Členové církve Gyaneshwor (Nepál Isai Mandali) v 60. letech slavili křest.

Tento růst vycházel primárně z člověka na člověka evangelizace nepálskými věřícími,[45] a byl často spojován s modlitbou léčení nebo zaříkání.[46] Během tohoto období se většina kostelů rozhodla, jak popsal Kehrberg, „uctívat ve východním stylu, sundat si boty a sedět na podlaze s muži a ženami sedícími na opačných stranách; nepoužívat lavice [...]. Hudba byla křesťanská slova nastavená na nepálské lidové melodie. “[47] V roce 1960 vzniklo Nepálské křesťanské společenství (NCF);[48] tato skupina spojovala většinu nepálských protestantů až do roku 1978, kdy byla založena další národní skupina - Agape Fellowship.[49] Druhá skupina měla více charismatický orientace než první.[50]

Katolíci také reagovali na otevření Nepálu v roce 1951, ale početní růst nepálského katolicismu byl pomalejší než růst protestantismu (viz také Katolická církev v Nepálu ). The jezuita Fr. Marshall Moran stanovena Škola sv. Xaviera na okraji údolí Káthmándú v roce 1951.[33] St Xavier se staral především o střední a horní vrstvy nepálské společnosti. Fr. Moran, který byl zakladatelem školy a vůdčím duchem mise, se v padesátých letech minulého století stal postavou nepálské vysoké společnosti, přičemž jeden nepálský intelektuál připomínal: „P. Moran byl v té době na každém večírku. Pokud návštěvník neviděl dona Morana v Káthmándú, jeho cesta nebyla ve skutečnosti úplná. “[51] Jezuitští misionáři rovněž významně přispěli ke stipendiu o nepálských dějinách a náboženstvích.[52] Díky dlouhému procesu přípravy, který předchází křtu, a soteriologii, která je nepřinutí k pokusu o co největší počet konverzí, se nepálská katolická církev rozrostla pomalu a do roku 2011 měla 10 000 členů.[53]

Současný protestantismus

Po zavedení demokracie zahrnující více stran do Nepálu v roce 1990, nový ústava byl vyhlášen, což zachovalo zákaz proselytismus ale odstranil zákaz konverze.[54] Toto, spolu s obecným uvolněním vládních omezení náboženské činnosti,[55] rychlé změny sociálních postojů vůči kasta a Rod,[56] a dislokace spojené s kapitalistou globalizace[57] a občanská válka,[58] vytvořil podmínky vedoucí k rychlému růstu nepálského protestantismu po roce 1990. Kehrberg odhaduje růst nepálského kostela v 90. letech takto:[59]

RokPokřtěni křesťané
199275,000
1998300,000
1999400,000

Po roce 2000 došlo k zrychlení růstu v 90. letech; počátkem roku 2010 bylo v Nepálu pravděpodobně více než 1 milion pokřtěných křesťanů (viz Demografie ). Zpráva za rok 2013 Teologický seminář Gordona Conwella zjistil, že nepálský kostel byl nejrychleji rostoucí na světě s roční mírou růstu 10,9% od roku 1970.[60]

Modlitba na křesťanském léčebném festivalu konaném v roce 2012 v Bhaktapur.

Současný nepálský kostel je z velké části charismatický nebo Letniční v orientaci, ve které většina nepálských církví praktikuje léčení a zaříkání a mají emotivní styly uctívání.[61] Výzkum křesťanských i nekřesťanských učenců důsledně ukazuje, že uzdravení založené na modlitbách je hlavním důvodem obrácení u většiny obrácených,[62] někteří pozorovatelé odhadují, že uzdravení osoby nebo člena rodiny představuje až 75% konverzí.[63] K obracení často dochází u těch, kteří onemocní, a pak zjistí, co považují za nedostatečnou podporu rodiny[64] nebo tradiční léčitelé,[65] což je vedlo k tomu, aby se obrátili na církve pro sociální podporu a uzdravení.[64] Teologicky je uzdravení chápáno z hlediska porážky zlí duchové, často spojené s čarodějnictví, mocí Kristus;[66] toto uklidnění duchů umožňuje některým konvertitům odstranit se z cyklů sociální agrese spojené s čarodějnickými obviněními.[67]

Bohoslužba v Sanga, ve východním údolí Káthmándú, v roce 2013.

Poměrně rovnostářský postoje uvnitř církví k kasta, Rod, a stáří jsou také významnými faktory v konverze na křesťanství. V mnoha oblastech pochází většina konvertitů Dalit, Janajati nebo jiné vyloučené sociální skupiny.[68] Církve hlásají kastovní rovnost,[69] nabídnout příležitosti k vedení vyloučeným kastám,[70] a umožnit sňatek mezi kastami, ačkoli takovým manželstvím někdy odolávají starší křesťané.[71] Mnoho kostelů má ve svých sborech většinu žen.[72] To souvisí s prosazováním ideálu „společenského manželství“ v některých církvích,[73] zahrnující silné odmítnutí domácí násilí (a související zákaz alkoholu, který je často spojován s takovým násilím),[74] a rostoucí zapojení žen do rozhodování o manželství.[75] Církve také poskytují příležitosti pro vedení žen v rámci ženských společenství, v některých případech jako pastorky.[76] Značná část mnoha církevních sborů je mladší 30 let,[77] s některými mladými křesťany i vzdělanějšími obrácenými, kteří tvrdí, že pro ně je křesťanství vícemoderní NeboRacionální „Než jiná náboženství.[78] Poskytují stipendia pro mládež sociální a psychologický podpora mladých křesťanů i příležitosti k vedení.[79]

Velikonoční mytí nohou 2012 v kostele v Jumla, západní Nepál.

Do roku 1990 to byla většina nepálských kostelů bez vyznání a nezávislé; od té doby mnoho konfesní skupiny vstoupili do Nepálu, což vyvolalo u nepálských křesťanských vůdců znepokojení sektářství a rozdělení církve.[80] Existují tvrzení, že konfesní skupiny nabízejí finanční pobídky vedoucím církví - často ve formě finančních prostředků na církevní budovy nebo vzdělávací stipendia - s cílem povzbudit je ke změně označení.[81] Navíc některé konfesní misionářské skupiny (nesouvisející s UMN nebo INF) přijaly metody úleva nebo rozvoj práce vzbuzující široké sociální znepokojení, zejména v důsledku 2015 zemětřesení.[82] Přestože někteří křesťanští vůdci (zejména ti ve větších církvích ve městech) finančně získávají z misijních skupin, stejně jako malá menšina jiných křesťanských obrácených, výzkum ukázal, že většina nepálských křesťanů nezískala žádný hmotný ani finanční zisk ani dříve nebo po konverzi a často ve skutečnosti utrpí značné ztráty v důsledku postkonverzního ostrakismu ze strany svých rodin a komunit, včetně častého vydírání.[83] Informovaní pozorovatelé usoudili, že současný nepálský kostel je příliš velký a organizačně rozmanitý (viz Demografie ) být náchylní k systematickému cizímu financování nebo kontrole.[84]

Současný katolicismus

Hlavní článek: Katolická církev v Nepálu
Katedrála Nanebevzetí Panny Marie, Káthmándú

Ačkoli početně mnohem menší než nepálský protestantismus (viz Demografie ), Katolicismus v Nepálu má významný vliv prostřednictvím své vzdělávací, mezináboženské a sociální práce. Škola sv. Xaviera vychoval několik generací nepálské elity, včetně dětí vysoce postavených politických, byrokratických a vojenských úředníků.[85] Gyanendra Shah, Nepálský král od roku 2001 do roku 2008 byl údajně nakloněn ke křesťanství v důsledku svého přátelství s bývalým učitelem, biskupem Anthony Sharma S.J.[86] Vzhledem k tomu, že nepálští protestanti mají tendenci vyhýbat se všem nekresťanským rituálům a obřadům,[87] Nepálský katolicismus zaujímá výrazně otevřenější přístup k nekřesťanským náboženstvím.[88] Katolíci se účastní festivalů jako např Bhai Tika a Dashain,[89] a je jim dovoleno konzumovat alkohol, což je důležitá součást společenského a rituálního života některých etnických skupin.[90] Nepálští katolíci hráli v posledních desetiletích vedoucí úlohu v mezináboženském dialogu,[91] a katedrála Nanebevzetí Káthmándú zahrnuje Newari a Tibetský styly architektury a nástěnné malby.[92] katolík organizace pomoci mají významnou přítomnost v Nepálu, s Charita uvádí, že v roce 2017 dosáhly její programy až 185 294 Nepálců.[93] Stejně jako UMN a INF, i Charita Nepál pracuje přísně bez ohledu na náboženství nebo původ těch, kterým je poskytována pomoc, a nevykonává evangelizační práci.[94]

Politická a právní situace

Po celé období 1768 až 1990 se proselytismus nebo obrácení ke křesťanství nebo islám byl v Nepálu legálně zakázán.[95] Prohlášení o tomto zákazu lze nalézt v právní řád z roku 1935:[96]

Na toho, kdo hlásá víry, které jsou v rozporu s tradičním náboženstvím poddaných v království, na toho, kdo se vzdá nebo způsobí, že opustí jedno náboženství, aby přijalo, nebo způsobí, že přijme jiné, budou platit následující pravidla: království Gorkha - Nepál, uvedení do praxe (kalauna) a kázání (pracar garna)…. Kabir panthi, křesťan, islám a další bezbožní (vi-dharmi) a zahraniční (vi-deshi) víry (rohož) které ničí tradičně praktikované náboženství (sanatan-dekhi hinduistický jati ma cali-aeko) hinduistickou komunitou a hierarchií kast je zakázáno; konvertování na tyto víry kteréhokoli z našich subjektů náležejících k brahmanské kastě nebo jakékoli jiné čisté kastě je zakázáno.

Tyto zákony byly v platnosti i po revoluce roku 1951, a byly znovu potvrzeny v právní řád z roku 1963, který zakazoval kázat křesťanství nebo islám a stanovil tři roky vězení pro ty, kteří se o to pokusili konvertovat lidí a šest let pro ty, kterým se podařilo obrátit ostatní.[97] Pro ty, kteří se „pokusili o konverzi“, byla pokuta sto rupií, a pro ty, kteří skutečně konvertovali (tj. pokřtěn ), došlo by k trestu odnětí svobody na jeden rok.[97] Kodex uvedl, že „když se někdo stane konvertovaným, konverze se zruší a on zůstane v Hind dharma [náboženství]'.[97]

Bir Bahadur Rai, pastor Prem Pradhan a Dil Bahadur Thakuri ve vězení Tansen v roce 1961.

Od počátku 60. let začal stát aktivně stíhat křesťany tam, kde došlo ke křtu nepálských občanů;[33] toto aktivní vládní pronásledování pokračovalo až do roku 1990.[98] Následující křty v Nepalgunj a Tansen mezi lety 1958 a 1960, faráři David Mukhia a Prem Pradhan spolu se šesti pokřtěnými věřícími byli úřady stíháni za proselytismus a konverze. Pastoři byli odsouzeni k šesti letům vězení; muži konvertovaní byli odsouzeni k jednomu roku vězení a ženy konvertovali k šesti měsícům.[99] Trestní stíhání jako toto pokračovalo po celou dobu Panchayat doba:[100] když amnestie byl vyhlášen v roce 1990, bylo v Nepálu 30 osob uvězněných za zločiny proselytismu nebo obrácení a 200 dalších, kteří byli za stejné trestné činy žalováni.[98]

Po demokratické hnutí z roku 1990, nový ústava byl vyhlášen, který dekriminalizoval náboženskou konverzi, ale zachoval si zákaz proselytismu.[54] Prozatímní ústava z roku 2007 přijatá po demokratické hnutí z roku 2006, byl v těchto ohledech totožný s kódem z roku 1990;[101] také vyhlásil Nepál a sekulární stát[102] a zahrnoval záruky na náboženská svoboda.[101] Ústava z roku 2015 si ponechal označení Nepál jako sekulární stát, ale definoval sekularismus tak, aby zahrnoval „ochranu náboženství a kultury praktikovanou od starověku“.[103] Zakázal také „narušení náboženství jiných lidí“ a zopakoval zákaz proselytismu[104] (nebo doslovně „přimět někoho ke změně náboženství“ [kasaiko dharma parivartan garaunu][105]).

V roce 2017 schválil nepálský parlament nejednoznačně formulovaný zákon, který kriminalizuje „poškozování náboženského cítění jakékoli kasty, etnické komunity nebo třídy psaním, hlasem / mluvením nebo tvarem či symbolem či jiným podobným způsobem“ a stanoví, že „ nikdo by se neměl dopouštět žádného jednání nebo jednání, které by podkopalo náboženství, víru nebo víru, kterou kasta, etnická skupina nebo komunita dodržuje od věčných dob “.[106] V jiných Jihoasijský země, podobně formulované zákony, které byly někdy interpretovány jako zakazující dokonce mluvit o své víře, byly použity k urovnání osobních vendet nebo obtěžování muslimský nebo křesťanské menšiny.[107]

Mezi lety 1990 a polovinou roku 2010 byl nepálský zákon o proselytismu do značné míry nevynucený a křesťané byli schopni fungovat bez významných vládních zásahů.[54] Nicméně, rychlý růst křesťanství a vzestup nacionalista sentiment od prohlášení sekularismu v roce 2007 vedl k rostoucím výzvám k přísnějším omezením křesťanské činnosti,[108] což přimělo úřady v posledních letech k agresivnějšímu prosazování zákonů proti proselytismu. Bylo hlášeno, že místní vládní a policejní úředníci začali interpretovat ústavní zákaz proselytismu tak, aby zahrnoval i donucovací evangelizace,[109] a na tomto základě podali řadu soudních sporů proti křesťanům.[110] Zákon z roku 2017, který kriminalizuje „poškozování náboženského cítění“, vedl k dalším stíháním.[111] Mezi další známky rostoucí politické reakce proti křesťanství patří vyškrtnutí Vánoc ze seznamu státních svátků v Nepálu v dubnu 2016,[112] a přesvědčení, později převrácená, ze čtyř křesťanů v Salyan pro čarodějnictví v prosinci 2016.[113]

Katedrála Nanebevzetí Panny Marie, Káthmándú, po bombovém útoku v roce 2009.

V Nepálu došlo k ojedinělým případům násilí proti křesťanům. Během občanská válka v letech 1996 až 2006, kostely v Maoistické - kontrolované oblasti byly běžně obtěžovány a vydírány a ve venkovských oblastech došlo k vraždám nebo únosům křesťanských pastorů.[114] V květnu 2009 byla v USA odpálena bomba Katolická katedrála v Káthmándú, zabil tři lidi a zranil dalších třináct (zmatek po útoku je zobrazen na obrázku vpravo). Skupina, která je považována za odpovědnou, je Nepálská obranná armáda, a Terai -založená hinduistická nacionalistická skupina.[115] V září 2015 byly bombardovány tři protestantské kostely Okres Jhapa, s Hinduističtí nacionalisté opět označen za odpovědného.[109] Křesťanští vůdci vyjádřili znepokojení nad tím, že „pobuřující jazyk“ nacionalistických vůdců a některých médií (včetně obvinění, že křesťané lákají lidi ke konverzi s hmotnými pobídkami) může povzbudit protikřesťanské předsudky a násilí.[116]

Demografie

Není možné s jistotou určit přesný počet křesťanů v Nepálu dnes, ale většina informovaných pozorovatelů souhlasí s tím Sčítání lidu z roku 2011 údaj 375 699[1] (1,4% populace) je významným podceňováním. Vědci a náboženské menšiny tvrdí, že nepálské sčítání trvale podhodnocují neinduy.[117] Různé informované organizace a pozorovatelé stanovily počet křesťanů v Nepálu mezi 700 000 a 3 miliony.[118] Vědci, kteří hodnotili různé odhady, naznačují, že nejpravděpodobnějším odhadem může být hodnota zhruba 1 milionu.[119]

Scheer Memorial Hospital, instituce adventistů sedmého dne v Banepa.

Drtivá většina nepálských kostelů je protestant evangelický (pokud je evangelikálně definováno široce charismatici a Letniční ).[120] Před rokem 1990 byly tyto církve z velké části bez vyznání a bez zahraničních vazeb.[121] Od té doby, denominační skupiny (např Boží shromáždění, Baptistická světová aliance, Kalvárie kaple, a Kostel věřících ) rychle rostly, ale nezávislé a domácí kostely stále tvoří více než polovinu nepálských sborů.[122] Existuje také zhruba 10 000 nepálských lidí Katolíci,[53] značný počet z nich se nachází v východní region země.[123] Kromě toho existuje malý počet přívrženců křesťanských skupin mimo hlavní proud v Nepálu, jako je Adventisté sedmého dne,[124] Mormoni,[125] Jehovovi svědci,[126] a Církev Boží Světové misijní společnosti.[127]

Viz také

Reference

  1. ^ A b Nepálský centrální statistický úřad (2011) „Sčítání lidu, domů a bytů 2011. „Str. 4. Archivováno z původního dne 26. července 2018. Citováno 27. ledna 2019.
  2. ^ Americké ministerstvo zahraničí (2012) Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě z roku 2012 v Nepálu. str. 1. Archivováno z původního dne 17. listopadu 2018. Citováno 27. ledna 2018.
  3. ^ ‘FNCN: Křesťanská populace pod skutečnou velikostí.’ Káthmándú Post, 6. prosince 2012. Archivováno z původního dne 17. listopadu 2018. Citováno 27. ledna 2019.
  4. ^ „Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě: Nepál z roku 2018“. Ministerstvo zahraničí Spojených států. Citováno 10. května 2020.
  5. ^ Teologický seminář Gordon-Conwell (2013) Křesťanství v globálním kontextu, 1970–2020: společnost, náboženství a poslání. South Hamilton, MA: Centrum pro studium globálního křesťanství. str. 38. Archivováno dne 22. září 2018. Citováno 27. ledna 2019.
  6. ^ DAWN Nepál (2007) National Church Survey of Nepal: August 2007. Káthmándú: Nepálská síť pro výzkum a zdroje. str. 547–8.
    • Mandryk, Jason ed. (2010) Svět operace. Bletchley, Milton Keynes: Autentická média. str. 619.
    • Shrestha 2005, s. 24–5.
  7. ^ Parajuli, Kalpit (2011) 'Nepálští katolíci rostou: výzva proti zákonům proti konverzi. ’ Asia News 20. října 2011. Archivováno 17. listopadu 2018. Citováno 27. ledna 2019.
  8. ^ Barclay, John (2009) 'Církev v Nepálu: Analýza jejího vývoje a růstu.’ Mezinárodní bulletin misijního výzkumu 33 (4): 189–194. str. 189.
  9. ^ Alsop, Ian (1996) „Křesťané u soudu v Malle: kapucínský„ piccolo libro “.“ v Změna a kontinuita: studie nepálské kultury v údolí Káthmándú, editoval Siegfried Lienhard. Alessandria: Edizioni dell’Orso. str. 123.
  10. ^ Landon, Perceval (1928) Nepál. London: Constable and Co. sv. 2. str. 236.
  11. ^ A b Barclay 2009, s. 189.
  12. ^ Barclay 2009, s. 190–1.
  13. ^ Gaborieau, Marc (2002). „Křesťanské menšiny v hinduistickém království Nepálu.“ v Náboženské menšiny v jižní Asii: vybrané eseje o postkoloniálních situacích, editoval Monirul Hussain a Lipi Ghosh. New Delhi: Manak Publications. str. 96.
  14. ^ Barclay 2009, s. 192–3.
  15. ^ ‘Kázání na hoře ’. Nepálské časy 1. září 2017. Archivováno 21. listopadu 2018. Citováno 27. ledna 2019.
  16. ^ Americká komise pro mezinárodní náboženskou svobodu (2017) Výroční zpráva 2017 - Nepál. Archivováno 21. listopadu 2018. Citováno 27. ledna 2019.
  17. ^ Gibson 2017, kap. 7–10.
  18. ^ Americké ministerstvo zahraničí 2016, s. 2.
  19. ^ Gibson 2017, s. 87-101; ch 7–10.
  20. ^ Prozatímní ústava Nepálu 2063 (2007): s angličtinou a nepálštinou vedle sebe a úvodní materiály v obou jazycích (2009). Káthmándú: UNDP Nepál. str. 56. Archivováno dne 17. prosince 2018. Citováno 27. ledna 2019.
  21. ^ Letizia, Chiara (2017) „Sekularismus a budování státu v Nepálu“. Accord: International Review of Peace Initiatives 26: 109–111.
  22. ^ Nepálská ústava z roku 2015. Projekt srovnávacích ústav. str. 22. Archivováno dne 23. června 2018. Citováno 27. ledna 2019.
  23. ^ ‘Nepálský zákon kriminalizuje konverzi “. Celosvětový web Christian Solidarity Worldwide, 21. srpna 2017. 17. listopadu 2018. Citováno 27. ledna 2019.
  24. ^ Alsop 1996, str. 123.
  25. ^ A b Alsop 1996, s. 125.
  26. ^ Alsop 1996, s. 131–2.
  27. ^ Alsop 1996, s. 134.
  28. ^ Landon 1928, str. 236.
  29. ^ John, Jose Kalapura (2000). Proceedings of the Indian History Congress, Vol. 61. Kongres indické historie. str. 1011-1022.
  30. ^ A b C Barclay 2009, s. 190.
  31. ^ Perry, Cindy L. (2000) Životopisná historie církve v Nepálu. 3. vyd. Káthmándú: Nepálský projekt církevní historie. str. 29–35.
  32. ^ Perry 2000, s. 34.
  33. ^ A b C d E F G h i Barclay 2009, s. 191.
  34. ^ ‘Naše historie.' Web United Mission to Nepal. Citováno 16. září 2017. Archivováno 18. listopadu 2018. Citováno 27. ledna 2019.
  35. ^ Hale, Thomas (2012) Svítání v Nepálu: Příběh mezinárodního společenství Nepálu. Káthmándú: Mezinárodní nepálské společenství. str. 87.
  36. ^ Hale 2012.
  37. ^ ‘INF Nepál “. Web INF. Archivováno 24. října 2018. Citováno 27. ledna 2019.
  38. ^ ‘Smlouva podepsána! „Web INF, komunikační oddělení, 22. července 2016. Archivováno 23. září 2017. Citováno 29. ledna 2019.
  39. ^ Barclay 2009, s. 191.
    • Perry, Cindy L. (1990) “Církev a mise v Nepálu, rozvoj jedinečných vztahů. ’ Evangelické mise čtvrtletně, 26 (4), 16–23. Lednové vydání.
    • Kehrberg, Norma (2000) Kříž v zemi Khukuri. Káthmándú: Ekta Books. 98–103.
    • Khatry, Ramesh (1997), „Dodatek II: Vztah církve a misií v Nepálu - čtyřicet let dopředu“, Mezinárodní hodnocení mise, 86 (342): 303, doi:10.1111 / j.1758-6631.1997.tb00037.x
    • Kirchheiner, Ole. 2016. „Kultura a křesťanství sjednané v hinduistické společnosti: případová studie kostela ve středním a západním Nepálu“. Disertační práce, Middlesex University. str. 96–99.
  40. ^ Perry 2000, s. 71–77.
  41. ^ Perry 2000, str. 64–67.
  42. ^ Kehrberg 2000, s. 98–103.
  43. ^ Rongong, Rajendra (2012a) „Gyaneshwor Church (Nepal Isai Mandali).“ V Oxfordská encyklopedie jihoasijského křesťanství, editovali Roger E. Hedlund, Jesudas Athyal, Joshua Kalapati a Jessica Richard. Sv. 2. Nové Dillí: Oxford University Press. str. 294.
  44. ^ Kehrberg 2000, str. 124.
  45. ^ Kehrberg 2000, s. 151–155, s. 106–12.
  46. ^ Kehrberg 2000, str. 147–150.
  47. ^ Kehrberg 2000, str. 100.
  48. ^ Barclay 2009, s. 192.
  49. ^ Rongong, Rajendra (2012b) 'Agape Fellowship'. v Oxfordská encyklopedie jihoasijského křesťanství, editovali Roger E. Hedlund, Jesudas Athyal, Joshua Kalapati a Jessica Richard. Sv. 2. Nové Dillí: Oxford University Press. str. 9.
  50. ^ Rongong 2012b, s. 9.
  51. ^ Messerschmidt, Donald A. (2012) Fr. Moran z Káthmándú: průkopnický kněz, pedagog a šunkový rozhlasový hlas Himalájí. Bangkok: White Orchid Press. str. 227.
  52. ^ Stiller, Ludwig F. (1973) Vzestup rodu Gorkha: studie o sjednocení Nepálu, 1768–1816. Nové Dillí: nakladatelství Manjusri.
    • Miller, Casper J. (1979) Léčitelé víry v Himalájích. Káthmándú: Centrum pro nepálská a asijská studia.
    • Locke, John K. (1980). Karunamaya: kult Avalokitesvara-Matsyendranath v údolí Nepálu. Káthmándú: Sahayogi Prakashan pro Centrum pro výzkum nepálských a asijských studií, Tribhuvan University.
    • Sharkey, Gregory (2001). Buddhistický denní rituál: Nitya Puja v svatyních v údolí Káthmándú. Bangkok: Orchid Press.
  53. ^ A b Parajuli 2011.
  54. ^ A b C Gaborieau 2002, s. 96.
  55. ^ Gaborieau 2002, s. 95–6.
  56. ^ Gibson 2017, kap. 3 a 8.
  57. ^ Leve 2014.
    • Ripert 2014.
    • Fricke 2008.
    • Gibson 2017, kap. 7 a 10.
    • Gibson 2015, ch. 7 a 10.
  58. ^ Žarkevič 2016.
    • Leve 2014.
  59. ^ Kehrberg 2000, str. 125.
  60. ^ Gordon-Conwell teologický seminář 2013, s. 38.
  61. ^ Tamang, Ganesh (2012). „Některá kritická pozorování pro teologické vzdělávání v Nepálu.“ Ekumenická revize 64 odst. 2. str. 136.
  62. ^ Gibson 2017, kap. 7.
    • Gibson 2015, ch. 7.
    • Fricke 2008.
    • Žarkevič 2016, s. 106.
    • Ripert 2014, s. 54.
    • Kirchheiner 2016, p. 123-163.
    • Leve 2014.
    • Rai 2013, pp. 26–31, ch. 5.
    • Shrestha 2012, pp. 60–1.
    • Dalzell 2015, p. 325, p. 350.
    • Kehrberg 2000, p. 149.
  63. ^ Shrestha 2012, p. 60.
  64. ^ A b Gibson 2017, ch. 7.
    • Gibson 2015, ch. 7.
  65. ^ Gibson 2017, ch. 7.
    • Gibson 2015, ch. 7.
    • Fricke 2008.
    • Kirchheiner 2016, pp. 130–3.
    • Ripert 2014"
  66. ^ Gibson 2017, ch. 7 and 8.
  67. ^ Gibson 2017b.
    • Gibson 2017, pp. 158–65.
  68. ^ DAWN Nepal 2007.
    • Gibson 2017, pp. 228–237.
    • Gibson 2015, pp. 281–6.
    • Kehrberg 200, pp. 140–3.
    • Campbell, Ben. 2016. 'Tamang Christians and the Resituating of Religious Difference'. ''In Religion, Secularism, and Ethnicity in Contemporary Nepal'', edited by David N. Gellner, Sondra L. Hausner, and Chiara Letizia. Oxford: OUP.
  69. ^ Gibson 2017, ch. 6, s. 158.
  70. ^ Ripert 2014
  71. ^ Dalzell 2015, p. 353.
  72. ^ DAWN Nepal 2007.
  73. ^ Gibson 2017, p. 158.
  74. ^ Gibson 2017, ch. 8.
    • Gibson 2015, ch. 8.
    • Rai 2013, pp. 39–40.
  75. ^ Gibson 2017, pp. 149–158.
  76. ^ Gibson 2017, ch. 8.
    • Gibson 2015, ch. 8.
    • Leve 2014.
    • Kehrberg 2000, p. 102.
    • Perry 2000, pp. 61–4.
  77. ^ DAWN Nepal 2007.
  78. ^ Gibson 2017, ch. 10.
  79. ^ Gibson 2017, ch. 10.
  80. ^ Bhatta, Bhoj Raj (2010). ‘Creating Unity and Health in the Nepali Church.‘ Evangelical Missions Quarterly, July issue.
    • Tamang 2012.
    • Shrestha 2012, pp. 39–46.
  81. ^ Johnson, Mark (2006) ‘Grace and Greed in a People Movement to Christ in Nepal.‘ Evangelical Missions Quarterly. January issue.
    • Tamang 2012.
    • Bhatta 2010.
    • Shah 1993.
  82. ^ Coburn 2017
  83. ^ Gibson 2017, ch. 5–10.
  84. ^ Gibson, Ian (2019). "Praying for Peace: Family Experiences of Christian Conversion in Bhaktapur ". Himalaya: The Journal of the Association of Nepal and Himalayan Studies. 39 (1), p.55.
  85. ^ Messerschmidt 2012.
  86. ^ 'First Official Visit by New Nuncio Archbishop Pedro Lopez Quintana '. Fides. 9 July 2003. Retrieved 22 January 2019. Archivováno on 7 March 2016. Retrieved 27 January 2019.
  87. ^ Kirchheiner 2016.
    • Sharma, Bal Krishna (2013) From this world to the next: Christian identity and funerary rites in Nepal. Oxford: Regnum Books International.
    • Gibson 2017, pp. 125–8.
    • Gibson, Ian (2019). "Praying for Peace: Family Experiences of Christian Conversion in Nepal." Himalaya: The Journal of the Association of Nepal and Himalayan Studies. 39 (1).
  88. ^ 'Interreligious and Ethnic Dialogue in Jesuit Nepal Region '. Jesuit Conference of South Asia website. Archivováno 22 January 2019. Retrieved 27 January 2019.
  89. ^ Sharma, Christopher (7 October 2014) ' Dashain Festival,'. Asia News. Archivováno 22 January 2019. Retrieved 27 January 2019.
  90. ^ Fricke 2008, p. 39.
  91. ^ Sharkey, Gregory (2009) 'The Life and Work of John Kerr Locke '. Studie o nepálské historii a společnosti 14(2): 423–440. Archivováno 22 January 2019. Retrieved 27 January 2019.
  92. ^ 'Interreligious and Ethnic Dialogue in Jesuit Nepal Region '. Jesuit Conference of South Asia website. Vyvolány 22 January 2019.
  93. ^ Caritas Nepal (2017) Výroční zpráva za rok 2017. str. 9. Archivováno 6 January 2020. Retrieved 20 May 2020.
  94. ^ 'O nás '. Caritas Nepal website. Archivováno 22 January 2019. Retrieved 27 January 2019.
  95. ^ Gaborieau 2002, p. 93.
  96. ^ Quoted in Gaborieau 2002, pp. 93–4
  97. ^ A b C Gaborieau 2002, p. 94.
  98. ^ A b Gaborieau 2002, p. 95.
  99. ^ Barclay 2009, pp. 191–2.
  100. ^ Kehrberg 2000, pp. 106–9.
  101. ^ A b The Interim Constitution of Nepal 2063 (2007) (2009). str. 74. Archivováno 17 November 2018. Retrieved 27 January 2019.
  102. ^ The Interim Constitution of Nepal 2063 (2007) (2009). str. 56.
  103. ^ Nepal’s Constitution of 2015. Comparative Constitutions Project. str. 13. Archivováno 23 September 2017. Retrieved 27 January 2019.
  104. ^ Nepal’s Constitution of 2015. Comparative Constitutions Project. str. 22.
  105. ^ Nepali Sanvidan 2072. str. 13. Archivováno 7 July 2018. Retrieved 27 January 2019.
  106. ^ 'Nepal Bill Criminalizes Religious Conversion “. Christian Solidarity Worldwide website, 21 August 2017.
  107. ^ U.S. Commission on International Religious Freedom (2017). 2017 Annual Report – India. Archivováno 11 January 2019. Retrieved 27 January 2019.
  108. ^ Letizia, Chiara (2012) 'Shaping secularism in Nepal.' European Bulletin of Himalayan Research, 39. pp. 79–83.
  109. ^ A b U.S. Commission on International Religious Freedom 2017, p. 2.
  110. ^ ‘The Charikot Case “. Christian Solidarity Worldwide website. Archivováno 17 November 2018. Retrieved 27 January 2019.
  111. ^ ‘Nepal Bill Criminalizes Religious Conversion “. Christian Solidarity Worldwide website, 21 August 2017.
  112. ^ Sharma, Christopher (4 April 2016). "Nepal cancels Christmas as a public holiday; Christians retort that Hindus have 83". AsiaNews.it. Archivovány od originál dne 6. ledna 2019.
  113. ^ "Four Christians accused of witchcraft released". AsiaNews.it. 28. září 2017. Archivovány od originál dne 5. ledna 2019.
  114. ^ Coday 2013.
    • Parajuli 2011.
  115. ^ Parajuli 2012.
  116. ^ US Department of State 2016, p. 2.
  117. ^ US Department of State 2012.
    • Rai 2001.
    • Hangen and Lawoti 2013.
    • Gellner 2005.
  118. ^ National Churches Fellowship of Nepal (2017). ‘About NCFN.’ Vyvolány 20 September 2017. Archivováno on 9 November 2017. Retrieved 27 January 2019.
    • Mandryk 2010, p. 619.
    • Shrestha 2012, p. 21-6.
    • Gibson 2017, p. 95.
    • Gibson 2015, str. 113–14.
    • Janssen 2016.
    • ‘FNCN: Christian population below actual size.’ Káthmándú Post, 6 December 2012. Archivováno from the original on 17 November 2018. Retrieved 27 January 2019.
    Christians as Hindus’ in Compilation of WEA Religious Liberty Commission Research and Analysis Reports 2010–13. str. 128–9. Archivováno on 28 January 2019. Retrieved 28 January 2019.
  119. ^ Gibson 2017, p. 95.
  120. ^ Mandryk 2010, p. 619.
    • Shrestha 2012, p. 45-6.
    • DAWN Nepal 2007, pp. 11–12.
  121. ^ Shrestha 2012, p. 45-6.
    • Tamang 2012.
  122. ^ Mandryk 2010, p. 619.
  123. ^ Sharma 2013, str. 82.
  124. ^ Adventist Yearbook: Himalayan Section. Seventh-day Adventist Online Yearbook website. Vyvolány 13 February 2019.
  125. ^ Australian Government Refugee Review Tribunal. 2011. Country Advice Nepal – NPL38420. Archivováno 18 November 2018. Retrieved 27 January 2019.
  126. ^ Gibson 2017, pp. x–xi.
  127. ^ Gibson 2017, p. 182.

Bibliografie

Další čtení

  • Afful, Kenneth E. 1992. "The Role of NGOs in the Development Process A Case-study of NGO Projects in Nepal." PhD thesis, University of Lancaster.
  • Gellner, David N. 2005. “The emergence of conversion in a Hindu-Buddhist polytropy: The Kathmandu Valley, Nepal, c. 1600–1995. ” Comparative studies in society and history 47 (4):755–780.
  • Sever, Adrien, 1993. Nepal under the Ranas, New Delhi: Oxford and IBH Publishing Co. Pvt. Ltd.
  • Stiller, Ludwig F., 1993. Nepal: Growth of a Nation, Kathmandu: Human Resources Development Research Center.
  • Vaidya, Tulsi Ram, 1996. Jaya Prakash Malla: The Brave Malla King of Kantipur, New Delhi: Anmol Publications Pvt. Ltd.
  • Vaidya, Tulsi Ram, 1992. Nepal: A Study of Socio-Economic and Political Changes, New Delhi: Anmol Publications.
  • Whelpton, John. 2005. Historie Nepálu. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN  9780521804707.

externí odkazy